起信論疏筆削記卷第三
起信論疏筆削記
起信論疏筆削記卷第三
長水沙門子璿錄
◎約法生起下，二：初、標科總示。依詮染者，以净法是攝末归本义，今明从本起末，故唯取染。略五重者，广即十四，今於十四之中類束为五，故云略也。對诸宗者，即前五教也。前以能詮为門，故云約教；此以所詮为門，故云約法也。
二、隨文別释，二：初、正明五段。五中二三以略分真妄，故云開云明；後二唯約妄論，具显次第生起，故言生也。一心为本源者，为是也，謂此一心是一切染净法之根本，其猶水源为萬流之本，更无有法为心之本，故云唯一心。本，即源也。经云：诸法所生，唯心所现，一切因果世界微尘因心成体。法喻双显，故云本源。华严下，配教，此是圓教之所宗故。四法界者，如前所列。然四种皆称法界，而界义不同，謂理法名界，界是性义，謂与一切染净诸法为体性故。事法名界，界是分义，一一事法分限別故。後二法界具性分义可知。义虽有四，而体是一，故混四为一、一外无四，故云：統唯一真也。
謂寂寥下，總萬有以出体。彼曰法界，此曰一心，謂此一心是法之性，故曰法界。隨义立名，体元无異，故以一心为法界体。初二句显德相，寂謂无声，寥謂无色。虛則中无妄染，曠謂寬遍十方。沖即是深，竪通三際。包即容受一切无餘，博則能入一切咸遍。總該下，明該收萬有者，一切法也。萬有不出一心，是故一切全为心性。心性无外，攝无不周也。此但意在出体，不在收於萬法，恐存心外之见，故云總該等也。然诸教中皆说萬法一心，而淺深有異，今約五教略为辨之。一、愚法声闻教。假说一心，謂世出世間染净等法，皆由心造业之所感。推徵則一心之义不成，故云假说。二、大乘權教，明異熟赖耶以为一心，三界萬法唯識變故。三、終教，说如来藏以为一心，識境诸法皆如夢故。四、頓教，泯绝染净以说一心，显体离言，绝诸相故，为破诸数，假名一也。五、圓教，總該萬有以为一心，事理本末无別異故，如上所说。前二教淺，後三教深。於三教中义有淺深，体唯真性，今之所辨即第五也。注正当此門者，此論所詮理極於是，故上指陳即《华严经》一真法界。但彼以性相俱融名为法界，此約克指法体故曰一心，圓實之旨以此为異也。
体绝有无者，肇公云：「欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之靈。」故下文云非有非无等。相非生滅者，非，不也。相謂无相之相，相即性也。論云：非前際生，非後際滅。《般若》亦云：不生不滅，莫窮其始者。莫，无。窮，鞠。始，初也。既非生滅有为之法，則无能尋鞠尽其初際。然不唯无始，抑亦无終，此但影略，故云无始。此則覆释前来相非生滅，以非生故无始，非滅故无終。寧见中邊者，邊謂二邊，中即中道。二邊既泯，中道不存，故云寧见。寧，何也。此則覆释前来体绝有无也。有无即是二邊，前則略舉但言有无，今則具显故云中邊。注真如門者，彼疏所说即是此中真如門义。然但因以指配，未是正開，次下即明。
迷之下，即序中逐迷悟而升沈之义。解即初悟，悟即證入也。故经云：无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃證得。即斯义也。注文可知。
依心開門者，以論云：依一心法有二种門也。真如門者，於中有离言依言，依言之中復有空不空二，具如下说。頓教分者，以此門中说心性不生不滅，乃至离言绝慮等义，故当此教。密说者，如《心经》云：是诸法空相，不生不滅，不垢不净，不增不減等，即是真如之相。虽明其相，而不克显真如体性，故云密说，理實无異，故今配之。
依如来藏下，全引論文，显生滅相也。終教者，詮法窮極，非同始教，是衍初門，故名終教，今《起信論》正明此义。以始教下，揀显。以始教中亦说赖耶，而不说是藏性所成；今说性成故，非彼分故。《密严》云：佛说如来藏，以为阿赖耶，惡慧不能知，藏即赖耶識。
後門，謂生滅門也。二义者，論曰：此識有二种义，能攝一切法，生一切法。云何为二？一者觉义、二者不觉等义。故依此明也。觉义者，論云：所言觉者，謂心体离念。离念相者，等虛空界，即是如来法身等。於中有始觉、本觉。本觉復有隨染、性净之異，具如論说。注前真如等者，通前後妨难。或曰：前真如門及此觉义，为何不明開义生法，唯於後門後义明生起耶？故此释之，不變非隨缘，净相是本觉，反流即始觉也。此上三义，並不可说生起染法之理，以义不順故。唯此生滅及不觉义，即可言其生染次也。故前標云依染法从本起末，而不言净法从末向本，由是前門前义不言生起也。不觉义者，論云：所言不觉者，謂不如實知真如法一故，不觉心起，而有其念等。於中有根本、枝末之異。枝末復有三細六麁，如次所引，注文可知。
後义者，即不觉也。依此不觉起业等相，此三屬本識位，對後事識六麁，名之为細。故論云：復次依不觉故生三种相，与彼不觉相應不离等。业相者，約动作为因，二义得名。故論云：一者无明业相。以依不觉故心动，说名为业，觉則不动，动則有苦，果不离因故。转相者，前之业相转至此位，为能见故。故論云：二者能见相。以依动故能见，不动則无见。现相者，以依能缘之心，帶起所缘之境。故論云：三者境界相。以依能见故，境界妄现，离见則无境界。注自体等者，以唯識说有漏識自体生时转似二分：似能缘相名为见分，似所缘相名为相分。虽文異而义同，故今注配。自体即自證分也。
即唯識下，配教。齊业相者，彼说诸法生起，但依赖耶以为其本，故名此識为總報主。一切种子、根身器界皆此識變，仍独说此以为所熏。熏成种已，後起现行，皆依此識，故云生起本也。以彼下，出所以。缘以彼宗未说一心是真如、生滅二門之源，以留之於終教说故。若尽说已，何分權實耶？故说等者，以不知真如即心故，说无知无觉凝然不變者。说此无知觉体，堅如玉石，不可受熏，以不是可熏性故。既不受熏，焉能隨缘？由是但執真如不變，不許隨缘也。但说等者，既不許真如隨缘成诸染净，故说赖耶为生滅本，由是明法生起但齊业相也。縱转等者，以彼所说转第八为大圓鏡智，第七为平等性智，第六为妙观察智，前五为成所作智。根本既唯生滅，成智亦是有为。理是无为，不得相即，如鎔金範土，各成其器，豈得相即耶？故詮法下，結成。可知。
最後者，即现相也。六麁是事識位，涉於外尘，其相显著，總名为麁。故論云：以有境界缘故，復生六种相。智分別境界者，智相也，以有外境牽起內心，令其分別是好是惡等。故論云：一者智相，依於境界，心起分別愛与不愛。故生苦樂者，因前分別遂起苦樂觉心。故論云：二者相續相，依於智故，生其苦樂觉心，起念相應不斷故。著苦樂者，執前苦樂，取之为實。故論云：三者執取相，依於相續缘念境界，住持苦樂，心起著故。計名字者，以執取實故，闻名總相便生瞋喜等。故論云：四者計名字相，依於妄執分別假名言相故。造业者，以貪瞋盛故，发动身口，造诸善、惡、不动等业。故論云：五者起业相，依於名字尋名取著，造种种业故。受報者，謂业累既成，牽至苦果，如繩所繫不自在故。故論云：六者业繫苦相，以依业受果不自在故。
二乘下，對教淺深。第三者，是我執俱生。二乘教中说斷此者名为我空。故人天等者，以彼教中但明善惡业缘、受報好醜，故当造业而不知业从何生，故詮法分齊不到第四。
若取下，二、別示也。血脈相承者，但約迷本一心，邐迆生起不斷绝义，更不旁说真如本觉，故云一向等。略八重者，广則十四故。以真如門及觉义，非是生起倫次故。生滅門不觉义，全体是业相故、智相相續皆法執故、執取計名皆我執故。由是相从，略成八也。
四中文三：一、總明所被。一切下，此約畢竟，兼正合論，故皆被也。故《涅槃经》云：凡是有心定当作佛。《圓觉》云：有性无性齊成佛道。又云：譬如大海不让小流，乃至蚊虻及阿修罗飲其水者，咸得充足。《金刚经》说发菩提心人，令度四生九類，皆入无餘涅槃。若其定有不成佛者，何勞发此心耶？以一切众生皆本有佛性，但得闻之，无不獲益。謂宿機深者悟入，淺者信解，都无宿种者亦皆熏成圓頓种子。如《华严经》食金刚喻。不同下，揀權教。彼说定性二乘性定无改，況至无餘位中身智俱尽，誰为修行？无性之人无其善种，善种既无，憑何修進？以此判之，俱非所被。然彼但約即，今長时而論故不統收，亦是留在實教中说也。
然一切下，二、約三聚辨。然有三说，如小乘即以五无間业众生为邪定，以學无學人为正定，以餘漏无漏人为不定。權教以无种性人为邪，以菩萨为正，以不定性人为不定。終教以一切異生为邪，三贤为正，十信为不定。今依後说。此論下，正为可知。兼为邪定者，但得见闻，自然成种，他时显发，必至解脫。故《法华》繫殊，《涅槃》毒鼓，《华严》有八难頓超之说。又云：設有不生信樂，亦成善根，无空过者，乃至究竟入於涅槃。此明虽謗墮惡，由闻歷耳，終醒悟故。下論云：为令众生离一切苦，得究竟樂。皆此類也。兼正定者，論云：为欲解释如来根本之义，令诸众生至解不謬故。疏配三贤，故当正定也。
準此下，據五性说。然五性之说權實共出，前教义中判为未了者，約彼定執三无二有，故名为權。今说被教，故須約性。性虽说五，俱为所被，非同權宗定執有无也。正被下，可知。兼餘性者，二乘及无种性也。以二乘人實无定性，虽亡分段，然有變易之身，但得闻斯教，決定回心。《涅槃》说四果及缘觉，極遲经八六四二萬十千劫，如次回心，猶如醉人醒有遲速，三昧酒醒亦復如是。故《楞伽》云：三昧酒所醉，乃至劫不觉，酒消然後觉，得佛无上身。无性之人但无善性，若闻斯教，善种自成，遇缘发起，必当成佛。《楞伽经》说二种闡提：一大悲菩萨、二斷善根者。佛说二中永不入者，唯大悲菩萨，應知斷善根者闻经獲悟，後必得入，《涅槃经》中具有此说。今此論云：謂示修習止观，對治凡夫二乘心过故。其中义含定性、无性，故下文云：對治二乘不起大悲狹劣心过，遠离凡夫不修善根。且不起大悲，豈非定性耶？不修善根，豈非无性耶？当知實教虽说五性，然非定五，俱为所被。
又因下，三、別指下文。別明所被者，一論所被不出三根，说有通別。通則不分論文，但上中下根依之總入。別則立义、解释兩分被上根悟入，修行信心分被中根，勸修利益分被下根。然上根不必闻中下之法，下根必兼闻中上之法，中根可知。此说猶是別中之通。若更細論，兼約地位所配，則立义分及解释分中显示正义、對治邪執，被三贤菩萨为上根悟入；分別发趣道相，被十信滿心为中根；修行信心分已下論文，被十信住心入心为下根。又就十信位中自有三根之異，謂以十信滿心为上根，此則如上所配；以十信住心为中根，此依第四分中四种信心及四种修行悟入；以十信初心为下根。就此下根復有三种：謂以四行之後、止观之前一段論文被下根悟入；以止观一門被中根；以勸生净土一門被上根。其勸修利益一分總策前三，因缘一分但明論起由致，故於此分不別明被，如下疏配。
五中，初、總標。能詮教体者，通明诸佛教法乃至此論以何为体，而能詮显无量事理。今且略以四門解释。
二、別释，有四：初、隨相者，謂約六尘境相以出体故。名句文者，即声上屈曲詮表，是假非實，屬不相應行所攝。故論云：一名二名多名，是曰名身。一句二句多句，名曰句身。一字二字多字，名曰文身。能詮诸法自性者，名也，名是能詮，诸法自性是所詮。如言色、言心、言水火等，各各詮表法自性故。差別者，句也，句是能詮，诸法差別是所詮。如言形色、显色、真心、妄心等，诸法例然，一一法中揀令別故。二所依者，文也，二即名句，文即是字，以此通为名句二法所依止故。由是名則次第行列，句則次第安布，文則次第連合。此等親能詮表义理，由是取之以为教体。
或唯下，二、唯音声。以声是教主言，音謂佛唱詞。評論、語音、語路、語业、語表，故云音声。离声下，释。以名句文三虽親能詮表义理，但是声上屈曲之相，从假建立，无有自体。声是色法，色法是實，名等是不相應行，非色非心，但約色心分位假立。由是實外无假，所以攝假从實，但取声为教体，故云离声无別名等。《婆沙論》云：佛教以語业为体。
假實下，三、通四法也。如上兩说各有理教为定量，故不可偏取。今悉收之，以唯音声則不能詮义，唯名句文則別无自体，四法皆取，始成教体。如水与动方能運舟，於此二中不可趣一。如人汎然发声，不吐詞句，何所詮表？若无声者，名等何依？故今双取也。故《俱舍》云：牟尼说法蘊，数有八十千，彼体(教体)語(音声)或名(名句)，此色(音声)行(名句)蘊攝。
又遍於下，四、遍一切也。一切虽多，不出六尘境界，但能生於物解，即为教体，豈独在於声名句文？故《净名》云：有以光明而作佛事，有以菩提樹、衣服、臥具，乃至八萬四千诸尘勞門。众生謂之疲勞，诸佛即以此法而作佛事。《楞伽》云：大慧！非一切佛土言語说法；有佛國土直視不瞬、口无言说，乃至有佛國土动身名说法等。且香积世界餐香飯而三昧显，極樂國土聽風柯而正念成，絲竹可以傳心，目擊以之存道。既語默視瞬皆说，則见闻觉知尽聽，苟能得法契神，何必要因言说？如《楞严经》二十五圣，於十八界、七大性，各从一門而得圓通。此中六尘猶且約境，餘者例知。天台云：手不執卷，常是读经；口无言声，遍诵众典；佛不说法，常闻梵音；心不思惟，遍照法界。皆此义也。
唯識門者，約妄心以出体。今先約本影相對，對於诸教總成四句：一、唯本无影，即小乘教，以不知诸法唯識所现，皆影像故。二、唯影无本，即終教也，以佛果无別色声功德，唯有如如及如如智独存，但以大悲大智为增上缘，令彼根熟众生心中现佛色声说法，是故佛教但是众生心中影像。故《华严》云：诸佛无有法，佛於何有说？但隨其自心，为说如是法。三、亦本亦影，即大乘權教，謂以佛自宣说，若文若义皆是妙观察智，相應净識之所显现，名本質教；若闻者識上所變文义为影像教。诸佛众生互为增上缘，方有所起教，故《唯識》云：展转增上力，二識成決定。四、非本非影，即頓教也。非唯心外无佛色声，众生心中影像亦空，以性本离故、相本绝故，即无教之教耳。故《净名》云：其说法者无说无示，其聽法者无闻无得。今此所明即第二句，唯影非本也。说者净識等者，此中語勢似於本影具足一句，然意明唯影非本。虽云净識所现，意显大悲大智为增上缘。又此但言佛为众生增上缘，而不言众生为佛增上缘者，意在唯影也。又佛净識即是众生真心，佛现即众生现，二俱影也。引證文則明矣，豈可见云净識所现为增上缘，便作本影双取，同於權教？須以意通，不以文局，學者思之。故下文下具云：一切诸法唯依妄念而有差別，若离心念，則无一切境界之相。是故下，結意。言自心者，即是妄識，非謂真心。下文云：三界虛偽，唯心所作，离心即无六尘境界。
归性門者，約真心以出体也。此識等者，則前門中已收差別之境，但唯能變識心。今又攝前識心但是一心，一心即真如性也，名为归性，故云此識无体也。其猶人睡，作夢见种种物，物不离夢，夢不离人。即展转推尋教法真實之体，極至於此。古人云心即是经，即斯义也。言一切者，即色心等法，非今方尔，故云从本已来。超过离名字相，离心缘相，故云乃至。然离言说則非前音声，离名字則非前名句文，离心缘則非前唯識，一心真如則成此归性門也。亦同《圓觉疏》云：生法本无，一切唯識。識如幻夢，但是一心。《楞严》云：见与见缘，似现前境，元我觉明也。
无礙門者，約三門无礙以出体也。謂於下，正释。心即唯識門，境即隨相門，理即归性門，事即一二門，以對理成句，故重牒之。同一缘起者，上之三門同为一大法界缘起，謂境不自境，由心故境；心不自心，由境故心。未有依真之妄不从真生，未有隨妄之真不依妄显。如是則境是心境、心是境心，真即妄真、妄即真妄，互相依倚、互相資假，隨有所闕則皆不成，故云同一缘起也。混融等者，即无障礙法界也。謂若心若境、若理若事，一多即入，俱无礙故，斯則动止縱橫无非教体也。以一下，出所以。如上心境、理事得无障礙者，以一切法不离二門，二門唯一心故。以归性即当真如門，前二即当生滅門。二門不二，即是一心。以此一心融之，故得同一缘起，无礙自在也。
六中，二：初、標章释名。前辨能詮文体，此明所詮义趣。义中可尊可重可崇尚者，故名为宗。归向往詣，故名为趣。当部等者，如《法华》宗一乘，《涅槃》宗佛性，《华严》宗法界，《维摩》宗不思議解脫等。然宗有多种，若約立敵相對以明宗者，即語之所表曰宗，此則但取一期所論之义，如言声是有法，定无常为宗等。若約修習行人以明宗者，即心之所尚曰宗，如各隨所習经律論等。今明一部所崇尚者，为尊为主，目之为宗。宗於此者終归何义？謂令信解行此法故，必至證入也，故曰宗之所归。
開章如文。
正辨中，今初、隨相法執者，標名也。宗於事法，故云隨相。計法定實，語云法執。小乘诸師者，宗主也。根本，即上座、大众，展转分成二十部。阿含等者，所依经也，等於《正法念》、《佛本行》等经。以造下，所造論也，即《婆沙》、《俱舍》等論。下诸門中例有此四。真空无相者，即色即空，空病亦空，故言真空。离一切相，故云无相。《般若》等，等於八部及诸空经。《中观》等，等於《百論》、《十二門論》之類。唯識法相者，唯遮境有，識揀心无。一切诸法唯識所變，宗相法故，名法相宗。《唯識》等，等於《對法》、《百法》之類。如来藏缘起者，即如来藏心隨染净缘起成诸法也。《楞伽》等，等於《胜鬘》、《密严》等经。《起信》等，等於《佛性》、《宝性》等論。圓融具德者，圓謂圓滿，性相周遍。融謂融和，理事无礙。具德者，重重无尽，一尘一毛无不称性、无不包遍，如前圓教中明。
今此下，二、指此論也。第四者，即如来藏缘起宗。以論所詮，明如来藏不生不滅与生滅和合，名阿梨耶等，广辨染净诸法缘起故。
然此下，三、会五教也。然但佛说成教，人尚曰宗，宗教不異，由是本疏隨教而辨。今則以经料揀，故有寬狹不同也。一经容多教者，如《华严》中具说十惡十善，即人天教也；说四諦十二因缘，即小乘教；具列地位，即分教。三天偈云：法性本空寂，无取亦无捨，性空即是佛，不可得思量，即始教。如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差別，即終教。初发心时便成正觉，即頓教。一切无礙，即圓教也。餘经之中或五四三二多少不定。宗具多经者，如此一論宗百餘本大乘经也。隨何等者，但是诸经了义，皆此所宗。又如一切经中空义，皆是三論所宗。餘皆倣此。此上所明，但約宗教俱寬义说。若約狹义，如前五教各詮一义，互不相通。如一经只詮一义，此名教狹。宗隨教说亦復如是，此名宗狹也。
二、唯明此論，二：初、總。一心法义者，以此論中所詮义理虽則广多，然所宗尚者皆为显示一心法三大义也，故为其宗。宗此法义者，意在何也？为令生信，正解不謬，依解修行，行成入證。證極得果，归此一心，故名为趣。然若信一味空理，則厭欣都绝；若信一向法相，則圣凡懸隔，斯皆不能起行趣證。今令信一心是凡圣之源，但由迷悟使之有異，則必能起修，庶幾果證矣。
別者下，二、別，二：初、列释。教说等者，以言詮义，义显言亡。如乘筏渡河，至岸捨筏。如下文者，具云：当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念，归於真如。理事者，先宗後趣，合云事理，下有倣此。舉事等者，广说生滅染净者，皆为归於真如理故。如从等者，文云：復次显示从生滅門即入真如門，所謂推求五阴、色之与心、六尘境界畢竟无念，乃至若能观察，知心无念，即得隨順入真如門。以真俗等者，真理一味，向即心绝。俗境萬差，观則智起。因此以成止观二門。故下文云：所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他观义故；所言观者，謂分別因缘生滅相，隨順毘鉢舍那观义故。成信，即十信位。缘不退，即三贤已上。地前比观，未造真如，意在登地親證圣性。以因等者，地上所行十波罗蜜，意在剋證佛果菩提。
此五下，二、結示。相由者，初由教故得义，二由义中事故显理，三由事理为境故以成止观行，四由止观故入證地位，五由入證故得果。斯則展转相因，从淺至深傳論宗趣也。懸敘义門竟。
二、隨文注解。初、論題，中二：初、释前四字，四：今初、總释四字。言当体者，不同權教解大者揀小为义，大外有小可揀，豈成至大？今以心性体无際畔，绝诸分量，心行处滅，言語道斷，无以名之，彊名为大。然大有二义：一是常义，謂竪通三世，无始无終，无有一法先之，唯此先於诸法，故名大也。《涅槃》云：所言大者，名之为常。二者遍义，謂橫該十方，十方窮之无有邊涯。《涅槃》又云：所言大者，其性广博，猶如虛空。包含者，以論云：是心則攝一切世間出世間法。又经云：心精遍圓，含裹十方等。体若不遍，寧曰包含？若不包含，豈名为大？由是包含是大之义也。運載等者，然乘有五种，謂人、天、声闻、缘觉、菩萨。虽則皆有運載之功，總名为乘，且义有大小，而載有近遠。人乘者，謂三归五戒，運載众生越於三塗，生於人間，其猶小船纔过谿㵎。天乘者，謂上品十善及四禅八定，運載众生越於四洲，達於上界，如以次船渡小江河。声闻乘者，謂四諦法門；缘觉乘者，謂十二因缘法門，皆能運載众生越於三界，到有餘、无餘涅槃，成阿罗汉及辟支佛，皆如大船越大江河。菩萨乘者，謂悲智六度法門，運載众生總越三界二乘之境，到无上菩提大般涅槃之彼岸也，如乘大舶过於大海。《法华》云：若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、无師智，如来知见、力、无所畏，愍念安樂无量众生，利益天人，度脫一切，是名大乘菩萨。求此乘故，名为摩诃萨。此乃由能乘有利鈍，故所乘有胜劣，令所越有广狹，俾所至有近遠。今言乘者，則第五菩萨乘也。然上所说，但約常塗，以六度萬行为所乘体。今此論中明所乘者，直約体相二大，故下文云：一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故等。由是亦名佛乘、一乘、最上乘。今就通称，但言大也。言虽不異，其义不同，由是此文迥異常说。常塗又说：須待能所相契，方得名乘。今論直目众生心以为大乘法，豈得須具能所耶？故《涅槃》云：佛性者，名为一乘。大乘下，舉所信以明能信。謂由有此一心三大为胜境故，缘此胜境而发忍樂之心，名为起信。若不然者，信何法？是何信耶？信憑何起耶？是故心境合为目也。大乘之起信者，謂由大乘为所缘境故，而发得能缘信心。此則缘大乘以起信心，非起餘心也，所缘胜而能缘劣。大乘之起信，依主得名，此約境以显心也。又亦下，對宗以別行，謂信通大小，理宜揀之。今起大乘之信，非起餘信，即以別揀通，亦依主释。
又大下，二、別释大乘也。就义等者，論云：所言义者，則有三种。云何为三？一者体大，謂一切法真如平等，不增減故；二者相大，謂如来藏具足无量性功德故；三者用大，能生一切世間出世間善因果故。就人等者，論云：一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。準本疏说，於三大之中，体相是所乘，用大为能乘。三大之中唯一心转，是故亦大亦乘，持业释也。
又依下，三、別释大字也。七种相應者，此皆約人而说。境大性者，以诸佛所说广大教法为所缘故。行者，自利利他二利行故。智者，我空法空二无分別智故。精進者，三祇修行无疲厭故。方便者，不住生死及涅槃故。證得者，佛地功德悉圓滿故。业者，應现十方化众生故。上六如初，皆言大性。然於七中前五是因，後二是果。果中之二，前体後用。体即智净相，用則不思議业相，亦即四鏡之後二也。《庄严》、《瑜伽》、《显揚》等論，並同此说。
起謂下，四、別释起信，二：初、正明。以有本觉等者，約因缘以明发起也。夫有为法起，必因缘力，因缘互闕，皆不成立。今信所起須具因缘，故論云：自有熏習之力(自体相熏)，又为佛菩萨等慈悲願护故(用熏)，能起厭苦之心(信心)，乃能進趣向涅槃道。胜境者，如下所说，信真如及佛法僧。以信真如是萬法本，佛是報身，法是六度萬行，僧是地上菩萨，並餘三宝四諦最为胜故。希有信者，以所信之境胜故，令能信之心則为希有也。若信释迦、彌勒是佛等，則为易有；今信众生心中真如是凡圣通依，迷之則六趣无窮，悟之則三宝不斷，此为难有。如信皇后王胎、貧女圣孕，难易可知。此上五句解起字也。能令下，释信字。水清珠者，清水珠也，謂众生心如水，疑如濁，信如珠，珠投濁水，水必澄徹。信起疑心，心必清净。故《唯識》云：於實德能深忍樂欲，心净为性，如水清珠能清濁水。《金刚》亦云：信心清净則生實相。信即清净心也。
何故下，二、通妨。问意云：从因至果有无量行門，何故此中独明於信？又信是最淺之法，望於解行證果，未足为奇，如何題中唯明此耶？行本者，答前问也。信之一法为入道之弄引，河沙善品因之而起。苟无其信，安能起行而至證果？为初機者，答第二问。初機即十信菩萨，位居外凡，未入劫数。今論正被此輩，故下文云：是中依未入正定聚众生故，说修行信心，然是初機之上根也。根若稍下，則先入小乘，漸次之大。自信己性等及《华严》文，並證行本之义。此义前未说故，故偏引證。初機之义懸談已明，故此不说。餘文可见。
論者下，二、释論字。然論有二類，謂宗、释也。释論即隨解佛经，猶如章疏，即《智度》、《金刚》、《法华》論等，皆此類也。宗論即宗经建立，如《瑜伽》、《唯識》、《婆沙》、《俱舍》等。建立下，此約宗经解論字，謂建立決定显了，可为軌則，文句言辭判斷宣说佛经之中深妙法义、行相理趣也。依決下，結，謂論者是決判义也。又論下，約立理解論字，謂纂集教法，商議論量，自问自答，往復徵诘，開析道理，发揮真趣。令正理成立，邪宗摧破也。此上二解前释後宗，或可俱約宗論，非释論也。
然此五字之中有法有喻，約理約行，体用心境，因果教义，總为題目也，如前開題处说。又此一論五分之文，亦不出題中五字：謂解释分中显示正义，對治邪執是大；分別发趣道相是乘；修行信心分是起信；初後二分义当於論，立义分中即通大等四字。◎