起信論疏筆削記卷第十八

起信論疏筆削記

起信論疏筆削記卷第十八

長水沙門子璿錄

◎问中二：一、陳疑。可解。

二、設难。疏非直等者，意云：所知之境既甚多无量，縱有心在，早自难知，豈況永斷心想，却能了別而名一切种智耶？

立理。疏意云等者，總敘答意，即反於所问，义在次下。論一切下，立二正理：一、元是真心，故論云一切境等也，謂诸法唯心，无外境界，今證心源，是合了知，誠无疑慮。二、本来无念，故論云离於想念也，謂既本是心，元来离念，唯是真實，今以离妄方了，此更无疑，故下論文但反此二意为失，合此二意为得也。疏境虽下，释前意。真心下，释後意。並可知之。然此論中且是立理，未显能了能知，疏中要意圓备，故預結之云了知也。若於此中体知論旨，下文逐段自然无惑，仍更隨释，彌为彰显。

显失。論文此中有二反前正理，故成不知之失。一、迷本真心，故論云以众生等也。诸法本来唯心，以众生迷本唯心，妄见有境，以妄见有限齊故，遂令境有分齊，所以不能遍知也。此即對前第一本来唯心以显其失。疏见有限等者，境即无限，但能见之心有限，故論云心有分齊，不言境有分齊。二、妄起想念，故論云以妄起等也，謂一真心本来无妄常住法性，以众生妄起想念，違於无妄，不称真性，所以不能遍知也。此即對前第二离於妄念，以显其失。疏二释成等者，據論二段，總是對前释成失义，不唯此文，詳之可知。即明等者，性本离念，妄起想念，即是乖真。以乖真故不能了知，不了知言貫通前段，义則显矣。

論诸佛下至诸法之性者，即双反前非，合初正理也。文有二段：初、反前彰得，二：初、總显也。謂總反前非以彰其得。

論诸佛至不遍者，离见故，反前妄起想念之失，合初离念之得。离相故，反前妄见境界之失，合初一心之得。既合正理，即能遍知，故云无所不遍也。疏无妄等者，释前离见也，离见即能离相，故现一义也。

論心真實下，二、別結。初一句結离见也。既离妄见，即是一心，心即真實也。疏文可见。論即是诸法性者，結前离相也。既离妄相，唯是於性，性无不遍也。既无二非之失，即成合理之得。正理既合，不了何待？由是科云舉是彰得也。然此下，释法性义，以本依如来藏有生滅故，生滅是法，如来藏是性。今从生滅門入真如門，故离见相即显法性。性即本觉，立义分中指为自体也。

論自体显照下，二、約义結名也。疏一切下，貼释可知。故上等者，引因以證果，即用大中文。前則因心现果法，今則果心现因法，因果虽殊，心体是一，故《金錍》云：阿鼻依正全处極圣之自心，毘盧身土不逾下凡之一念。良以下，释所以。生佛体同，无二相故，猶如父子共有一鏡，若照子时，子在父鏡中，亦在自鏡中；若照父时，父在子鏡中，亦在自鏡中。鏡是一体，攝屬二人，各成自鏡，互照互现，无別有体。以喻真心，生佛各具，虽云各有而理不可分，疏云无二，是斯意也。

《华严》下，引證。三无差別，謂众生心即佛心，佛心即众生心。又众生是佛心中众生，佛是众生心中佛。以生佛相同一心体，无差別故。以同体等者，意云：匪但心体照法而已，復能起大神用利樂众生。斯則依智净相起不思議业相，依法出离鏡，作缘熏習鏡义也。

问中，論若诸下至生者，是牒前文也。一切下至得利，是按定也，皆可解。多不见者，非全不见，故云多也。又闻说者必见身，见身者未必闻法。今約局所標，故但言不见，尚不得见，何況得闻？

答中三：一、法。論诸佛下，據前所问，即问報化。今約法身体遍故，報化是即体之用，亦遍一切。據本而言，但云法身也。疏遍众生心者，論云：一切处故。一切之言意说情器，亦如《华严》云：法性遍在一切处(橫说)，一切众生及國土(別显情器)，三世悉在无有餘(竪说)，亦无形相而可得(泯迹)。據此則不唯遍於众生心；今疏且約所问之处，故但言遍众生心也。但有等者，此則功过在機，佛无私應，故《华严》云：菩萨清涼月，游於畢竟空，众生心水净，菩提影现中。上文等者，即用大中七重问答广明斯义。

論众生下，二、喻也。應更合云：诸佛之身猶如色像。論舉一隅，故不具说。

論如是下，三、合。疏明无等者，意云：論言垢者，但是障见佛之垢，即是无機。善星下，引例。此人生於佛世，是佛弟子，常见佛身，然有烦恼现行，以起惡故，生墮地獄，如《涅槃》说。

論法身不现下，疏文三：今初，約本論以通能现。然據义合云報化不现，而言法身不现者，以約本说故。如言鏡不现者，謂不现像也。此同《圓觉》云：由寂靜故，十方世界诸如来心於中显现。心即法身，皆是據本说也。又應化亦名法身，《本业经》云：法身二种，一法性法身、二應化法身。謂第一諦法流水中，从實性生智，故實智为法身，法名曰自体，集藏名身。一切众生善根感此實智法身，故能现應无量法身，所謂十种身等。

疏如《攝論》下，二、引他論以明不现，三：初、引本文。十二甚深者，一受生甚深、二安立数、三现等觉、四离欲、五蘊、六成就、七显现、八示现等觉涅槃、九住、十自体、十一斷烦恼、十二不思議。今言显现，即第七也。合移「彼」字安「显现」字上，文即順矣。餘如次释。

释曰下，二、引释文。此亦論文，今疏隨引，便为解释。初，標也。而世間下，徵。譬如下，释。先喻。如是下，法合。奢摩他，此云止也。軟滑者，非麁惡过失故，則戒如器，水如定，戒能資定，故以譬之。过失者，如前破器，以有破戒垢故，定水不停，佛月不现也。《华严经》中亦同此说。

疏此中下，三、会文意。初牒前文。是过去下，正显意。以散下，出所以。如阿难唯好多闻，何曾有定？不妨給侍如来。後遭石室之呵，亦缘无定，不能斷結。又诸菩萨例皆慧少定多，得见佛者无限，皆斯類也。

彼攝下，對辨二文之旨。此論下，明此論意。並可知。此义亦於因缘分中已说。

修行信心分者，修謂學習，行謂進趣，所行五种，如下自辨。信心者，起忍樂意。境有四种，亦如下辨。来意等者，此約論題所配，若準立义分中所立，即与分別发趣道相並当乘义。

標意。疏胜人即前发直等三心，行不住等四行。入正定者，劣人即前见佛色相，或是二乘发人天等心，却退失者。以四信等者，意不令信佛僧等色相，起人天二乘等劣行。還依等者，信既成滿，應如前文，发直等三心，修无住等四行，入於十住，乃至獲利，更发解證等心也。斯則前虽揀退，今即教修也。

標数中，疏四不壞信者，信彼四事皆不可壞，不壞即常住也。以所信之境不可壞故，使能信之心亦不可壞。能所相称，俱名不壞，故经云：妙信常住是也。

列释中，疏诸佛所師者，約人显根本也，謂佛因地本於真如起於信解，又依真如軌則修行，又乃證極真如方得成佛，故《华严》云：以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。約此义邊，故云真如是佛師也。故经云：诸佛所師，所謂法也，以法常故诸佛亦常。既是佛師，故名根本。众行下，約法显根本，謂一切行門皆从真起，故《圓觉》云：无上法王有大陀罗尼門，名为圓觉，乃至流出诸波罗蜜，教授菩萨等。所以前標直心为二利行本，是知非真流之行无以契真，何有契真之行不从真起？此乃为信等诸行之根本也。

问：何故不約僧显根本耶？答：約佛显时已攝僧故，因地信解，軌則修行，即是僧宝。今疏文虽有二义，必兼三故。約能生三宝，名为根本也。又是所信法中之根本故，以終教所宗唯此真法，萬缘所起，起自真如，会缘入實，入於真如。菩萨发心先缘真如，起信发解、修行契證咸归真如，故於所信法中为根本也。信若不信真如，信則名邪，故《宝性論》云：不信真如，有五种失，謂自輕、輕他、執人、執法、起惡见。是知反此則为五得，由是发心先令信此。

非直等者，不但起信，亦乃樂观，樂观即行也。然此行是即信之行，行所成信，方为實信故。问云：何是信真如之相耶？答：不信一切法，是信真如之相也。以真如理中本无诸法，若见诸法为有，是信诸法不信真如。今則不信诸法，是信真如也。亦可樂念观察方名为信，如世間人勸彼所作，彼順所勸方名为信，若不尔者，焉为信耶？故信則所言之理順，順則師資之道成矣，故以樂念释成其信。

論信佛等者，是信報身，謂身語意业法門辨才色相具足，依報庄严，故云无量功德。故前論云：身有无量色，色有无量相，相有无量好，所住依果亦有无量种种庄严。常念等者，以信佛有功德故，願成此身，具一切智。以願求故，而念恭敬供養，起於善根，修佛因也。論信法等，此是行法，此法能除慳貪毀禁等障，是大利益。常念等者，即施、戒等六度，以信有益故，復勤而行之。論信僧等者，此是登地已上大菩萨僧，故云正修如實等也。常樂等者，揀非二乘，故云菩萨，揀非地前，故云如實修行。

然常途四信，謂信三宝及戒，此即人天乘中之信。今之四信乃是終實教中，不唯真如与戒不同，亦乃三宝淺深有異。问：前说善根微少者，亦遇佛、见僧、求法，与此何別？答：前以未信真如故，所见三宝皆不称實，由是遇缘却成退失。今以先信真如故，得所信三宝悉皆如實，由是增進，使信成滿也。斯則信真如为佛本，信佛为所成，信法为所依，信僧为所學。又此四种即是教、理、行、果，前三如次是理、果、行，信僧即教也，僧能转教，就彼求學故。疏各二等者，詳論可知。

舉数中，疏有信等者，信若无行，非實信也。以信是順义，順而行之，乃为真信。將知此行是成信之行，信是即行之信，此信則決定不退也。如前所退者，不能如此故。

徵起中，疏止观等者，以诸经論皆说六度，此中唯五者，以後二修时不得相离故。初修为止观，修成为定慧，但时異而体不異也。问：何故止观合修耶？答：若不双修，皆成邪故。《涅槃经》说：定多慧少，不见佛性；慧多定少，见性不了；定慧等學，明见佛性。又诸处说不见佛性，无明邪见自此而生，故今合修，免招二过，下文自释。

施中，論一切来求索者，即受施人也。不同善德局七种人，故云一切，則不擇冤親、老幼、病健、高下、貧窮、遠近等。所有下，是所施物。隨力之言似有兩意：一隨貧富之力、二隨捨施之力。若隨其力，必不強为，免生恼也。以自下，即行施意。自捨慳貪者，隨性行檀，是自利行；令彼欢喜者，濟物垂惠，是利他行。故知菩萨虽舉一行，二利已兼，此則以布施攝貧窮也。疏資財施者，資身之物，故亦名外財，身外物故；亦名資生，財資於生命故。準《正法念经》，说十二种垢施：一、於众生不平等施；二、为男女欲因缘故施；三、有所怖畏施与王者而求救故；四、以癡心施，如外道齋会等；五、不知业果，但學他施；六、乞者苦求方与；七、知他有物，施之令信，後得侵損；八、施物囑之，令破和合，共为一友，後与衰恼；九、与男女物令使成親，或令男与女、或即反之；十、賤買诸物，於齋会日貴價賣之，少分饒之；十一、为名称故施；十二、妻子饑貧与物。离此十二即名净施。除此復有十二种具足施，不能繁述。《优婆塞戒经》菩萨行施應离五法：一、施时不選有德无德；二、施时不说善惡；三、施时不擇种姓；四、施时不輕求者；五、施时不惡口。復有三事，施已不得胜妙果報：一、先多发心，後則少与；二、選擇怯物，持施与人；三、既行施已，心生悔恨。离茲三事，其果胜妙。

論厄难恐怖危逼者，受施人也。隨己堪任者，所施力也，尽力所及，不惜不吝。施与无畏者，正行施也，亦是行施意，或縲紲之难、或水火之災、或狼虎之殃、或冤家之怖，如是一切众生，凡有所畏之事，皆护令安樂，得无所畏。

若有众生来求法者，即受施人，三乘五乘、或请或问，皆名求法。隨已下，所施法。不能不解者，輒不与言，於能解处即与说之，方免誤人，亦免尤难。孔子曰：「知之为知之，不知为不知，是知也。」又云：「多闻闕疑，慎言其餘，則寡尤。」方便说者，要以种种言辯巧便引勸，使其信受，不得直置令其誹謗，故《法华》云：有问难不瞋，隨順为解说。

不應下，明行施意。不貪名利等，是反明其非故。前論云：所謂为令众生离一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。唯念下，順明其是。自既如此，令他亦然，準《智論》云：佛说施中，法施第一。何以故？財施有量，法施无量。財施欲界報，法施出三界報；財施不能斷漏，法施清升彼岸；財施但感人天，法施通感三乘果；財施愚智俱能，法施智人方能；財施唯能施者得福，法施通益能所；財施愚畜能受，法施唯局聰人；財施但益色身，法施能和心神；財施能增貪病，法施能除三毒。由是比校，法施第一。願诸學者審而行之。

戒中，論所謂下，如次是其十善，則离身三、口四、意三之惡也。不殺者，普該蠢物，不唯於人。不盜者，一針一草，不但五錢已上。不婬者，觸身即犯，不論道与非道。兩舌者，斗搆兩頭。惡口者，无稽之語。妄言者，虛誑之語。綺語者，粉飾之談。此等並无，故皆言不。貪謂惡欲，嫉謂妬忌，欺謂陵犯，詐謂虛偽，諂謂罔冐，曲謂違理。其嫉欺恚是瞋之分，諂曲是貪之分。邪见者，亦名惡见，即身、邊等五见也。今言邪者，五中之一。此等並无，故云遠离。然菩萨以慈悲愍物，故殺戒为先。小乘以厭离生死，故婬戒为首。旨趣有異，故教儀不同。若據十善，本是人天因缘，今菩萨所修趣果則異，準《华严经》说，有五等人皆修十善，感果不同，謂凡夫、声闻、缘觉、菩萨及佛。《净名》云：持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道滿願众生来生其國。十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不离、善和諍訟、言必饒益、不嫉不恚、正见众生来生其國。故知十善不異，修心不同也。

然行十惡，準《俱舍》说，各招三种果：一異熟、二等流、三增上。異熟可知，略辯餘二。殺生中，一等流果者，寿命短促；二增上果者，光澤鮮少。偷盜中，一財物匱乏；二多遭雷雹。邪行中，一妻不貞良；二多诸尘埃。妄語中，一多遭誹謗；二多诸臭秽。兩舌中，一親友乖穆；二所居險曲。惡口中，一常闻惡声；二田多荊棘，稼穡匪宜。綺語中，一言无威肅；二时候變改。貪中，一令貪熾盛；二令少果。瞋中，一令瞋熾盛；二令果麁辣。邪见中，一令癡盛；二令无果。此皆初是等流，二是增上也。

疏攝律儀者，此殺等十是惡律儀，止之不行，即成善法。攝取不捨，即名为戒。

論出家等者，前律儀戒即通在家出家，此善法戒則唯出家者。为折伏下，处靜之意，若处人寰，难斷烦恼，故須脫俗离尘，燕居林藪。故《遺教经》云：於閑靜处思滅苦本，念所受法，勿令至失。《月藏经》中广有此说，且释迦如来捨王室，詣雪山，因行六年，果圓萬德。垂斯軌者，盖为此也。少欲等者，见得思議，故云知足；財无苟得，故云少欲。頭陀，此云抖擻，謂抖擻三界烦恼业報故。然有十二种：謂衣三、食三、六依处。说处六者，一、住空閑处，謂离众鬧，居阿練若，身遠离故，心离欲盖，益诸善故；二、端坐不臥，謂若行若立心动难攝，然亦不久，應受常坐，若欲睡时脇不著席；三、樹下坐，謂順佛法故，如佛成道、转法轮、入涅槃皆在樹下，能治房舍貪，易入道故；四、塚間坐，謂塚間常有悲哭声，死屍狼藉，无常不净，观道易成；五、露地坐，謂樹如半屋，愛著猶生，又雨濕鳥喧污秽不净，若露地处光明遍照，令心明利，空观易成；六隨有草坐，謂隨心所得而坐其上，离所愛著，不恼他故。食中三者，一、常乞食，謂依法乞，当制六根，不著六尘，亦不分別男女等相、得与不得，若好若惡不生憎愛。若请食者，或得不得，貪恨易生。若同僧食，处分使人心則散亂，不入道故。二、節量食，謂念身中八萬戶蟲，蟲得此食，皆悉安隱，我今以食攝此诸蟲，後得道时以法攝彼。又虽一食，恣貪極噉，腹脹气塞，妨廢行道，隨所得食三分食二，身則輕安，名節量食。三、一坐食，謂若重食者失半日功，不为養身，斷数数食，即《四分律》不作餘食法。《頭陀经》中云：中後不飲漿。衣中三者，一、唯畜三衣，謂白衣好畜种种衣，外道苦行裸形而已，今佛弟子應捨二邊，但三衣也，又离多求及守护故；二、糞掃衣，謂拾糞掃物，納作衣故，以此覆寒障露、离貪遠賊，无奪命难故；三、毳衣，謂或三衣或長衣，一切皆用毛毳而作，不畜餘衣故。然此十二盖是知足之行，《涅槃》、《智論》、《瑜伽》俱明其义，故知惡貪多欲，出家者是所不宜，應深誡之。

乃至等者，以小況大，意云：小罪尚須生畏，大过豈得安然？超越之言故云乃至。欲作即怖，已作即畏，畏墮苦故。慚天愧人，故云慚愧。又慚謂崇重贤善，愧謂輕拒暴惡。改悔者，改於往过，別修善业，悔前所作，憶恨在心。不得輕戒者，如《菩萨戒》说，於十重戒中犯微尘許罪，便不得发菩提心，失比丘位、國王位乃至佛位。仍二劫三劫墮三塗中，不闻父母三宝名字，何況具足犯十戒也。故戒序云：莫輕小罪以为无殃，水滴虽微，漸盈大器，刹那造罪，殃墜无間。故《涅槃》中有浮囊之譬，故知佛所制戒，豈得輕而犯之？疏攝善法者，依此戒約，則一切善法自然攝取。护戒心者，謂夕惕若厲，造次弗离，护之若珠，纖毫无犯也。

攝众生戒者，此当《涅槃》所说息世機嫌戒也，謂行非律儀，及受畜非法之物，招人譏謗，即生他罪。他罪所生本由於己，故須护之。护之即不謗，不謗即自然发心，发心即受化，受化即成攝取义也。

忍中，疏他不饒益者，亦名耐怨害忍，謂被冤家恼害，是他不饒益，忍耐彼苦，无懷報心。然所不報有其二意：一为解冤結故，如律中長生王偈云：以怨報怨，怨終不止，唯有无怨，怨自息耳。《智度論》中亦同此说。二为證佛果故，以有智慧，知彼此境空无所有，能忍是事，彼疑有瞋，现同伴侶，与其諧和，因之得證无上菩提，此如《瑜伽論》说。行人若遭他苦时，應作三思五想，以忍彼事。三思者，一、責业牽殃思，謂菩萨若遇他害，應作是思：此我先业，應合他害，今若不忍，更增苦因，便非愛己，成自苦縛，是故須忍。二、性皆行苦思，又自他身性皆行苦，彼无知故，增害我身，我既有知，寧增彼苦？是故須忍。三、引劣況胜，思二乘自利尚不苦他，我既利他，應忍斯苦也。五想者，一親善想、二唯法想、三无常想、四有苦想、五攝受想，广如彼说。又《金刚》忍辱仙人亦同此意。《論語》中说：以直報怨，以德報怨。今同以直報怨；若準上怨与上樂，即以德報怨，仁与菩萨优劣可知。

安受苦忍者，於違順境安然忍受，不动念故。財榮潤己者，不論多少，但取一切潤己之事，尽名为利。損耗侵陵者，此亦不論多少，但取一切損己之事，皆名为衰。越过毀者，如有小过，毀之言大。越德歎者，如有片善，譽令其广。依實讚者，如有一德，亦言一德。依實过論者，如有一过，亦言一过。逼迫侵形者，打擲、寒熱、饑渴、蚊蚋等，但是一切有不安者，尽名为苦。心神適悅者，清涼、飽暖、視聽、香味等，凡是一切暢適之事，悉名为樂。有说得財名利、失財名衰；談惡为毀、談善为譽；對面談善为称、對面談惡为譏。苦樂即二受也，与此所说各是一意。於利譽称樂，忍之不喜；於衰毀譏苦，忍之不瞋。是故論中通言忍也。

然境界虽多，總攝不过違順之二。又於二中各有四义，收尽二四，合说以成八風。謂之風者，能擊众生心海，起貪瞋烦恼浪，故今令忍之，則八風不能动也。然於中違則易忍，順則难忍，不唯难忍，抑亦难防。如賊与子盜於家財，防之难易可以比知。故天台说：为強軟二賊不能安忍，无生圣智何以现前？且如令尹子文三仕三黜，无喜无慍，況行菩萨之行，焉得於違順境而不忍乎？更有諦察法忍，但於忍境体法无生，唯心所现，三轮空寂，唯一真實，即是此忍也。

四、進中，論诸善事者，前三後二，一切善法。心不懈退者，身由於心，故但言心。懈謂懈怠，不能敏行。退謂退墮，中道而廢。疏勤勇精進者，勤，恪。勇，猛也。勤故不懈，勇故不退，斯則於有义事勇而進也。如子路问孔子曰：「君子尚勇乎？」子曰：「义以为尚。君子有勇而无义为亂，小人有勇而无义为盜。」又云：「见义不为，无勇也。」冀诸行者審而勇之。勇之相者，《净名》云：譬如胜怨，乃可名勇。

难壞者，志堅不怯，決定取辦。《詩》云：我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也。所以然者，以知生死定为苦故；以知佛果必为樂故；以知众生与己无異，足可度故。由是千化不變其慮，萬境順通其道，乃至喪身致命，不捨菩提之心。故《宝藏論》云：決归者不顧其疲，決戰者不顧其死，決學者不顧其身，決道者不重其事，此其难壞也。

无足者，修诸善行，意无厭足，表異二乘得少为足，則欲而不貪也。以念等下，正释論意，可知。此同《唯識》三鍊摩中第二鍊摩。无性頌云：汝已惡道经多劫，无利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不應生退屈。

論是故等者，从来为不修，身心常苦恼。如今若不修，依前是苦恼。由是剋已造修，於行无墮也。則善人行善，唯日不足，故《遺教经》云：汝等比丘若勤精進，則事无难者，是故汝等常勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心数数懈廢，譬如鑽火未熱而息，虽欲得火，火难可得，是故精進。然此一文亦可初是正明，从当念已下为方便，於中初反释、後順結，詳文可见。

障中，論若人者，此十信初心之下品也。疏业障者，亦有烦恼障，今但舉麁。論邪魔等者，邪謂外道，魔謂天魔，诸鬼謂堆惕等，如下所说。事務者，世間一切公私之事其数众多，故曰种种。疏外感報障者，由內有业障故，前说善根熏習便见佛身，今明惡业因缘乃见魔鬼，將知外境皆由內心，如形端則影直，源濁則流昏矣。

治中，疏總明除障者，準《华严经．行願》中，亦是別除一障，即我慢障也，与今疏文各是一意。如人下，喻释，可知。

論誠心者，以诸障起时心皆猛惡，故今除遣必在虔誠，故《智論》云：身精進为小，心精進为大；外精進为小，內精進为大。猶如赫日可以消堅氷，烈風可以摧巨木，苟有至誠，必能动天地、感鬼神故，使事不違願也。懺悔者，陳露先罪，改往修来。疏除惡业者，三障四障也，得依正具足故。論勸请者，於中有请转法轮、请佛住世之異，今通而言之，但云勸请。疏除謗法障者，得多闻智慧。論隨喜者，三乘四類所有片善，皆隨順欢喜。疏除嫉妬障者，得广大眷屬。論向菩提者，亦合回向實際及与众生，意含此二。疏除樂三有障者，成广大善也。

論常不休廢者，念念相續，无有間斷。疏能治，謂行此四行，皆不廢故；所治即上之四障，皆脫免故。論善根增長者，謂信心漸進无有退故。結益下，可知。

初一者，謂先由迷倒，不知罪福，妄行十惡。今由懺悔，畢故不造新，故云止持。勸请隨喜等是行善故，應作須作，故云作持，广说如《行願经》。◎