起信論疏筆削記卷第八
起信論疏筆削記
起信論疏筆削記卷第八
長水沙門子璿錄
◎科释生滅心法者，以立义分中云：是心生滅因缘相，能示摩诃衍自体相用故。今此一文正解生滅因缘相也。染净生滅者，以染法净法各有生滅，染以順流为生、反流为滅，净以反流为生、順流为滅。又染法生时是净法滅时，净法生时是染法滅时。又染法生是妄生、滅是尽滅，净法生是显生、滅是隱滅。虽通云生滅，而义有此異也。
初、標体。論如来藏者，具三种义：謂隱覆、含攝、出生义。隱覆之中復有二义：一者、藏如来故，名如来藏。即烦恼为能藏，如来为所藏，藏於如来，如来之藏，依主释也。如櫃中有金，名为金櫃，櫃不是金。故《理趣般若》云：一切众生皆如来藏。《胜鬘》及《如来藏经》具有此说。二者、如来自隱不现，名如来藏。法身无相，不可以智知識識，況眼见耶？斯如来即藏，持业释也，如《佛性論》说。含攝之中復有三义：一、体含用，謂法身中有身土相用等；二、圣含凡，謂一切众生皆在如来智內，亦如《佛性論》说；三、因含果，謂因位已攝果位功德，此則以因为藏，藏果佛故。前二持业释，後一依主释。出生者，謂十地證真名藏，能成佛果名如来，亦持业释。今論於六义中，除於四六，餘者皆通。
疏二：今初、正释。標体者，说有通別。別則唯取所依，即如来藏是体；通則兼取能依，即如来藏与生滅心俱为体，以生滅法皆依此故。今通兩说。然此下，显生滅与不生滅义，说能依所依實无二体也，但有相依之义理，而无相依之法体。如不动下，喻显。当知下，法合，並如文。言思之者，意令細合，使法如喻，皆无二体也。《楞伽》下，引證。经云：大慧！如来藏者，轮转苦樂因也，亂意慧，愚癡凡夫所不能觉。《胜鬘》云：世尊！依如来藏故有生滅，依如来藏故證涅槃。世尊！若无如来藏者，不能厭生死苦，求涅槃樂。
此显下，二、揀濫。如说依水有波，意显所依之水全起，成能依之波；不同依母有子，非全母成子，能所別故。斯則舉一法以竪論，非約兩法橫说。以此下，出所以。以是所依之真起，成能依之妄故，得有觉不觉二义。以有二义故，遂以不觉妄法显示觉义之中三大也。如水起成波已，而动濕兩全，以有动濕故，遂能以动显於濕也。若言依母有子，母不在子中，以不在中故，不能以子显母。是故下，結成上义所依，即如来藏。
二、辨相中，疏二：初、释和合义，三：今初、略指。非謂等者，意云：真如家所起生滅，還与生滅家真如和合，非謂別有一段生滅自外而来，与真如合。生滅之心者，謂全妄之真也；心之生滅者，全真之妄也。此則本末更互相攝，非謂結成六释。无二相者，心即是体，生滅是相，反覆皆一，故无有二。
心之下，二、备释，二：初、正释。心之不正滅即真如門，生滅之心即生滅門。从本觉起者，窮妄源也。然是本觉起成生滅，非謂別有生滅从觉而起。如水起波，斯义无別，本觉即如来藏也。无二体者，前云无二相，此云无二体，意明只有一相一体，以心是生滅体，生滅是心相，觉成不觉，不觉与觉不相捨离。
故下文下，二、引證，三：初、引文。即隨染本觉中文。
此中下，二、释意。可知。
心亦下，三、法合。神解者，本觉不昧，鑒照靈通也。餘文可知。
疏此是下，揀濫。不生滅与生滅合者，謂真隨妄转，流转門也，即背觉合尘义。非是等者，謂息妄归真，還滅門也，即滅尘合觉义。然此二中隨合則体隱相现，反合則相泯体彰，故前門云：一切法悉皆真故，皆同如故。此反合也。此門即云：依如来藏故有生滅心。又云：依觉故迷等。此隨合也。由是疏中前义即生滅門，後义即真如門。
論非一異中，三：初、約法略明。疏真如者，即前不生滅也。非少分动，故云全体。既全体动成生滅法，何異之有？虽成生滅而性不變，从本便尔，非適今也，故云而恒。生滅是變，与不變义別，故云非一。
《楞伽》下，二、按经出体。七識是见、闻、嗅、嘗、觉、知、末那。餘文可知。
非異門下，三、據义广释，三：初、离释，二：初、释非異三。然三段中皆以真如为本，生滅为末。初則以不生滅望生滅说，次則以生滅望不生滅说，後即兩門同时同处说。其不異者，义在能、成、即、唯、同、俱六字之中，隨文詳会。问：論云非一非異，疏合順論以明，何故先释非異、後解非一耶？答：論順依真起妄义便故，先舉非一，後言非異。文云：依如来藏有生滅心，不生不滅与生滅合，此非一义也。然此生滅既依心体不相离性，故後方可言非異也。疏文約法广释，令人生解。要先知体无二，由无二故，方不成一。此則順法备明，令悟本无真妄之異。悟此法已，任辨义異，則不迷本也。故下疏云：此中非直不乖不異以明不一，亦乃由不異故成於不一也。今初，以本从末释。经云即《楞伽经》善不善因者，殺等十惡为不善，不殺等十为善。一切趣生者，六趣四生，其中兼有善与不善。生滅者，捨阴取阴之义。斯則如来藏是真如，善不善等为生滅。既言如来藏为因能造，即不異也。又经涅槃也，文云：譬如雪山有一味藥，名曰樂味，其味極甜，在深叢下，人无见者。有人闻香，知其地中当有是藥。过去往世有转轮王，於雪山中为此藥故，在在处处造作木筩，以接是藥。是藥熟时，从地流出，集木筩中，其味正真。其王歿後，是藥或醋或鹹、甜苦辛酸，六味成別。如是一味，隨其流处有种种味。喻如佛性，以烦恼故出种种味，所謂六道等。此則佛性是真如，六道为生滅。既言佛性隨成，即是无異之义。
二、攝末下，二：初、正释今义。众生即如者，《净名经》也，如前所引。然众生是生滅，如是真如，既言其即，当知不異涅槃等者，文云：善男子！我於诸经说，若人见十二因缘者即是见法，见法者即是见佛，见佛者即见佛性。何以故？一切诸佛以此为性。善男子！观十二因缘有四种之智，得四种菩提。乃至云：以是义故，十二因缘名为佛性。斯則佛性是真如，十二因缘为生滅。既说十二因缘为佛性，豈曰異乎？十地等者，此是《华严经》意，彼经文云：佛子！菩萨復作是念：三界所有，唯是一心。如来於此分別演说十二有支，皆於一心如是而立。今疏所引，是彼論牒经也。第一义諦者，是論释也。心是中道實相，故云第一义諦。斯乃三界是生滅，一心是真如，唯之一字显不異也。又此下，即始觉中文，四相是生滅，一觉即真如。既云平等而同，欲何为異？然此非異之义深而且隱，难有信解，故此广引经論證之。
又前下，二、對前重辨。即重對前科，以明非異也。即末之本者，重释前科也。此則以末收本，无本而非末。如以波攝水，无水而非波，更有何水与波为異？故云非異。後即等者，重辨此科攝末归本义也。此則以本收末，无末而非本。如以水攝波，无波而非水，更有何波与水为異？前則唯末，後則唯本，既无二相，故云非異。
三、本末平等中，经云即《楞伽经》。文云：大慧！如来藏藏識本性清净，为客尘所染而为不净。我为胜鬘夫人及餘深妙净智菩萨，说如来藏名为藏識，与七識俱起，令诸声闻见法无我。我为胜鬘说佛境界，非外道境界。此言如来藏即是真如，真如是本，七識是生滅。生滅是末，既云其俱，即平等义。又经亦彼经也，与前文小異而意大同，詳之可会。又論即《十地論》。唯真不生者，果佛无生故。单妄不成者，无所依故。然唯真之法則容有，单妄之法則全无，今以相對且作斯说。此則下，都結，亦通結三門，詳之。
不一下，释非一，文四：今初、躡前正释，四：初、正释。攝末之本，即生滅之真如；攝本之末，即真如之生滅。既一生滅、一不生滅，豈为一义？是則於心不異中明不一义。
依是下，二、引證。可知。
解云下，三、释上引文意。不在中者，无中可在也，不同二人同在一室中。即如兩木成林，兩木既分，乃得云一木不在林中。
此約下，四、通妨。或问曰：「义既不一，應不和合。」故此释之。謂於二义之中偏舉此义而说，非謂壞彼和合以成不一。即知正说此不一义时，彼法元自和合。何以故者，徵意。云何以不壞和合，又能不一耶？此中下，释也。如来藏等者，謂不生滅既是即生滅之不生滅，当知此不生滅与自七識生滅未曾不和合，於和合中而論不一也。七識等者，謂生滅既是即不生滅之生滅，当知此生滅与自如来藏不生滅未曾不和合，而於此中以論不一也。所言自者，显非別外，本不相离。不相离者，即和合也。斯則只於非異处说非一义，誰言破此和合耶？
此中下，二、反藉非異，二：初、標，可见。
二、释。何以故者，徵意云不乖非異，其义已明，有何所以能成非一？若如等者，释意云：若如来藏隨缘时，失自不生滅体，即兼无生滅相，以无所依故。此文且显二法若異，有如此失，是則不成不異义也。彼义既不成，兼此不一义亦不成，以二义既失，約於何法以明不一耶？是故下，明不異义。今由不異故，生滅起时不失不生滅。由不失故，生滅得存。二义既存，故得不一义成立。豈非由不異故成得不一耶？又亦由此非一义，故得成彼非異义，以真起成妄，故得说有妄不異真。妄若不起，说何不異？前段所不言者，以未说後义故。
又此下，三、舉体相攝，二：初、正辨。真妄下，各出其体，如文可知。此以无明为非生滅者，非麁相之生滅故。非不生滅者，以有細相流注之生滅故，例如非想非非想处耳。此四下，正辨舉体相收。且舉如来藏者，必收诸法，以是在纏名故。又舉梨耶，由无明动，真妄合故。若舉七識，亦由无明与藏俱在梨耶中故。若舉无明，无明无体，依觉有故，亦在梨耶故。下文说依梨耶有无明，又说无明滅时和合識破，由是舉一即蔽诸也。缘起等者，众法和合，方成一大缘起之相。
此中下，二、释疑。或问曰：「若然者，云何前引经言如来藏不在梨耶中？」故此释通，以义说如此，非事異也。餘义準此者，今文舉喻，且約濕性對浪而说，以喻藏性唯不生滅，對七識唯生滅一义以論即离，對餘二义，理亦準知，故云思之。故前文云：隨舉一义，即融攝自体也。
问既下，四问答通妨，有二问答。初问中，怪前所引经文云如来藏者不在阿梨耶中。答意云：真与妄合方曰梨耶，其如梨耶都无自体。且約义说，則真妄二法悉在其中。由是梨耶为總、真妄为別，只合言在總中，不合言在別中。今既分动靜，則使梨耶總义不成，无中可在，故云不在梨耶中。
後问意云：今梨耶既通动靜，應合亦在真如門，何故独在生滅門耶？答中且说唯在生滅門意，自然例知不在真如門也。以梨耶是起靜以成动，体不相离，故靜隨动在此門中也。非直等者，意云：謂不动尚在动門，何況动靜兼者？何以下，徵释，可知。應思準之者，意令準知不在真如門也。以梨耶虽有靜义，然不在真如門者，以此靜是隨动之靜，非同真如門是不起之靜，靜体虽同，靜义且異。梨耶既动靜相帶，故不在真如門也，以此門是唯靜故。疏略不说此义，乃云應思準之。
又若下，二、合释二义，二：初、遮一異。然則相、无相宗學人有失意者，於此二中各負一过。离此等者，故前云：依如来藏有生滅心。後云：无明滅故，智性不壞。
又若下，二、显和合，三：初、正释。无和合等者，例如《中論》偈云：染法染者一，一法云何合？染法染者異，異法云何合？此則由非一異义，成和合义也。
如经下，二、引證，三：初、双標二喻。即《楞伽经》也，如文。
二、若泥下，单释尘泥。非彼所成者，非彼微尘成泥團也。應无差者，尘未和水，應名泥團；既成泥團，應曰微尘。
如是下，三、總以法合。藏識非因者，非，无也；因，真相也。既若成異，則藏識不因真相所成，如前泥團不因微尘，又如何云依如来藏有生滅心？藏識亦應滅者，以无和合义故。故下云：破和合識相。今言滅者，但无一分生滅。是故非真相滅者，下文云：妄心則滅，法身显现。又云：心相隨滅，非心智滅。业相滅者，舉細攝麁也。
解云下，三、释其所引。文易可知。
今此下，三、總結成。可知。
立名中，疏二：初、正释論意。此生等者，再牒前文之义。目此下，合彼二义以結此名。
或云下，二、广辨名相，二：初、對二師以辨名。楚夏者，謂如此方吳楚华夏言音訛转，西域五天亦尔，故指彼同此。又云：阿梨耶、阿陀那等，此但輕重有異也。无沒者，即正与梵文敵對。藏識即取名下义翻。藏是下，会二名也。由彼我见所攝藏故，遂令无始相續不斷，故云不失。是以义上之名虽少不同，名下之义故无異也。如佛性为觉、为知，了了分明等。
所攝下，二、約三藏以释义。於中有執藏、所藏、能藏之义，如次辨释。謂诸下，標。所以下，释。似一者，业相初起，未分王数及与外境，實非一而似一也。似常者，生滅微細，似常而非常也。《楞严》云：又汝精明湛不搖处，名恒常者，於身不出见闻觉知。若實精真，不容習妄，故云似常。诸愚者，一切異生无二空智者，以似为實，即法執。智相執之確然不改，即六七二識是能執心也。內我即我執，於自身內而生執故。以執他身及诸法各有自性，亦名为我。故此揀云自內也。我见下，結为藏义也。攝即執也。既为我见所執，故名为藏，執即藏也。由是下，出所以。二种我见，即人法也。永不起位，即第八地。準《唯識》说，此識有三位：一、我愛執藏位，通一切異生、二乘有學及七地已前菩萨，皆起我執，執第八见分为我，故第八識名阿赖耶，此云執藏也。二、善惡业果位，即通一切異生，至十地滿心、二乘无學等位，由善惡因感无記果，果異於因，名異熟識。三、相續執持位，即通因果一切位，以第八識執持诸法种子等，今不散失故，名阿陀那。阿陀那，义翻執持。今云不起位者，即第八地已上也，以离我见所執，不名赖耶，故失斯名。仍揀下位入观之时，有暫不起，故云永也：然不亡識体，故言失名。
又能藏下，所藏义，謂此識体藏在根身种子器世間中，以根身等是此識之相分故。如珠在像中，不同身在室中。若覓梨耶識，只在色心中；欲覓摩尼珠，只在青黃內。又能藏诸法下，能藏义也，謂根身等法皆藏在識体之中，如像在珠內。欲覓一切法，總在梨耶中；欲覓一切像，總在摩尼內。然但以前义互为能所也。論云下，引《唯識》證成。可知。
科云释上生滅心者，以立义分中云：是心生滅因缘相。今則且释心生滅也。
論二种义下，疏二：初、释開数，二：初、標舉释意。稍难者，以此一識二义之中含有多法，外則包罗萬像、內則能所俱成，存之則生死无涯、破之則涅槃有得，若不分別，何以了知？行相幽隱，故名为难；然其深智於此可了，故復言稍。稍，少也。括，檢也。謂總檢括論之前後，以释此意，然亦但齊生滅一門。
何者下，二、依义具释，中三：初、約真妄開合以释义，文有七：一、開真妄成四义。然真之与妄，皆依一法界心所说。盖以此心本来有体有用，即用之体則蕩然空寂，即体之用則了然觉知。以无始迷之，故於空寂之处，則確然根身尘境；於觉知之处，則紛然分別缘慮。故肇公云：「法身隱於形㲉之中，真智隱於缘慮之內。」然其形㲉、缘慮本来体空，空寂觉知元来不變，不變之真本自隨缘，体空之妄元来成事，非因造作，法尔如斯。众生身心见今若此，即約此义以明染净缘起之义也。今不別標一心者，含在真字中，以无二体故。不變者，未嘗不空寂，未嘗不觉知故。故論云：所謂心性不生不滅。又云：一切染法不相應故。又云：所言觉者，心体离念，等虛空界。隨缘者，隨染順流而成九相。故文云：依如来藏，故有生滅心等。隨净反末而成四位，故下文云：觉知前念起惡，能止後念令其不起等。体空者，遍計之法情有理无故，故論云：一切诸法唯依妄念而有差別等。又依他之法相有性无故，故論云：是故一切法如鏡中像，无体可得。成事者，成染事則三界依正，成净事則三乘因果，如下所说九相二身是也。此則隨缘如作夢，成事如夢物。体空如夢物元虛，不變如內身宛尔。
此真下，二、束四义成二門。初义即真中不變，妄中体空，由此二义成真如門。此門攝妄則妄体空，攝真則真不變，染净平等，一相无相，故有此門。後义即真中隨缘，妄中成事，由此二义成生滅門。此門攝真則真隨缘，攝妄則妄成事，即成染净诸法差別等相，故有此門。
此隨下，三、開生滅成四义。此約生滅門中真妄相對，互論自他便成四义。然真中違他順自，即是妄中違自順他。真中違自順他，即是妄中違他順自。但为門不同，而义一也。違順行相，即见下文。
无明下，四、開四义成八义，三：初、正示八义。无明下，且明妄中四义。示性等者，謂反流對染，詮显示现真性功德。如下云：不觉念起，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义。乃至若心有动，具有过恒沙等妄染之义。心性不动，則有过恒沙等诸佛功德相义示现。又说性本无慳，順修檀度等。知名义等者，謂分別妄心順生滅时，屬於无明，名为染用；若順真如，故名净用。故下文云：以有不觉妄想心故，能知名义，为说真觉。若离不觉之心，則无真觉自相可说。又云：无明染法實无净用，但以真如而熏習故，則有净用。覆真者，真理平等，妄心差別，差別之妄现时，平等之真即隱。故下云：染心义者，名烦恼礙，能障真如根本智故。无明义者，名为智礙，能障世間自然业智。故成妄心者，以无明熏習之所起故。故論云：以有无明染法因故，則熏習真如。以熏習故，則有妄心等。又云：无明熏習义有二种：一者根本熏習，以能成就业識义故。二者所起见愛熏習，以能成就分別事識义故。
真如下，明真中四义。显真德者，反流翻染，形對妄法，显此真德，即下隨染本觉中智净相，文云：謂依法力熏習，如實修行滿足方便故。破和合識相，滅相續心相，显现法身，智淳净故。起净用者，无明是妄，恒起染用。以真熏有力。令彼反流順真如性，故名净用。下云：自体相熏習者，从无始世来具无漏法，备有不思議业，作境界之性。依此二义恒常熏習，能令众生厭生死苦，樂求涅槃。又云：以有真如法故，能熏習无明，乃至得涅槃，成自然业等。隱真者，即前说真如隨缘成梨耶識。既成識已，隱在識中，以其隱故，名如来藏，已见上文。现妄者，真体既隱，妄相即现，謂境界相是也。下云：不了真如法，故不觉念起，现妄境界。
此上下，二、合對四觉。然此觉与不觉但以真妄相對，为門不同，各有四义，故開成八。今於真妄各分体用，故兩兩相从，但唯有四。如疏四段，前二段約净分其体用，初段合二，順体成本觉。次又由下，合二順用，成始觉。後又由下二段，約染分其体用。初段合二順体成根本不觉。次又由下，合二順用成枝末不觉。是以二二合論，乃成染净，各分体用，故合前八成四义也。
此生下，三、結指广略。然八門之广則已極，四門之略則未極，以次更有为二为一故。言四义者，即上違順等四，非取今四觉为四，以此是結指上文也。
若約下，五、束八义成四門。言分相者，謂分齊法相也。以一切净缘分齊法相，屬於二觉；一切染缘分齊法相，屬二不觉。又於中净法之体屬於本觉，净法之用屬於始觉。染法之体屬根本不觉，染法之相屬枝末不觉。故合前八以成四也。
若本下，六、束四門成二义。謂始觉是末，不离本觉之本，故下文云：以始觉者，即同本觉。又云：而實无有始觉之異，乃至平等同一觉故。枝末不觉不离根本不觉，故下文云：当知无明能生一切染法，以一切染法皆是不觉相故。然本始二觉但是体用之異，本末二不觉但是麁細之異，豈得离体有用、离細有麁？故唯二也。
若鎔融下，七、合二义成一門。以本从一生滅門展转開成八門之义，乃是據本以彰末。今却收束以成生滅門，則是攝末以归本也。
又若下，二、約诸識分齊以結成。诸識等者，即本事二識也。然此二識分齊行相各不相是，以本識是体，事識屬用。今以二本是体，宜在体分，以梨耶无始相續，具觉不觉，行相相順，是故二本皆在其中。故下文云：以如来藏无前際故，无明之相亦无有始。餘二等者，始觉悟时，方有六麁託境而生。行相麁浮宜在麁分，是故此二在生起識中。此則攝四觉归二識也。若約本下，攝事識归本識。以体用不二，如波与水，是故四义俱不离本識也。此即同前一生滅門耳，但前約門说，今約識論也。故云下，結。由是广之成八，攝之成二，二义皆从一識中出，故今論云：此識有二义。
问此下，三、約问答通妨以辨異，二：初、辨異二义。问意可知。答中先分別正答。初辨一心二义，即依一心法有二种門义，隨缘即生滅門，不變即真如門。今此下，辨一識二义，即唯約生滅門，不該真如門。此中理净即觉义，染事即不觉义，即前生滅不生滅和合之义，广如前释。无二相即前和合非異义，染净等即非一义。是則下，判成寬狹，可知。
问此下，二、辨異二真。问意云：若言同者，應合俱名真如；不然，俱名本觉。何以前後立名別耶？若言異者，約何論別？答中約体绝相者，如前云：心真如者，即是一法界大總相法門体，乃至离言说、名字、心缘等相。本觉等者，是所示相大中文。本者下，释所以，謂本性功德即是觉也。今就略以立名，謂之本觉；約广以显相，号性功德也。以此下，結揀所異，謂本觉之名不於真如門中说，而於生滅門中说者，以約翻妄而立故。是故下，引所示之法證成前义。
論生一切法中，疏三：今初、對前門以通各义。上二下，牒外难。以此下，通释。狹义如前已见。由含下，正明攝一切也。一切虽多，不出染净，今有觉义故攝净，有不觉义故攝染，故云一切法。不言下，明不同二門也。以染净相兼方成一切。今觉义攝净不攝染，不觉义攝染不攝净，斯則二义共攝一切則可，各攝一切則不可。若一心二門之中，則每門已自攝染攝净，由是不同，故不言各也。
又上下，二、揀前文以释生义。先牒难。以真下，通释。无能生义者，文云：所謂心性不生不滅等故。以不觉下，約順流生诸染法，即三細六麁等。以本觉下約反流生诸净法，即四位二身等。依此下，通結。下四下，引说处。问：此門既有生义，何不於二門之初便言耶？答：前文以生滅与真如同处標示，无便言之；今此独明，故得言生也。
非直下，三、躡下句以辨攝义。其猶金能成像，像不离金；水能生波，波不离水。即三藏之中能藏之义。
約净等者，觉是净法，於中有始有本，則隨流时体(本觉)隱用(始觉)廢为滅，反流时体显用起为生。
論所言下，二：初、正显觉体。謂心下，標也。疏离於等者，心体真實，本自靈鑒。念相虛妄，从来闇昧。若心有念是謂闇昧，名为不觉；心既离念則无闇昧，唯一靈知，名之为觉。復言体离者，当知本无。以本无故，名为本觉。
論离念相下，释也。相謂义相，即下二义是也。此之二义正是本觉相，即相大也。等謂齊等，本觉之义与空齊等故也。疏非唯等者，即正释相之一字，即大智慧光明等义。以一一义称体而周，不異不二，皆等虛空，故云与虛空等。此文乃是海東疏义，故今引用，二义如下所配。橫遍三際者，若言遍，則合云凡圣；若言通，則合云三際。今所異者，以三際凡圣互有相通，舉三際时，一一際中必具凡圣，凡圣皆如，故云橫遍三際。舉凡圣时，一一凡圣必具三際，始終皆尔，故云竪通凡圣。盖欲異於常说橫不該竪，故有此言，显无不遍也。在纏等者，此虽約时竪说，語似未尽，然理亦該收，謂在纏必具情器，出障必收身土，二俱无二也。
論即是下，二、会体立名。如来者是應身，法身是真身。如来之法身，依士释，意明心体与法身无二，故云即是。又离真无應，應即是真，故云即是。又如来法身並同真身，但以約人標法，故曰如来法身，亦是即义。上二皆持业释，由是即字通茲三用。然初一是正，餘二是兼也，學者應知。言平等者，圣凡情器无二圓滿故。疏欲明等者，欲显在纏之本觉，遂舉出纏之法身，此則約果以显因也。名虽因果有殊，而真實之体无二，故論云即是也。
論依此等者，依体立名也，謂心体寂滅，无有變改。从本已来可軌則故，名之为法；是体依聚故，名之为身。今依此体而立觉名者，以显法身非是一向凝然寂滅、无知无觉也。又显此觉非是有为生滅之法，故約法身以立。是則一体之上，寂故名法身、照故名本觉。所言依者，但是依約之义，不同草木依根有苗，分能所也。亦不同依如来藏有生滅心，有真妄也。此乃一体真實，但約此体上靈照之义便，名本觉也。
疏既是等者，法身之理三乘教中同許不生不滅，是本有之法。既目此法为觉，是可为本。无性下，引證。本觉即法身义也，以此宗中理智无別，謂即理之智名为本觉，即智之理名为法身。如珠即明，无二无別，不同權宗为无为異。◎