起信論疏筆削記卷第七

起信論疏筆削記

起信論疏筆削記卷第七

長水沙門子璿錄

◎疏释上等者，立义文云：何以故？是心真如相即示摩诃衍体等。今此正释也。科动靜不一不異，如次是前二門与不相离义，頓说實难，故成前後。观智境者，以体非名相之法，故言念之所不及。言念尚所不及，豈落见闻？唯久修观智，方得相應。所以说者，意令如此用心也。故下文云：离言说相，离名字相，离心缘相，乃至若离於念，名为得入。亦如《楞伽》云：真實离文字，修行示真實。次後科云生信境者，以有空不空二种义相，既容言说故，得闻者生於信心，所以说者亦意令生信也。故下文云：依言说分別，有二种义等。亦如《楞伽》云：言说別施行，分別應初业。

疏释上真如义者，彼云：是心真如相。今且释真如兩字。

論即是下，二、示法也，疏二：初、释上句，二：初、释一字，二：初、約当体释。无二真心者，竪窮橫遍，为一切法平等所依，依正凡圣唯此为体，离實相外更无別法，故云无二。揀非偽妄，靈鑒不昧，故名真心。此非下，揀濫。夫言一者，见数之首，今非此等也。謂如下，明一之相，謂真如之理虛通圓融，於一切法平等平等，体非別異，故云一也。

又對下，二、對二释。斯但對下空不空二以称一也。下但約相，今唯显体，亦非算数。

依生下，二、释法界。诸有圣法依此生故，即菩提、涅槃、十力、四无所畏等，是圣人所證所得之法，故名圣法。故《圓觉》云：无上法王有大陀罗尼門，名为圓觉，流出一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨。因义者，法即圣法，界即是因，能生圣法故云法界。问：據前所说，真性是凡圣染净通依，何故此文独言圣法因义？答：此中乃是以胜显劣也，非謂揀於凡法。圣法尚依，豈況凡耶？此約終教故作此释。若就圓教，事理无礙，相即相入，渾融含攝，为一真法界也。

疏二門之中下，二、释下句，三：初、释大總相。別相者，生滅門。總相者，真如門。然亦下，释成大义，謂別相之中所有染净诸法，此門收尽，竟无所遺，故称大也。故次文云：一切法离言说相等。斯則揀非別故言總，收別尽故言大。然論總相有於四种，謂下、中、上、上上。下者，謂一切有漏皆苦，理通苦樂，名为總相；不通无漏，乃名为下。中者，謂一切行无常，理該三諦，名为總相；虽通无漏，不兼无为，故名为中。上者，謂一切法无我，理通四諦，名为總相；猶是真詮(真諦)，未窮實性(第一义諦)，但名为上也。上上者，謂真如是一切法之實性，遍通凡圣，情与非情无所不該，故云上上。論所明者，当於第四，超胜前三，故云大總相也。

此一下，二、释体字。全作生滅即事法界，全作真如即理法界。既是一体所为，則令二无障礙，即是理事无礙法界也。二皆言作者，生滅即隨缘變作，真如即转改其名曰作，二义俱无能所，义言作也。

軌生下，三、释法門。軌謂軌則，物謂众生，解即智解。謂诸众生內有熏習之力，於此法界体上生始觉智。智起反照，常依法界軌則而修，即不空不有、无我无人等，是法界軌則，始觉之智依而行之。故下文云：順本性故修檀波罗蜜等。《圓觉》亦云：流出波罗蜜等，教授菩萨。然法更有任持之义，今以順文，唯取斯义。圣智等者，謂法体虛通，以能容彼圣智出入，故受門称。遊即出入也，謂入則自證、出則利他，佛及菩萨皆有二义。然唯局登地已上，乃至究竟，不通凡位，故云圣智。以地前未发无漏，未能親證，故前科云观智境也。

論所謂下，三、释成。释法体者，論云心性，性即体也。反显心相不妨生滅，即屬後門。隨妄不生者，隨无明九相之妄，妄生而心性不生。約治不滅者，約始觉反流四位治染，妄滅而心性不滅。此約妄生妄滅，显心性不生滅也。修起不生者，修行显起大智慧光明等，及十力等功德生，而心性不生。处染不滅者，处於生滅垢染，十力等功德滅，而心性不滅。此約净生净滅，显心性不生滅也。世間不破者，明真如流转世間，世間有破而真如不破，不破即不變义。故下疏云：在染不破。出世間不尽者，謂修行故，真如显出世間，世間尽而真如不尽，故下疏云：治道不壞也。

会妄显真者，意令体妄即是，不須待滅也。如经云：色即是空，非色滅空。論，二：初、会妄。疏妄執等者，謂闻前段真如是總相法門体，即真如舉体作诸法。若尔，應知诸法生滅，即是真如生滅，何故乃言心性不生不滅？释意云：诸法本无，说何生滅？如见空华本自无体，说誰生滅？

論若离下，二、显真。疏疑者下，徵其所以。可知。释云下，正显文意。又若下，反以释成。皆可解。誰是病眼者，須知见空华者是病眼，若眼明净，必不见华。《楞严》云：若无翳目而能见华，云何晴空号清明眼？應知见诸法者是曰凡夫，不见法者斯曰圣人。圣人称實既不见於诸法，当知诸法凡夫妄见，實无生滅也。诸法既无生滅，真性何曾动搖？是故前云不生滅也。

論是故下，三：初、標舉能离。疏是所執下二句，解是故二字。是故者，指前二段为所以也。所執空，即指前无一切境相。真心不动，即指前心性不生滅也。由斯之故，遂得一切诸法即真如也。然此二句又迭互相成，乃由所執本空，所以真心不动；又由真心不动，故得所執本空。其猶萬像本空，明鏡不动。由此下，正結真實，由此二字指前所以。一切下，正显真如，即释論中一切法下文也。此中显真而舉一切法者，以其性不离相故，一切诸相性所成故，人皆執相以迷性故。今約相而显性，令知相即无相，唯一真如，觸境對缘任運合道，动靜施作无非妙門。然此論中从本之言，与下畢竟之言，相望互成影说。謂从本二字，約望过去以显真义，謂非是先来不离言等诸相，而今方离，以从本已来便自离相，影取未来畢竟如是。下畢竟二字，約望未来以明如义，謂非是只於今日平等不變不破，以尽未来際畢竟平等不變不破，亦影取过去从本以来便自如此。又此二义各通下三句而转，又一切法言亦通下畢竟而转，思之可见。

論离言下，正显所离，二：初、离妄相以显真。疏言語路绝者，上句即音声不及，下句即名句文不及。既声名句文不及，即当言語路绝也。非闻慧境者，声名句文是所闻故。意言分別者，意言即是分別也。以形口曰言，在意曰分別，今以所分別与所言同，故云意言也。夫人发言皆意中之事，故《詩．序》云：情动於中而形於言也。心行处滅者，以相是心之行处，行猶缘也。既离於相，心无所缘，所缘既无，能缘亦绝，无相真理何思慧之所及乎？离偽等者，偽則鍮似真金，妄謂影如本質，凡是有名相法悉皆偽妄，故《金刚》云：凡所有相皆是虛妄。又《楞严》云：幻妄称相，以偽妄故，則非是真。今既离於名相，即非偽妄故名为真。离異等者，謂有差別、有變異，可破壞也。今既皆离，故名如也。又若約的訓，如者似也。夫法異則不似，不似即非如。今既不異，不異即相似，似即如义也。故圭山云：「謂此實体，於未来常如过去，於色中常如受中，真實相如，非为妄似。」展转释者，为何畢竟平等？为无有變異故。因何无有變異？为不可破壞故。又不可破壞者，为无有變異故。无有變異者，为畢竟平等故。离世間者，世謂遷流，間謂墮在其中，以差別變異破壞是世間法。今皆反此，故云离也。非脩慧境者，脩即是定，非定境也。夫苦、空、无常、不净等，皆是定所缘故。正智相應者，即如之智證即智之如，除此之外，莫能及焉。故下文云：以离念境界，唯證相應故。从上来下，乃是通斷前後二文，仍辨下段之意，以對非三慧境也。

論畢竟下，二、离異相以显如。疏虽遍等者，在染时与在净时同，謂凡夫真性的同诸佛真性，如净室空与秽室空等，此約同时橫说也。在缘者，謂在染净缘中，过去如现在，现在如未来，猶昨日空与今日空等。染净虽自改變，真如於此无遷異也。又染缘即以生相为始，业繫苦相为終；净缘即以觉滅相为始，觉生相为終。真如於中竟无改變，此約異时竪说。不同有为者，是无作法故，体若虛空，欲何破壞？在染不破等者，隨流則妄染起，而真体无損；反流則妄染壞，而真体如舊。故《圓觉疏》云：处生死流，驪珠独耀於滄海；踞涅槃岸，桂轮孤朗於碧天。

論唯是下，三、結体立名。法体者，一心即是法体。故前文云：所言法者，謂众生心。诸法既无，故唯心在，如萬像本空，唯是一鏡。《圓觉》云：诸幻尽滅，觉心不动。依义立名者，於一心上依离偽妄變易之义，以立真如之名。

疏言教非實等者，以權設故、因缘有故，意令假其有言，以契无言。无言之理可以證悟，有言之教不可取著，取之即成認指亡月也。《十地論》说：隨声取义有五过失：一、不正信，聽既逐声，不会深意。二、退勇猛，由不正信則无胜解，不能決定。三、誑他，由不会故，或以深为淺、以淺为深。四、謗佛，執權为實，或執事迷理，便謂如来言成虛妄。五、輕法，以謬解成性，闻深不重。释无實所以者，以一切境界皆从妄念所生，念尚无体，況所生法而是實耶？故前文云：一切境界唯依妄念而有差別，若离心念，則无一切境界之相。由是一切言说皆是假名，无有實体，性不可得也。

疏恐诸下，敘外疑，可见。故今下，以释論也。若據疏意，从一切言说下，尽是释前故名真如四字也，在文可见。然此释疑之文，合在次前文下注释，方得文便，學者應知。不相違者，假名与离名，虽言異而义同。良以等者，凡是有名，皆依相立。真如无相，所立即空，以遍計所缘不入真實故。故《楞伽》下，引證名相俱遍計也。相从想生，名依相立，不离相故，故曰相隨。缘此相名又生妄想，即遍計心也。

然此段論，以愚詳之，从以一切下四句，合是前科所离相中释所以也。疏文節释科解俱不穩暢，今於疏外略助一解。或问曰：「何以真如体上离前言说等相耶？」故論释云：以一切言说假名无實故也。此之二句，乃是释前离言说名字二相所以也，謂心性真實，不与虛妄相應，言说名字但是虛妄假有，无其實体，不与真合，是故离也。但隨下二句，文通兩勢：一則释前离心缘相所以也，以心缘之相但是隨彼妄念而生，念无自性，缘相何有？故云：但隨妄念不可得故。故字通於前段。以真体无念，念則違真，是故离也。二則释前假名无實所以，此如疏解。译者務簡，兩段一释，此文之巧略也。从言真如者下，方是释疑。疑曰：前云离言说等相，以显真如无相。今復結云：故名真如。豈非言说等相耶？故此牒而標云：言真如者，亦无有相。疑者復云：显言真如正是名相，何謂无相？故論释云：謂言说之極，因言遣言也。意云：非謂立此真如一名便滯於相，以寄此假立之極名，以遣於言相也。有智至此，希为詳焉，餘文如疏。

立名分齊下，敘疑答释，文並可知。诸名邊際者，如極微是色邊際等。今真如是名之邊際，故此名後更无名也。十种名者，一、法名，謂蘊处界三科。二、人名，謂信等五十二位。三、教名，謂修多罗等十二分。四、义名，謂蘊处界等所显义理。五、性名，謂无义文字无所詮表，不生义解。六、略名，謂众生等。七、广名，謂众生等各有差別义名。八、不净名，謂凡夫等。九、净名，謂生滅即真。十、究竟名，謂真如也。故偈云：人法及教义，性略及广名，不净净究竟，十名差別境。遣於名者，遣於诸名也。若不立此極名，不能遣於诸名，例如扣犍息喧，若无此声，不能止於诸声也。若存等者，若存真如名，亦同不遣名。虽是極名，体畢竟假，存而不亡，豈称法体？須知虽立真如之名，名即无名，无名之名故曰假名，即是离名也。故《净名》云：文字性离，即是解脫。學者至此虽因名而生解，必亡名而證耳。

疏一云下，克就真如自体释，可知。妙智等者，既无名相，則非心識所缘，但唯微妙真智观行所及。謂遍計所缘是假，假故可遣；妙智所證是實，實故不可遣。《圓觉》云：诸幻滅尽，觉心不动。前則能所皆妄，此則能所皆真也。二云下，会显生滅无相释，意明非謂以真如体遣生滅法也。何以下，徵起下文。以法下，释有二意：初約唯真无法解，即約真如門释，但有真如，更无餘法，性何可遣？又以下，二約有法无性解，即約生滅門释，虽有染净，自性本空，何用更遣？前如鏡体无像，後如影像即空也。外人下，約真如門释。离妄情者，名相俱绝，情有理无。若使可立，焉能离妄？故下文云：以离念境界，唯證相應。故又生滅下，約生滅門释。生滅无性，无性故即真，真本自立，故云不待。斯則真如本立，更不須待立生滅法以为真也。其猶於波本自是水，何須待立以为水耶？何以下，躡前徵起下文。真故下，約真如門释。夫真者，非偽非妄。如者，不變不易。今若可遣，即成偽妄，可立即成變改，以先不立，今方立故。又生滅下，約生滅門释。以真如从本以来舉体成生滅，生滅无性，常即真如。如是性相曾不捨离，以生滅显时，即如体显也。斯則本自显然，何須更立？

离言者，不可说故。绝慮者，不可念故。以前文云：离名字相，离心缘相。故此結也。然一切众生从无始来執相迷性，不能即妄会真，虽終日行而不自觉，故今示真而約生滅也。學大乘者，須終日不食、終夜不寐，以思此事。何曾是无圣凡、依正、空色等时？何处真体不常显现？何有一法不是性为？何有一法体不空寂？又空法何嘗得离真性？苟或不同此说，則墮斷常，无有是处。是故論中每節显真，皆言一切法也。

論若如是义者，指上不可说不可念之义。

論诸众生等者，既发言違理，动念乖真；诸众生等念念相續，未曾离念，欲得不乖，如何隨順？欲得契證，如何造入？

論可说者，即所说也，念亦如是。

疏念即无念等者，謂知念诸法时，本无能念所念，非謂滅此令无，以念体本绝即无念也。故《圓觉》云：於诸妄心亦不息滅。非滅下，双释即念无念以离二邊。若滅念令绝，即墮斷见；若不知念即空，即墮常见也。今既不滅，復知即无，故免斯过。此則即言忘言，非都不語；即念无念，非都不思。故经云：无离文字而说解脫，文字性离即是解脫。下文云：众生迷故，謂心为念，心實不动。若能观察，知心无念，即得隨順入真如門。於一下，結益。只於一念无念，已离二过。二过既无，乃順中道法性，即不乖真如也。又亦等者，前則直就法体，说念即无念；此即起念之时，用观观察能念所念、已起未起了不可得，说亦如是，故云等也。虽未离念者，如是观时，麁念不起、細念猶存，故云未离。如但得火滅，火杖猶存。而順无念者，常观无能所故，如是观时，即是順无念也。如下文云：若有众生能观无念者，則为向佛智故。如上等者，以前来所说但是入理之方便，故前疏云答方便观。即能等者，由前观察純熟，便能离此能所之念，契於无念真理。以真无能所念想，今既离此，則能契真。正观者，此观正与真如相当，如匣与盖也。又正者，圣也，位当登地已去，名为入理圣人。前之方便即当地前，契入即證义也，以离能所念故，得證真如，名为契入。故《唯識》云：若时於所缘，智都无所得，尔时住唯識，离二取相故。然上所说，且約一分得无漏正智，名离念得入；若約究竟离者，唯妙觉一人而已。智行处者，真如是正智所遊履处，明非倒惑所行之处。故《华严》云：甚深真法性，妙智隨順入。又亦等者，前解約所观念无，今解約能观亦无也。观念之心，此心名为知，无能所之念，苟存斯念，然亦不入，擬心即差故。故《圓觉》云：离遠离幻，亦復遠离，得无所离，即除诸幻。荷澤云：「妄起即觉，妄滅觉滅，觉妄俱滅，即是真如。」然則如体离念，动即乖真，苟能知念无念，观察不息，如是隨順，還有入期。冀诸行人勤修妙智。然據前之问答，双明说念，後答正观中不論於说者，以細況麁故。心念微細，尚須遠离，言語麁淺，豈得存焉？◎

◎释真如相者，前云是心真如相。自此之前，已释真如兩字。从此向後，方释相之一字。

初、總標。論復次真如者，问：此既说真如之相，何不牒云相耶？答：以从无相中辨相，相即无相，不異离言之法故。又相即义也，今於真体之中開说二义，故云有二种义，义即相也。一味者，前云一心一法界故。然且約理，离诸相故，強名为一，而此一相即不可得。《法句经》云：森罗及萬像，一法之所印，一亦不为一，为欲破诸数。淺智之所闻，见一謂为一。幸诸深智者，忘懷而体之。有二者，既容言说分別，故有一二之相也。不可隨言者，前虽显体离言，不可執为无说，以有二义故。今虽分別二义，不可取为有相，以相即无相，不異离言故，故不得隨言執取也。但为下，必若无言，憑何信解？必若有二，法体全乖，證入绝分，引文可知。

二、略辨。疏无妄染者，以如實体中本不与九相六染相應，故名为空，不是真体是空。如實之空者，如實是真性，空是无妄染。如實之空，依主释，如言瓶空，盖为瓶中无物，非謂瓶体是空，《涅槃经》中具有此喻也。

論究竟者，至極义，意明立空之言至極，只为显於真實也。遂能等者，以妄空为能显，真實为所显。不因彼妄空，焉知此真實？異妄无体者，妄攬真有，真元自有，故云異也。有流者，有謂三有、二十五有，流即四流、九流。以彼诸有烦恼，能漂溺群物，故總名流，即根隨等共有二十六使；此論即三細、四麁，如是烦恼多不可計，故曰恒沙。若準此論所说，即过河沙数，理實无量，豈止河沙？若有定数，恐非了义。所言異者，彼曰烦恼，此名功德，彼染此净、彼空此有故。相离者，妄体本空，无可相隨，故下文云：一切烦恼染法皆是妄有，性自本无，未曾与如来藏相應故。无上法者，即大智慧光明义等，是佛所證之法，故云无上。此皆即性之德，德皆是性，不相捨离，故曰相隨。

初、略明。疏能所分別者，即心境也。染法虽多，統唯此攝，故論云一切，而疏云能所。下即心境別明。所取相者，即境界相，於中有色香味觸等不同，故云差別。能取见者，即智相相續等，於中分见闻觉知不同，總名能取，即下分离識也。此即約双遣心境释。又以下，約唯遣境界释。前二句但说境无，此則出境无所以，謂凡是境界皆从心念所生，心念既无，境从何有？故前文云：一切境界唯依妄念而有差別，若离於念，則无一切境界。據此是本識中能见相也，以与智相生境取境功能別故。良以下，通释文意。情有理无者，妄情中有，真理中无，猶如空华，翳病故见。理有已下，反前可见。故不相應者，結前妄法。理中既无，说何相應？斯則却与情为相應，以从妄念生故，离念則无一切法故。

論当知下，二、四句：初、有无四句。疏离妄有者，謂人執有故言非有，若无所執，約何言非？妄有之言攝一切相。惑者下，为不了非有之言是遣情執之有，却認法体是无。今此释云：上但以非，非汝執有，不道此法便是於无，故云非无。双非是真法者，將謂真如是非有、是非无，故破云：非非有相、非非无相。此皆上非字是能治之藥，下三字是所治之病。释云下，細詳可解。此中前後四箇謂字，前二箇中，上是計謂之謂，下是言謂之謂，後二例之。還立等者，執第一第二句同时有无相，並为真如也。非許双是等者，我若单言非非，則从汝双執有相无相。我以兩非和，非有相、非无相一时非却，何以迷倒，双執有无？故今論云：非有无俱相。俱相者，即有无同时也，今皆非却。

論非一下，二、一異四句。疏準前等者，但前約有无，此約一異，二執不同，餘皆无別，但如前疏配释可知。然執下，結總攝別，謂众生執取无量无邊，根本从此二四句起。所以百非只約此说，义见前文。故广下，引例。皆非真實者，是妄計著，不称實理，同此有无、一異二四句也。所執不同者，四人各執一句，有即有句，是此初句所遣也；非有即无句，是此次句所遣也；俱即亦有亦无句，是此第四句所遣；非即非有非无句，是此第三句所遣。一等例此配之。隨次配者，如上配为四句，然但一向就彼所配，非与此論相配，皆是妄執，故云非真。

四宗外道者，一、数論外道，執有等性与诸法一，即当有句，故彼破云：此執非真。所以者何？若青等色与色性一，應如色性其体皆同。五樂等声与声性一，應如声性其体皆同。眼等诸根与根性一，應如根性其体皆同，應一一根取一切境，應一一境對一切根。又一切法与有性一，應如有性，其体皆同。二、胜論外道，说有等性与法非一，当非有句。此亦非真。所以者何？若青等色与色性異，應如声等，非眼所行，声等亦尔。又一切法異有性者，應如兔角，其体本无，乃至广破。三、无慚外道，執有等性与彼诸法亦一亦異，当於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何？若有性等与色等一，同数論过；与色等異，同胜論矣。一異二种性相相違，而言体同，理不成立。一應非一，以即異故如異；異應非異，以即一故如一，乃至广破。四、邪命外道，執有等性与彼诸法非一非異，当非有非非有句。此亦非真。所以者何？汝此所说非一非異者，为但是遮？为偏有表？若偏有表，應不双非；若但是遮，應无所執。有遮有表理互相違，无遮无表言成戲論，乃至广破。如是世間起四种謗，謂有非有、双許双非，如次是增益、損減、相違、戲論，是故世間所執非實。

今此下，揀異。此是一人展转，彼乃四宗各殊。又此則为显真如，彼則一向治執。故不同也。後段等者，今但取皆非真實已上文，不取及显外道已下也。

二、總結。疏妄計尘沙者，显妄執多也。既从念生，豈順无念真理，故不相應。然此文中但約心結而不約境者，以一切境界皆从心生，但说无心，則知无境，故略不言。以對下，謂如實之体，約无妄故说名为空，非謂真体是无名为空也。亦可下，通指此段總結之文，皆是释疑，恐闻前真如自性非有相等，便謂全无自体及功德法，成斷滅见，故今释之云乃至等。闻空謂真无妄相，不空謂自性功德清净本然。

初、正释。疏牒前者，牒前体空无妄，显下不空之法。舉体者，体是所依，下常等诸义皆依此说故。常者，三際四相不能遷故。樂者，三苦八苦不能害故。疏以恒为樂者，以无生老病死故名恒，此生老等正是苦法，故今配此。前約惑业故配四相，今約果報故配老死等。我者，是自在义，为對所繫不自在故。以离业行繫縛故，論云不變，不變是离行也，行即是业。既非业繫，則得自在，故云我也。净者，染而不染故，然此注合在净字之下，以滿足之言，盖是都結。謂除此四德之外，所有过河沙数功德悉在其中，故云滿足。即如下所说，大智慧光明遍照法界等，故本疏以净法为净德，不該滿足之言。然法一字猶通上下，又詳常恒不變之文，但成一义。縱此各配，自是一塗。今助一解，則与疏異。常恒不變者，竪显真体三際无窮，斯則释前以有自体也。净法滿足者，橫显净德十方无尽，斯則显前具足无漏等。自体既常不變，復具无漏功德。法体若然，豈是空耶？故結不空。

二、释疑。疏情執有者，謂遍計所執色等诸法，是妄情中有故。是則等者，真實法体自性功德虽无缺少，然无一相可得，故不異空。释无相等者，夫有相者是妄念所缘，今既唯以證智相應，故知无相。故《唯識》偈云：若时於所缘，智都无所得，尔时住唯識，离二取相故。◎