显揚圣教論卷第五

显揚圣教論

显揚圣教論卷第五

无著菩萨造

攝净义品第二之一

如是已说九事，净义今当说。頌曰：

诸論中胜論，亦善入瑜伽，清净义應知，由具四净德。

論曰：此显揚圣教論，於诸論中最为殊胜。何者？诸論略有四种：一像正法論，謂依圣教倒显法相；二外醫治論，謂外醫方；三诘諍論，謂诸外道虛妄推度；四矯誑論，謂婆罗門诸惡呪術。云何此論能胜诸論？由此論中能显无倒诸法相故、究竟能治內心病故、對治诘諍惡呪術故。又此論中四論可得，非於餘論，是故最胜。何者四論？一非二邊論、二非一向論、三一切取斷遍知論、四立正相論。非二邊論者，謂非有非无、非異非不異、非我非无我、非常非斷，如是等論。非一向論者，非一切樂悉應習近，謂能引无义利者。非一切樂悉不習近，謂能引有义利者。如樂苦亦尔。如是等論。一切取斷遍知論者，謂欲取、见取、戒禁取、我語取斷遍知論。立正相論者，謂无倒施設一切诸法自相共相、因相果相，如是等論。

亦善入瑜伽者，有四种瑜伽：一信、二欲、三正勤、四方便。此論善順彼故，名善入瑜伽。

清净义應知者，應知建立能显不共德第二名。

由具四净德者，欲显此名如义建立。云何此論具四净德？頌曰：

攝一切义故；彼外不壞故；易入故；入已，行不失壞故。

論曰：攝一切义故者，由此論中攝一切义，謂九种义、或十种义、或五种义、或四种义、或三种义。九种义者，已如攝事品中说。

十种义者，一尽所知义、二如所知义、三能取义、四所取义、五所依住义、六所受用义、七顛倒义、八不顛倒义、九杂染义、十清净义。此中尽所知义者，謂於杂染清净法中窮一切种差別邊際，是名尽所知义，如五数蘊、六数內处如是等。如所知义者，即於杂染清净法中真如實性，是名如所知义。此復七种，謂流转真如乃至正行真如。能取义者，謂五內色处、心意識及诸心法。所取义者，謂外六处。又能取义亦是所取。所依住义者，謂外世界，依此所住有情界可得。所謂村田、百村田、千村田、百千村田，如是广说乃至三千大千世界，乃至无数百千世界極微尘等十方无量无数世界。所受用义者，謂所攝受众具。顛倒义者，謂即於能取等义中，於无常常想顛倒，心顛倒、见顛倒，如是乃至於无我我想顛倒，心顛倒、见顛倒。不顛倒义者，謂對治如前所说顛倒應知。杂染义者，有三种，於三界中烦恼杂染、业杂染、生杂染。清净义者，謂为證三种杂染离繫故，所修一切菩提分法。此十种义攝一切义應知。

五种义者，一所遍知事、二所遍知义、三應知遍知、四得遍知果、五受用遍知果。所遍知事者，謂一切所知事，若诸蘊事、若內处事、若外处事，如是等。所遍知义者，謂尽一切种如所應知，若世俗諦若胜义諦、若功德若过失、若诸缘若三世、若起住壞相、若如病等、若苦集、若真如實際法性、若广若略、若一向記若分別記若反问記若置記，若隱若显，如是等所遍知义應知。遍知者，謂能取前二境菩提分法。得遍知果者，謂永滅貪欲瞋恚愚癡及无遺餘貪瞋癡斷四沙門果，及诸声闻、独觉、如来共不共世出世功德具足作證。受用遍知果者，謂即於所證法中解脫智，及广为他開示演说分別。此五种义亦攝一切义應知。

四种义者，一心所執义、二領納义、三了別义、四杂染清净义。此四种义亦攝一切义應知。

三种义者，一文义、二义义、三界义。文义者，謂名身等。义义者，謂十种义應知。一真實相、二遍知相、三永斷相、四作證相、五修習相、六即於真實等相种种差別相、七所依能依相屬相、八能障礙遍知等法相、九能隨順遍知等法相、十於不遍知等及遍知等过失功德相。界义者，謂五种界：一器世界、二有情世界、三法界、四所調伏界、五所調伏方便界。此三种义亦攝一切义應知。

彼外不壞故者，彼上诸义一切外道所不能壞，正道理論不可制伏故。一切外道，略有五种：一说我外道、二说常外道、三说斷外道、四说现法涅槃外道、五说无因外道。

易入故者，由此論中文圓显故，其义易入。非如婆罗門诸惡呪論，文闕隱故义难可入。

入已行不失壞故者，由此論中义圓正故，若已入者如说修行，自义不失。非如外道邪論，彼自入已虽如说行，空无自义。

如是此論攝义净故、不可壞净故、易入净故、行清净故，名清净义應知。今此論中显薄伽梵所说何法？頌曰：

诸佛说妙法，正依於二諦：一者名世俗、二者名胜义。

論曰：世俗及胜义二諦之相，如前已说。復次頌曰：

初说我、法、用，为隨餘故说；七种及四种，真如名胜义。

論曰：初世俗諦说我、说法及说作用。说我者，謂说有情、命者、生者、補特伽罗、人、天、男女、佛友法友，如是等。说法者，謂说色、受，如是等。说作用者，謂说能见能闻、能生能滅，如是等。是謂世俗諦應知。此虽非實有、然依世俗故说有。问：若世俗諦非胜义故有，为何义故说？答：为隨餘故说。謂为欲隨順胜义諦故说世俗諦。问：何等为胜义諦？答：七种及四种真如名胜义，如攝事品中说。

如是已略说二諦。此中如来復有广说。頌曰：

自性、义、建立，数、次第善巧，想差別應知，显蘊世俗义。

論曰：自性者，謂變壞、領納、了置、造作、了別，是诸蘊自性。

义者，謂聚积义，是蘊义。此聚积义有四种，如成善巧品当说。

建立者，謂於色蘊有四种建立：一相建立、二生建立、三損減建立、四差別建立。

相建立者，色蘊相略有五种：一自相、二共相、三所依能依相屬相、四受用相、五业相。自相者，謂堅等是地等相，各別清净是眼等相。共相者，謂一切色變壞相。所依能依相屬相者，謂大种是所依、造色是能依。受用相者，謂內处受用增上力故，各別外色境界得生。或有色聚，唯有堅生、或唯有濕、或唯有煖、或唯有动、或復杂生，由隨順內处受用故。业相者，如地等大种有依持、攝受、成熟、增長相，如是等。

生建立者，有五种生：一依止生、二种子生、三勢引生、四順益生、五違損生。依止生者，謂依止大种，即於大种处所有餘所造色生。由是因故，说四大种造。所造色攝在一处是造义。种子生者，謂从自种子生，如堅鞕聚或时遇缘變生流濕、或流濕聚變生堅鞕、或不煖聚變生煖熱、或有煖聚變生於冷、或从不动變生於动、或復从动變生不动，如是好色惡色等展转相生差別應知。如是若就自相則互无，若就其种則互有，是故从彼彼聚如是如是差別色法生。如是等類名种子生應知。勢引生者，謂內色根增上力故，现常相續外物得生，如器世間。又先业勢引故，诸內处生若樂欲现前，诸天及北洲人所有众具多分，由勢引生故流转應知。若人中器世間，唯常相續如是等類勢引生應知。順益生者，謂得自順益缘，彼彼色法展转滋長、展转增胜而生，猶如水等潤洽芽等。如是等類名順益生。翻此故名違損生應知。

損減建立者，謂建立極微。復由五种極微建立應知：一由分析故、二由差別故、三由独一故、四由助伴故、五由无分性故。由分析故者，謂由慧分析诸麁色法，漸漸转減至最細邊建立極微，非由体故。由如是因，故说極微无起无滅，又亦非謂集诸極微以成麁色。由差別故者，略有十五种極微，謂眼等根極微有五种、色等境極微有五种、地等界極微有四种、法处所攝實有色極微有一种。由独一故者，謂建立實極微自相。由助伴故者，謂建立聚極微，由於地等一極微处，有餘色法同处不相离故，建立聚極微。由无分性故者，非一極微復有餘細分，由非聚故。若聚極微可有众分。若一極微所住之处，此处不可分析更立餘分，是故極微无有細分。

差別建立者，有二十六种色。一欲界繫色，謂具诸色。二色界繫色，謂除香味。三无色界繫色，謂等持自在色，非业異熟色。四清净界色，謂出世法增上所生，如靜慮解脫色及佛菩萨色。五內色，謂根及根所居处色。六外色，謂除根及根所居处，餘色声香味觸。七所依色，謂眼等五根。八所缘色，謂五境界及法处所攝色。九能取色，謂即所依色。十所取色，謂即所缘色。十一執受色，謂受起所依，如诸色根及根所居处，色、心及心法所居处故。同一損益是執受义。十二无執受色，謂此外餘色。十三同分色，謂自識不共根色，由与識同境转故。十四彼同分色，謂自識共根色，唯自類相續相似转故。十五有见有對色，謂色处色。十六无见有對色，謂餘九处色。十七无见无對色，謂法处所攝色。十八清净色，謂五內处。十九清净所取色，謂五外处。二十意所取色，謂法处所攝色。二十一所依住色，謂風轮乃至大地。二十二覆护色，謂宅舍等。二十三資具色，謂十种資具：一飲食、二衣及庄严具、三众具、四戲笑、五鼓舞、六歌詠、七音樂、八香鬘塗飾、九众明、十男女承事。二十四根所居色，謂五种色根之所居处。二十五根色，謂五种色根。二十六等持境界色，已如攝事品中说。

受蘊建立有六种：一差別建立、二出离建立、三观察建立、四生建立、五相建立、六師句建立。

差別建立者，或立一受，如说诸所有受悉皆是苦。或立二受，謂身受及心受。或立三受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。或立四受，謂欲繫、色繫、无色繫及不繫受。或立五受，謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。或立六受，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。或立十八受，謂十八意近行：六喜近行、六憂近行、六捨近行。或立三十六受，謂六依耽嗜喜、六依出离喜；如喜，憂、捨亦尔。或立一百八受，謂三十六受，各依三世。或開无量受，如其所受起无数受。

出离建立者，謂初靜慮出离憂根、第二靜慮出离苦根、第三靜慮出离喜根、第四靜慮出离樂根、无相心法三摩地出离捨根。

观察建立者，謂八种观察於受：何者是受？何者是受集？何者是受滅？何者是趣受集行？何者是趣受滅行？何者是受味？何者是受过？何者是受出离？

生建立者，謂从十六觸诸受生。何等十六？一眼觸、二耳觸、三鼻觸、四舌觸、五身觸、六意觸、七有對觸、八增語觸、九順樂受觸、十順苦受觸、十一順不苦不樂受觸、十二愛觸、十三恚觸、十四明觸、十五无明觸、十六非明非无明觸。

相建立者，謂八种相：一異熟相、二非異熟相、三有味著相、四无味著相、五依耽嗜相、六依出离相、七动相、八住相。異熟相者，謂阿赖耶識相應受。非異熟相者，謂转識相應受。有味著相者，謂欲繫受。无味著相者，謂色无色繫及不繫受。依耽嗜相者，謂欲貪相應受。依出离相者，謂出家所引不定地善法相應受。动相者，謂经中風喻所显受，不久相續住义故。住相者，謂经中客舍喻所显受，暫相續住义故。

師句建立者，謂三十六師句：六依耽嗜喜、六依出离喜、六依耽嗜憂、六依出离憂、六依耽嗜捨、六依出离捨。

依耽嗜喜云何？謂於眼所識色，可喜可樂可意可愛，能引起欲深可染著，或由得现所得、或由隨念先时所得而生於喜，如是相喜名依耽嗜喜。

依出离喜云何？謂即於诸色了知无常、苦、變、离欲、滅、靜、沒已，又於先及今所有诸色了知无常苦變等法已而生於喜，如是相喜名依出离喜。

如是於耳所識声、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，可喜可樂可意可愛，能引起欲深可染著，或由得现所得、或由隨念先时所得而生於喜，如是相喜名依耽嗜喜。如是即於耳所識声乃至意所識法，了知无常苦變离欲滅靜沒已，又於先及今所有诸法了知无常苦變等法已而生於喜，如是相喜名依出离喜。

依耽嗜憂云何？謂於眼所識色，可喜可樂乃至可染，或由不得现所得、或由隨念先时所得，若已过去、若尽、若滅、若离、若變而生於憂，如是相憂名依耽嗜憂。

依出离憂云何？謂即於诸色了知无常乃至沒已，又於先及今所有诸色了知无常苦變等法已，於胜解脫起欲證願，謂我何时当具足住，如诸圣者所具足住处。如是於胜解脫欲證求願懼慮之憂，是名依出离憂。如是於耳所識声乃至意所識法，可喜可樂乃至可染，或由不得现所得、或由隨念先时所得，若已过去乃至若變而生於憂，如是相憂名依耽嗜憂。

如是即於耳所識声乃至意所識法了知无常乃至沒已，又於先及今所有诸法了知无常苦變等法已，於胜解脫起欲證願，謂我何时当具足住，如诸圣者所具足住处。如是於胜解脫欲證求願懼慮之憂，是名依出离憂。

依耽嗜捨云何？謂愚癡无智无闻異生，於眼所識色顧戀於捨，執著诸业趣向，於色依止於色，不捨於色不超过色。於此中捨，是名依耽嗜捨。

依出离捨云何？謂即於诸色了知无常乃至沒已，又於先及今所有诸色了知无常苦變等法已，簡擇修捨，是名依出离捨。如是愚癡无智无闻異生，於耳所識声乃至意所識法顧戀於捨，執著诸业趣向，於法乃至不超过法於此中捨，是名依耽嗜捨。

如是即於耳所識声乃至意所識法了知无常乃至沒已，又於先及今所有诸法了知无常苦變等法已，簡擇修捨，是名依出离捨。

是中六依耽嗜喜、六依出离喜、六依耽嗜憂、六依出离憂、六依耽嗜捨、六依出离捨，總攝为三十六師句。

是中依止六依出离喜住故，捨除吐害六依耽嗜喜。如是依止六依出离憂住故，捨除吐害六依耽嗜憂。如是依止六依出离捨住故，捨除吐害六依耽嗜捨。又此中依止六依出离喜住故，捨除吐害六依出离憂。依止六依出离捨住故，捨除吐害六依出离喜。復有二种捨：一依种种性、二依一种性。依种种性捨者，謂依於色乃至依於法。依一种性捨者，謂依虛空无邊处，乃至依非想非非想处。此中依止依一种性捨住故，捨除吐害依种种性捨。

想蘊建立有三种：一依差別、二作意差別、三境界差別。

依差別者，謂六想，身眼觸所生想乃至意觸所生想。

作意差別者，有二种：一有相想、二无相想。有相想者，謂除欲界中未善言说者想、第一有想及出世間想，餘有相作意相應想。无相想者，謂前所除无相作意相應想。

境界差別者，有四种：一小想、二大想、三无量想、四无所有想。如其次第，缘欲界、缘色界、缘无色界、缘无所有处想應知。

行蘊建立有三种：一胜差別、二依差別、三诸行施設差別。

胜差別者，唯思最胜，行蘊所攝，由造作心令成杂染及清净法转故。

依差別者，謂六思，身眼觸所生思乃至意觸所生思。

诸行施設差別者，有三种：一杂染施設、二清净施設、三分位施設。杂染施設者，謂烦恼及隨烦恼。清净施設者，謂信等。分位施設者，謂生等心不相應行。即此三蘊、法处所攝色及与无为，總名法界，亦名法处。

識蘊建立有三种：一种類差別、二依差別、三杂染清净差別。

种類差別者，有二种：一阿赖耶識、二转識。依差別者，謂六識身。问：阿赖耶識於六識中何識所攝？答：通六識所攝，藏彼种故。由此識密記攝故，薄伽梵不为一切说，若善巧者即由此隨解。杂染清净差別者，如经中说：有貪心如實知有貪心，离貪心如實知离貪心。如是有瞋离瞋、有癡离癡，乃至广说。

此中有三品心，一未发趣三摩地心、二已发趣而未得三摩地心、三已得三摩地心。此復二种：一不清净心、二極清净心。第一品心者，謂或时起染污心，由貪等纏所纏故；或时起善无記心，遠离貪等纏故。第二品心者，謂或时繫心內靜，或时失念馳散五欲，或时攝令靜故，復为惛沈睡眠之所纏覆。或时为斷彼故，復策心安置於胜净境。或时復於彼境不正安故，其心掉动；或正安故，心不掉动。或时未斷沈掉盖故，於二分中俱不寂靜；或斷彼故，其心寂靜。能得根本靜慮作意故名定心，未得彼故名不定心。道究竟故名極修心，斷究竟故名極解脫心。翻彼二种，名不修心、不解脫心。始从定心乃至於此，是第三品心應知。数者，由五种事總攝一切流转事故。何等五事？一所受用事、二能受用事、三受用執取事、四受用杂染事、五彼所依遍行法事。所受用者，謂色蘊，五种色根依執門故为所受用，诸色境界所缘門故为所受用。能受用者，謂受蘊。受用執取者，謂想蘊。受用杂染者，謂行蘊。彼所依遍行法者，謂識蘊。由計此識是受用者乃至是所杂染者故，即由是义，次第得成。復由餘五因缘建立次第：一由生起故、二由對治故、三由流转故、四由識住故、五由显了故。

由生起故者，如经说：缘眼及色眼識得生，乃至缘意及法意識得生。此中初说色蘊，次说識蘊，此二种蘊是诸心法之所依止，依此故起受等心法故。次经言：三事合故觸，觸为缘故受等法生。由此生起因缘说诸蘊次第。

由對治故者，为對治四顛倒故，说四念住。四顛倒者，一於不净計净顛倒、二於苦計樂顛倒、三於无常計常顛倒、四於无我計我顛倒。此中先说色蘊，次後受蘊，次後識蘊，最後想行二蘊。如是由對治故，说诸蘊次第。

由流转故者，诸根境界为所依故能起二蘊，謂領納境界及彩畫境界。由此因缘，能起受用现法境界诸恼亂法，及能造作善不善业。由此因故，能感後世生等苦恼。識蘊一种是所恼亂，故最後说。

由識住故者，謂四識住，由彼次第起能住識。由显了故者，謂见補特伽罗已，先記識其色是故先说色蘊，次由受蘊显彼貴賤苦樂，次由想蘊显彼如是名、如是姓、如是种類等，次由行蘊显彼如是愚癡、如是聰慧，後由識蘊显彼內我差別。謂於前诸蘊中，所記識者、有苦樂者、所言说者、愚癡聰慧者是名，由显了故说诸蘊次第。

復由依止二种事故建立次第，一資助我事、二自內我事。謂初依止身於诸境界，次受苦樂，次隨说自他如是名如是姓如是种類等，次依此二集起一切法非法行，如是等名助我事。最後一蘊是內我事應知。

善巧者，成善巧品中当广说。

想差別者，謂有色无色、有见无见、有對无對、有漏无漏、有为无为，如是等。问：何义幾种是有色？答：即以有色自体义故，一蘊是有色。问：何义幾种是有见？答：眼所行义故，一少分是有见。问：何义幾种是有對？答：更相觸對，各據处所及麁义故，一少分是有對。言麁义者，离三种細。何者为三？一損減細、二种類細、三心自在转細。问：何义幾种是有漏？答：麁重隨逐故、与诸烦恼互依生义故，一切少分是有漏。復有餘有漏义，謂若处烦恼，於中能起四种过，是处名有漏。何等为四？一不寂靜过、二內外變異过、三发起惡行过、四因攝受过。此中初过，謂诸纏现行所作應知。第二过，謂烦恼所依缘事隨順烦恼所作應知。第三过，謂由烦恼所作應知。第四过，謂牽引後有應知。问：何义幾种是有为？答：从因已生正生可生义故，一切是有为。问：何义幾种是有諍？答：瞋多分自在转义故，一切少分是有諍。问：何义幾种是有味著？答：愛见多分自在转义故，一切少分是有味著。问：何义幾种是依耽嗜？答：欲貪多分自在转义故，一切少分是依耽嗜。问：何义幾种是世間？答：言論所依义故，一切少分是世間。问：何义幾种是界攝？答：三界中世間义故，一切少分是界攝。问：何义幾种是过去？答：因果已受用尽义故，一切少分是过去。问：何义幾种是未来？答：因果未受用尽义故，一切少分是未来。问：何义幾种是现在？答：因已受用尽、果未受用尽义故，一切少分是现在。问：何义幾种是內？答：內六处及彼不相离义故，四全一少分是內。问：何义幾种是外？答：翻內义故，一少分是外。问：何义幾种是麁？答：不細滑聚集充滿相义故，一切少分是麁。问：何义幾种是細？答：翻麁义故，一切少分是細。问：何义幾种是劣？答：无常、苦、不净、染污义故，一切少分是劣。问：何义幾种是胜？答：翻劣义故，一切少分是胜。问：何义幾种是遠？答：处所及过去未来时遙义故，一切少分是遠。问：何义幾种是近？答：翻遠义故，一切少分是近。问：何义幾种是欲界繫？答：若生於此未得對治，或得已出三时现行义故，一切少分是欲界繫。问：何义幾种是色界繫？答：已得色界對治，若住彼定若生於彼，未得上地對治，或得已出三时现行义故，一切少分是色界繫。问：何义幾种是无色繫？答：已得无色對治，若住彼定若生於彼，未得上地對治，或得已出三时现行义故，一切少分是无色繫。復有餘义，謂安俱定不相應共有法及彼果法所攝义故。是欲界繫。依色烦恼及翻前所攝义故，是色界繫。已离色界所餘烦恼，及如前所攝义故，是无色繫應知。问：何义幾种是善？答：感後樂果义、烦恼苦斷义及彼對治义故，一切少分是善。问：何义幾种是不善？答感後苦果义及起惡行义故，一切少分是不善。问：何义幾种是无記？答：彼俱相違义故，一切少分是无記。復有餘义，謂无过失义、對治过失义、隨順功德义故是善，与此相違义故是不善，彼俱相違义故是无記。问：何义幾种是學？答：方便修學善义故，一切少分是學。问：何义幾种是无學？答：修學究竟善义故，一切少分是无學。问：何义幾种是非學非无學？答：除前二种，餘善染污无記所攝义故，一切少分是非學非无學。问：何义幾种是见所斷？答：由现观智现观諦所斷义故，一切少分是见所斷。问：何义幾种是修所斷？答：由现观智现观諦後修道所斷义故，一切少分是修所斷。问：何义幾种是无斷？答：究竟對治一切染污义及一切染污永斷义故，一切少分是无斷。问：何义幾种是无色乃至广说？答：翻前所说色等义故是无色等义應知。