显揚圣教論卷第十四

显揚圣教論

显揚圣教論卷第十四

无著菩萨造

成善巧品第三

復次於此論体九事等中，應善了知七种善巧。何等为七？頌曰：

於诸蘊、界、处，及众缘起法、处非处、根、諦，善巧事應知。

論曰：住正法者應善了達如是七种善巧之事。问：何故唯立七种善巧？答：世間愚夫多如是計。頌曰：

身者自在等，无因身者住，流转作诸业，及增上二种。

論曰：於诸蘊中不善巧故，執诸蘊体为我身者。於诸界中不善巧故，執自在等为身生因，或執无因身自然起，以不了達从自种因身得生故。所以者何？界者，功能、种子、族姓因等名差別故。於诸处中不善巧故，執有身者依身而住取外境界。於缘起中不善巧故，執有身者流转生死。由不善知处非处故，執有身者能造诸业。由不善知诸根诸諦，執有二种增上身者，謂愛非愛业果增上者，及染污清净增上者。由不善知苦集兩諦，計有染污增上者。由不善知滅道兩諦，計有清净增上者。頌曰：

於身者等起，實我所住持，流转者作者，及诸增上义。染污若清净，起七种愚癡，對治此應知，攝七种善巧。

論曰：如前總说二种增上，分別显示二种愚癡，謂增上义愚癡及染污清净愚癡。誰依七种身等愚转？頌曰：

妄計我身者，依止诸根住，於境界回转，受用愛非愛。言说所依住，作者有觉者，由於差別蘊，總见一身者。

論曰：身者愚者由不了知色蘊体故，計有一我，依止五根於境界转。由不了知受蘊体故，計有受者，受用一切愛非愛事。由不了知想蘊体故，別計有我言说依住，不知想是言说依故。如薄伽梵说：如其所想起於言说。由不了知行蘊体故，計有作者。由不了知識蘊体故，計有觉者非唯有識，以诸世間於識蘊体起觉想故。如是愚夫，於诸差別蘊自相中，總起一种身者愚癡，即計身者以之为我。復次等起愚者。頌曰：

迷惑初因故，計常因无因。

論曰：世間愚夫，或於身所有初因而生迷惑故，執不平等因，謂有常住自在天、毘瑟弩天自性等因。或说无因，謂撥无一切能生因体。復次實我所住持愚者。頌曰：

我住持诸根，能觸及能受。

論曰：計我住持诸根，能觸順苦受觸、順樂受觸，及能領受若樂若苦。

復次流转作者增上义及染污清净愚者，謂計有各別住持身者我已，頌曰：

从此死生处，計有流转者，法非法作者，及彼果增上。於修習邪行，計为染污者；於修習正行，妄計解脫者。

論曰：彼愚癡者，於彼彼死生处計有實我生死流转，即此實我造作後世法非法因，即此實我於彼果自在受用故彼果法生，即此實我依於果法習行邪行計为染者、修行正行計为解脫者。頌曰：

佛未出於世，如是愚癡转；由佛现世間，说七种善巧。

論曰：此中显示依如是时，如其所應外道愚癡。众生還滅，由此七种善巧言说不共一切诸外道故。此中蘊善巧者，頌曰：

知世等別故，能除一合想，即离与解脫，众生不可得。多种及總略，共有差別转，增益損減智，蘊善巧應知。

論曰：世等別者，謂诸蘊去来等体性差別。如薄伽梵说：诸所有色，若过去若未来若现在、若內若外、若麁若細、若劣若胜、若遠若近等，乃至广说。由胜智慧如實知故，於诸蘊中捨一合想，即是還滅。又於诸蘊中補特伽罗性不可得。何以故？即於诸蘊众生不可得，离於诸蘊众生亦不可得，解脫诸蘊众生亦不可得。如薄伽梵告西你迦：汝於色蘊见如来耶？乃至汝於識蘊见如来耶？西你迦答：不也。喬答摩！如是乃至广说。於彼经中说色等蘊，若總若別補特伽罗皆不可得。今於此中但略说，總於五蘊是不可得。如是已说，了知色等相差別故，及能遠离彼所對治增益執故，於诸蘊中自相共相皆得善巧。又復蘊者是积聚义，能善了知是积聚义，名蘊善巧。此积聚义復有四种，謂多种义、總略义、共有转义、增益損減义。此中显示诸蘊自体及彼障斷胜利，是名蘊善巧。云何界善巧？頌曰：

见三因生故，说名界善巧，从无始自种，多种种生起，由此及於此，取者不可得，依自智成故，能除下劣性。

論曰：由观根境識三法从自因而生，名界善巧。所以者何？由彼诸法无始流转从自种生多生起及种种生起。当知多生起者，如经言：非一界故。种种生起者，如经言：种种界故。復次由依诸根於诸境界能取之我不可得故，能知所作依自成立，不由大自在天等。是故凡所欲为不生下劣，自在修習此中显示界善巧自体及彼障斷胜利，是名界善巧。云何处善巧？頌曰：

知诸觸诸受，由二种生門，依止於觸故，当知处善巧。如法处天处，後後所依止，由世俗諦故，了知二种性。

論曰：由善了知觸生門体建立二处，謂根及境。如是由能生义故名为处，猶如世間修善法所名为法处。又善了知诸受依觸，是故建立觸为彼处。如是所居住义故名为处，猶如世間天像住所名为天处。又復觸受二法生时，依世俗故了知二性，謂觸者、受者，由觸能觸對受能領納。此中显示，就胜义諦，觸者受者皆不可得；就世俗諦，二皆可得。是名处善巧。云何缘起善巧？頌曰：

知未斷无常，因能生诸果，自相續相似，名缘起善巧。众生不可得，而有捨續者，由了達甚深，四种缘起故。

論曰：能善了知从未永斷无常之因能生诸果，名缘起善巧。謂如经说：此有故彼有，此生故彼生。如其次第。又能善知由从此因於自相續生诸果法，謂如经说：非缘餘生而有老死等。又善了知从相似因生诸果法，謂如经说：身惡行者，能感不憙不樂不愛不可意異熟身。妙行者，能感与上相違可意等異熟。如是等。復次即诸蘊相續名捨命者及續生者，補特伽罗性不可得，由善了知四种甚深缘起故，謂不从自生、不从他生、非自他生、非无因生。此中显示缘起自体及彼障斷胜利，是名缘起善巧。云何处非处善巧？頌曰：

不作，不趣、得，二、餘体不转，净见无餘业，非我自在二。如是智能知，处非处善巧，於自果定处，異此说非处。

論曰：若不见我，於因果二处而得自在，名处非处善巧，謂不作故、不趣故、不得故、二体不转故、餘体不转故、净见无餘业故。云何不作？謂不純作妙善行故，是故无有自在之我。云何不趣？謂离妙行不往善趣故。如经言：无处无容行身惡行乃至得生天上，必无是处，乃至广说。云何不得？謂离善方便无漏圣道，定不能得道果所攝畢竟清净。如经言：无处无容不永斷五盖乃至不修七遍觉支能正證得苦尽邊際，必无是处。云何二体不转？謂无处无容非前非後有二如来出现於世，乃至广说。云何餘体不转？謂离丈夫身外，餘身必无有作转轮王等。如经言：无处无容女人得作转轮圣王，乃至广说。云何净见无餘业？謂如经言：无处无容圣见具足補特伽罗故斷物命，乃至受第八有，必无是处。有是处者，謂诸異生。

今於此中言不作者，謂所計我於因不得自在。不得者通於因果，净见无餘业亦尔，餘唯於果。又处非处者，於自果決定名之为处，当知於餘名为非处。由无倒慧於此善巧，是名处非处善巧。此中显示处非处善巧自体及彼障斷胜利。云何根善巧？頌曰：

於能取生住，及染污清净，无理我观餘，於彼果增上。於如是方便，名为根善巧，謂於取生住，染净增上故。

論曰：若不见我於能取等是增上故，名根善巧。何以故？非所計我观餘因缘，於能取等增上自在，即餘因缘於能取等是增上故，是故計我不應道理。所言诸根於能取等是增上者，謂眼等六根於取六境是增上，男女二根於能生相續是增上，命根一种於相續住是增上，五受根於染污是增上，信等八根於清净是增上。此中显示根善巧自体及彼障斷胜利，是名根善巧。云何諦善巧？頌曰：

二自性苦故，合故不應理，由无因有因，及五种譬喻。如是隨觉故，應知諦善巧，隨觉未曾见，未受义因缘。

論曰：由能善观我於染净二法非順道理，名諦善巧。何等为二？謂自性苦故、与苦合故。云何自性苦故？謂若我自性是苦者，为无因、为有因？若无因者，常應染污；若有因者，應先清净後方染污，故不順理。云何与苦合故？謂引五喻皆不順理。何以故？若言苦与我合者，不應如兩木共合，有不攝出离性过故。亦非如有情与木共合，有出离过故。亦非如火与薪共合，有性壞过故。亦非如衣与染色共合，於我体上如白净色少分亦不可得故。亦非如心心法合。何以故？心是能取，与此同缘一境等可名相應；於我无此义，故不順道理。又由观见未曾见义及彼因缘，又復观见未曾受义及彼因缘，名諦善巧。謂从昔来未曾了见苦集二諦及彼因缘，从昔已来未曾了见未曾经受滅道兩諦及彼因缘。此中显示出世智自体及彼障斷胜利，是名諦善巧。頌曰：

当知诸善巧，差別二十三，異攝論为先，後最極清净。

論曰：應知蘊等善巧差別復有二十三种，謂異攝論善巧、闻所生智善巧、思所生智善巧、修所生智善巧、順決擇分智善巧、见道智善巧、修道智善巧、究竟道智善巧、練根智善巧、发神通智善巧、不善清净世俗智善巧、善清净世俗智善巧、胜义智善巧、不善清净相有分別智善巧、善清净相有分別智善巧、善清净相无分別智善巧、成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作後智善巧、声闻智善巧、独觉智善巧、菩萨智善巧、最極清净智善巧。此中異攝論善巧復有二种，一种种攝善巧、二种种論善巧。

种种攝善巧者有十一种，所謂界攝乃至更互攝。界攝者，謂诸蘊等自种子所攝。相攝者，謂诸蘊等自相共相所攝。种類攝者，謂诸蘊等遍自种類所攝。分位攝者，謂诸蘊等順樂受等分位所攝。不相离攝者，謂诸蘊等由一法攝一切蘊等，以彼眷屬不相离故。时攝者，謂诸蘊等过去未来现在各別相攝。方攝者，謂诸蘊等依方而转，若依此方所生即此方所攝。全攝者，謂诸蘊等具足五十八十二等所攝。一分攝者，謂诸蘊等各別少分所攝。胜义攝者，謂诸蘊等真如相所攝。更互攝者，謂诸蘊等更互相攝。

种种論善巧者，謂於蘊等种种问答方便善巧，如以一行为。问：應以順前句、順後句、四句、无事句？答：如有问言，若有界攝即有相攝耶？設有相攝復有界攝耶？且應依眼以四句答，或有界攝无相攝，謂生有色界不得眼、設得已失，若诸異生生无色界。或有相攝无界攝，謂阿罗汉最後眼。或有界攝亦有相攝，謂除上所说餘有眼位。或有无界攝亦无相攝，謂阿罗汉眼壞失者、生无色界、已见諦者，及已入无餘般涅槃界。如於眼如是分別，於餘一切隨其所應当广分別。如以界攝對相攝，如是以界攝對餘攝，展转一行應广分別。如是以餘攝對餘攝，除前前對後後，皆應以一行道理如其所應当广分別。復次若法蘊所攝，此法界所攝耶？設法界所攝，此法蘊所攝耶？此應以順前句答，若法蘊所攝，此法亦界所攝。或法界所攝非蘊所攝，謂无为法。如以蘊對界，如是以蘊乃至對諦，應依一行道理广辯相攝。如蘊對餘，如是以界對处等，乃至以根對諦，應广分別。

此中不善清净世俗智善巧者，即是順決擇分智善巧。善清净世俗智善巧者，即是出世後得世間智善巧。胜义智善巧者，即是见道智善巧。如是三种即是不善清净相有分別智善巧、善清净相有分別智善巧、善清净相无分別智善巧。如是三种即是成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作後智善巧。又前三种差別者，未斷烦恼生非烦恼對治、已斷烦恼生非烦恼對治、已斷烦恼生是烦恼對治差別故。中三种差別者，即此三种由有分別无分別、世俗胜义智性差別故。後三种差別者，謂即此三种显示斷前行智性、正斷道智性、彼後时智性差別故。如是九智，依相續補特伽罗差別，復建立四种應知。

显揚圣教論成无常品第四

復次如先所说，若欲正修行遍知等功德者，謂遍知苦等。云何於苦遍知？謂於苦諦遍知无常、苦、空、无我。今隨次第應广成立。此中成无常者，謂應显示无常体性及无常差別。云何无常？何等差別？頌曰：

无常謂有为，三相相應故，无常义如應，六八种應知。

論曰：无常性者，謂有为法，与三有为相共相應故，一生相、二滅相、三住異相。又无常义差別者，如其所應，或六或八應知。何等六、八？頌曰：

无性壞转異，別离得当有；刹那、續、病等，心、器、受用故。

論曰：六种无常者，一无性无常、二失壞无常、三转異无常、四別离无常、五得无常、六当有无常。八种无常者，一刹那門、二相續門、三病門、四老門、五死門、六心門、七器門、八受用門。此中刹那、相續二种无常遍一切处，病等三无常在於內色，心无常唯在於名，器、受用二无常在於外色。此中无性无常者，謂性常无故，名曰无常。餘變異无常有十五种。頌曰：

變異應当知，十五种差別，所謂分位等，八缘所逼故。下界具一切，中界离三門，具三种變異，上界復除器。

論曰：十五种變異者，謂分位變異，乃至一切种不现尽變異。分位變異者，謂从嬰兒位乃至老时，前後不相似各別變異。显變異者，謂从妙色鮮肌潤澤膚体，乃至變为惡色麁肌枯顇膚体。形變異者，謂肥瘦等變異。興盛變異者，謂眷屬資財及戒见等興盛。与此相違，名衰退變。異支節變異者，謂先具诸支節，後變为不具。寒熱變異者，謂於寒时踡跼戰慄，熱則舒適流汗，希求冷煖等變異。他所損害變異者，謂手足蹴搏、蚊虻觸等身体變異。疲倦變異者，謂因走跳騰躑等身勞變異。威儀變異者，謂四威儀前後易脫損益變異。觸對變異者，謂由順苦樂等觸變異故，苦樂等受變異。染污變異者，謂心所有貪瞋等大小兩惑嬈亂變異。病等變異者，謂先无病苦，後为重疾所逼身体變異。死變異者，謂先有寿命，後空无識，前後變異。青瘀等變異者，謂命終後身色青瘀脹爛乃至骨鎖等變異。一切种不现尽變異者，謂骨鎖位燒壞离散，彼一切种都无所见變異。

又此十五种變異，由与八缘相應。八缘者，一积时貯畜、二他所損害、三受用虧減、四时節推謝、五火所燒、六水所壞、七風所燥、八異缘合。积时貯畜者，謂经时久故，有色之法不离本处自然朽敗。他所損害者，謂由他种种逼恼因缘前後變異。受用虧減者，謂於种种所受用物，为各別主宰之所食用損減變異。时節推謝者，謂冬时寒雪、夏日暑雨，叢林藥草或盛或衰。火所燒者，謂大火縱逸，國城聚落悉为灰燼。水所壞者，謂大水漂漫，閈里邑居並隨淪沒。風所燥者，謂大風飄鼓，潤衣濕地速令乾㬤。異缘合者，謂多貪者与瞋缘合时，貪纏止息，发起瞋纏。如是多瞋多癡者与餘烦恼缘合，應知亦尔。如是诸識，異境现前亦尔。復次是无常义，於欲界中一切具有。於色界中除病、老、受用三門无常，又有觸、染、死三种變異。如色界所说诸无常义，当知无色界亦尔，唯除器門。頌曰：

无性义无常，遍計之所執；所餘无常义，依他起應知。

論曰：无性义所攝无常义，当知遍計所執相攝；餘无常义，依他起相攝；圓成實相中无无常义。如是已显无常义差別及三相所攝。又如世尊说：诸无常者皆悉是苦。有何意耶？頌曰：

诸无常皆苦，众苦所杂故；迷法性愚夫，得为害不觉。

論曰：由麁重苦所杂无常，此无常性是行苦故苦，及由變壞苦所依止故苦。是故道諦非苦，以非苦相所杂无常义故。於此法性迷惑愚夫，不能了達常无常义，又为已得现前无常之所恼害。前说刹那无常遍行一切，此无常义非世間现證，故應成立。頌曰：

由彼心果故，生已自然滅，後變異可得，念念滅應知。

論曰：彼一切行是心果故，其性纔生离滅因缘自然滅壞。又復後时變異可得，当知诸行皆刹那滅。云何應知诸行是心果耶？頌曰：

心熏習增上，定转變自在，影像生道理，及三种圣教。

論曰：由道理及圣教，證知诸行是心果性。道理者，謂善不善法熏習於心，由心習气增上力故诸行得生。又脫定障心清净者，一切诸行隨心转變，由彼意解自在力故种种转變。又由定心自在力故，隨其所欲定心境界影像而生。是名道理。圣教者，謂三种圣言。如经中说：心將引世間，心力所防护，隨心生起已，自在皆隨转。又说：是故苾芻應善專精，如正道理观察於心，乃至广说。又说：苾芻当知，言城主者，即是一切有取識蘊。是名圣教。问：彼诸行自然滅壞道理，云何應知？答：由四种因缘。頌曰：

生因相違故，无住滅兩因，自然住常过，当知任運滅。

論曰：非彼生因能滅诸行，生滅兩种互相違故。又无住因令诸行住，若必有者，應成常住。行既不住，何用滅因？又餘滅因性不可得。若行生已自然住者，彼應常住則成大过。如是有住滅因及自然住並有过故，当知诸行任運壞滅。頌曰：

非水火風滅，以俱起滅故；彼相應滅已，餘變異生因。

論曰：若水火風是滅因者，不應道理，由俱生滅故。若彼水等是滅因者，爛燒燥物不應前相續滅已復變異相續生。何以故？即无体因为有体因，不應理故。然水火風与爛等物相應滅时，能为彼物後變生因。除此功能，水等於彼更无餘力。復次若執滅相为滅因者，此能滅相与所滅法，为俱时有、为不俱耶？若尔何过？頌曰：

相違相續斷，二相成无相，違世間现见，无法及餘因。

論曰：彼能滅相与所滅法，若言俱有者，不應道理，有相違过故。若言不俱，亦不應理，有彼相續斷过失故。又此滅因能滅法者，为体是滅、为体非滅？若体是滅，即應一法有二滅相；若体非滅，應无滅相。有如是过，故不應理。又違世間现见相故，不應執滅是滅壞因。何以故？世間共见餘有体法是滅壞因，不见滅法是滅因故。又若滅法是滅因者，为唯有滅即能滅法、为更待餘事耶？此兩种因，俱有过失。若唯有滅即能滅法者，若时有滅，尔时法体畢竟應无。若更待餘事者，應即餘事为滅壞因，不應計滅为滅壞因。復次云何應知後變異可得故诸法刹那滅？頌曰：

非身乳林等，先无有變異，亦非初不壞，最後时方滅。

論曰：一切世間身乳林等內外诸法，於最後时變異可得。是故先时体无變易，不應道理。又非先时无有滅壞、最後方滅，无異因故。如是先不變異後不變故，先无滅壞後不滅故，当知诸行念念變滅，是故彼法刹那义成。如是成立无常性已，一切外道邪分別所計我、自在、自性、極微、觉等常住之法，皆不成立。云何我常不得成立？頌曰：

位思烦恼分，非常變異故，此若无變異，受作脫非理。

論曰：由所計我有苦樂等位、善惡等思、貪瞋等烦恼、时分差別，是故无常。所以者何？此所計我由樂等故，有少變異者不應是常。若都不變，不應計为受者、作者及解脫者，彼法有无我无別故。復次亦无自在，体性常住能生世間。何以故？頌曰：

功能无有故，攝不攝相違，有用及无用，为因成过失。

論曰：所計自在，无有功能出生世間。所以者何？若此自在生世功能无有因缘自然有者，汝何不許一切世間无因自有？若此功能业为因者，何不信受一切世間以业为因？若此功能以求方便为因生者，何不信受一切世間以自功力为因得生？

又若自在世間所攝墮在世間，而言能生一切世間，是則道理相違。若此自在非世間攝，是則解脫，解脫之法能生世間，不應道理。又若自在須有用故生诸世間，离生世間用不成者，是則自在於此須用无有自在，自成过失。若此自在虽生世間无所須者，不應化生一切世間，或此自在有如顛狂愚夫之过。又此自在生世間者，为唯自在为因生诸世間、为亦更待其餘因耶？若唯自在体为因者，如自在体本来常有，世間亦尔，不應更生。若亦少待其餘因者，此所待因若无有因，一切世間亦應如是。若有餘因，世間亦尔，从餘因生，何須自在？故立自在有多过失。復次執有自性常住为因，不應道理。何以故？頌曰：

自性變異相，有无不應理，无差別无常，有差別五失。无相亦无因，非自性恒變，先无有變異，我應常解脫。

論曰：若計自性是常，則應非變異因。所以者何？所計自性非有變異相，亦非无變異相，故不應理。若此自性与餘變異相无差別者，應是无常。若有差別，成五种过。一无相过，离變異相，餘自性相少分亦不可得故。二非因过，世間不见常住之法是生因体故。三非自性过，世間不见非彼种類为彼自性故。四常住自性於一切时起變異过，以不待餘因故。五此自性未生變異之前我解脫过。若如是者，後时不應起诸變異。復次計極微常，不應道理。何以故？頌曰：

常、造不應理，由二三因故；財有情增上，極微非常住。

論曰：所計極微常性造作，俱不應理。云何常性不應道理？由二因故。汝極微性为由細故性是常住、为由異類性是常耶？若由細者，細羸劣故，不應常住。若由異類者，此相不可得。从非地等造地等物，不應道理。云何造作不應道理？由三因故，一由方所、二由因缘、三由自体。云何由方所故造作不應道理？謂从極微造作麁物，为过彼量、为不过耶？若不过者，麁質礙物應如極微不可執取。又復世間不见質礙不明净物同在一处，故不應理。若过彼量者，过量之处麁質礙物，非極微成，應是常住。若復計有餘極微生，是則極微應非常住。云何？由因缘故。謂若汝計由和合性为因缘故建立餘物令和合者，此和合性为生已能作因缘、为未生耶？若生已者，所和合物和合已後，无有少異和合性可得，故不應理。若未生者，則无体性。无体为因，不應道理。云何？由自体故。此極微性造麁物时，不應如种生芽。如种，極微應滅壞故。不應如乳，極微應變異故。不應如陶師，極微勤劬不可得故。是故造作不應道理。虽无常住極微，而有劫初器世間等受用物生，诸有情业增上力故，不由極微。是故極微常住，不應道理。復次執有常觉，不應道理。何以故？頌曰：

无常为彼依，次第差別转，诸受等異故，当知觉无常。

論曰：眼識等觉，依止无常眼等起故，於色等义次第转故、众多相貌差別转故、樂等诸受貪等诸惑施等善思位分異故。於一常觉如是转異，不應道理。何因缘故，世間有情无常性有而不取執，常住性无而种种執耶？頌曰：

於无常无智，四顛倒根本，当知世上進，愚癡力转增。

論曰：以於无常无智起故，實有无常而不取執，實无常性种种執生。非唯常倒无智为因，然四顛倒皆以无智为其根本。何以故？以於无常不如實知故，於无常法起常顛倒、於苦起樂顛倒、於不净起净顛倒、於无我起我顛倒。由有如是次第义故，薄伽梵说：若法无常彼必是苦，若法是苦彼必无我。当知由世間道得上進时，不斷无智漸進上地，於无常性愚癡之力转更增上。何以故？如欲界中破壞變易及別离等诸无常相现可了知，上地无有。復次何因缘故，於无常性无智起耶？頌曰：

由放逸、懈怠、见、昧、乏資糧、惡友、非正法，当知无智因。

論曰：无常无智有七种因，一放逸、二懈怠、三倒见、四愚昧、五未多积集菩提資糧、六由惡友、七闻非正法。以於境界樂及靜慮樂起放逸故，於无常性不如實知。設不放逸而復懈怠，設不懈怠而復倒见，設无倒见而復愚昧，設不愚昧而未积集菩提資糧，設已修習菩提資糧而隨惡友，又復从彼闻非正法故，於无常不如實知。復有何因，不了无常妄執常转？頌曰：

不如理作意，憶念前際等，相似相續转，於无常計常。

論曰：由二种因起於常執，一由不如理作意、二由憶念前際等事。由前際等事相似相續转故，於餘世間亦計常住。復次如前所说，三有为相非唯刹那。何以故？頌曰：

生初後中間，取三有为相。

論曰：三有为相由众同分一生所攝。謂初生时取为生相，最後死时取为滅相，於二中間相續住时取为住異。如是建立三有为相應知。頌曰：

无常調伏智，当知由二因。

論曰：於无常性如實智入，由二种因：一由念住、二由缘起。由念住故，於诸境界繫心令住。由缘起故，達彼法性。如经中说：见集起法於身念住，乃至广说。頌曰：

彼见有六种，及缘起四种。

論曰：无常性见当知六种。一世俗智，謂乃至順決擇分位。二胜义智，謂乃至出世道位。三声闻智，謂除无性无常义。四菩萨智，謂於一切无常义。五不善清净，謂彼二學智。六善清净，謂彼二无學智。又缘起法当知有四种道理。何等为四？頌曰：

自种故非他，待缘故非自，无作故非共，用故非无因。

論曰：由四道理入无常性。謂诸行法不从他生，自种起故。亦非自生，待外缘故。亦非俱生，俱无作故。亦非无因，彼二於生有功用故。