显揚圣教論卷第九

显揚圣教論

显揚圣教論[＊]卷第九

无著菩萨造

攝净义品第二之五

異論多种者，謂十六种異論。何等十六？嗢柁南曰：

執因中有果、显了、有去来、我、常、宿作因、自在等、害法、邊无邊、矯亂、见无因、斷、空、計胜、净、吉祥，名十六異論。

論曰：十六異論者，一因中有果論、二从缘显了論、三去来實有論、四計我論、五計常論、六宿作因論、七自在等作者論、八害为正法論、九有邊无邊論、十不死矯亂論、十一无因见論、十二斷见論、十三空见論、十四妄計最胜論、十五妄計清净論、十六妄計吉祥論。

因中有果論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：因中常恒具有果性。謂雨众外道作如是計。问：何因缘故，彼诸外道於诸因中起如是见立如是論显示有果？答：由教及理故。教者，謂彼先師所造教藏，隨闻傳授展转至今，宣说因中先已有果。理者，謂即如彼沙門及婆罗門，为性尋思、为性观察，住尋思地、住自辦地、住異生地、住隨思惟观察行地，彼如是思：若从彼体此体得生，一切世間共知共立，彼是此因非餘。又诸世間欲求此果，唯取此因不取餘因。又即於彼彼事中，如是如是加功營造，非於餘事。又若彼果即从彼生不从餘生，是故因中定已有果。若不尔者，應立一切是一切因。又應求一一果取一切因。又應於一切事加功營造为求一果。又應从一切一切果生。如是由建立故、取故、作事故、生故，彼见因中常有果性。

我今问汝，隨汝意答。因果兩相为異不異？若不異者，即无決定因果二体，由此二相无差別故。而言因中有果，不應道理。若異相者，汝意云何？因中果体为未生相、为已生相？若未生相者，於彼因中果猶未生而说是有，不應道理。若已生相者，則果体已生，復从因生，不應道理。是故因中非先有果，然要有因故待缘而生。

彼有相法於有相法中，由五种相可得了知。一於处所可得了知，謂如瓮中水。二於所依止可得了知，如眼中眼識。三即於自相可得了知，如因自体不由比決。四於自作业可得了知。五由因變故果變可得，或由缘變故果變可得。是故常时恒时说因中有果，不應道理。由此义故，彼所立論非如理说。謂不異相故、異相故、不生相故、生相故，不應道理。

从缘显了論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：一切诸法体自本有，从众缘显非缘所生。謂即因中有果論者及声相論者，作如是計。

问：何因缘故，因中有果論者见诸因中先有果性从缘显了？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。彼如是思：果先是有，復从因生，不應道理。然非不用功为成於果，復以何缘而作功用？豈非唯为显了果故。彼作如是妄思惟已，说显了論。

我今问汝，隨汝意答。为无障缘故障、为有障缘故障？若无者，无有障缘而有障者，不應道理。若有者，屬果之因何故不障？同是有故。譬如黑闇，障瓫中水亦能障瓫。若言亦障因者，亦應显了俱是所障，而但显因中先有果性而不显因，不應道理。

汝又應说，为有性是障缘、为果性是障缘？若有性是障缘者，是則有性常不显了，不應道理。又因亦是有，何故不是障缘？若果性是障缘者，如是一法亦因亦果，如芽是种子果，是莖等因，是即一法，亦显不显，不應道理。

又今问汝，隨汝意答。显与本法，为一为異？若言一者，彼本有法常显，已显復显，不應道理。若言異者，此显为无因耶？为有因耶？若无因者，无因而显，不應道理。若有因者，果性可显，非是因性，不显之因能显於果，不應道理。如是无障缘故、有障缘故、有相故、果相故、显了一故、显了異故，不應道理。是故汝言，若法性无是則无相、若法性有是則有相，若性是无不可显了、若性是有則可显了者，不應道理。

今当略说，虽實是有而不可取相，或有遠故不可取、或由四种障因之所障故不可取、或極微細故不可取、或心散亂故不可取、或根損壞故不可取、或未得彼相應智故不可取。如因中有果从缘显論，不應道理。当知声相論亦尔。此中差別者，外声論師起如是见立如是論：声相本有，无生无滅，然由数宣吐方得显了，而声体是常。是故从缘显了論，非如理说。

去来實有論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，或在此法，由不正思惟起如是见立如是論：有过去、有未来自相成就，猶如现在實有非假。

问：何因缘故，彼起如是见立如是論？答由教及理故。教如前说。

又於此法有不如理思惟所引经教。如经中说：一切有者謂十二处，是十二处自相故有。又如薄伽梵说：有过去业。又经中说：有过去色、有未来色，乃至識亦如是。

理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。彼如是思：若法自相安住此法，真實是有。此若未来无者，彼时應未受自相。此若过去无者，彼时應退失自相。若如是者，诸法自相應不成就，由是诸法應性不真實。若如是者，不應道理。由如是思故，起如是见立如是論：过去未来性相實有。

我今问汝，隨汝意答。去来兩相与现在相，为不異相、为是異相？若不異相者，立三世相，不應道理。若異相者，性相實有，不應道理。

又汝應说自意所欲，墮三世法，为是常相、为无常相？若常相者，墮於三世，不應道理。若无常相者，於三世中恒是實有，不應道理。

又汝應说自意所欲，为計未来法来至现在世、为計未来死滅生现在世、为計法住未来以此为缘生现在世、为計本无业用今有业用、为計本相不圓滿今相圓滿、为計本相異今相異、为計未来有现在分相？

若言即未来法来至现在者，此應有方所；又未来、现在應无差別；又應是常，不應道理。若言未来死滅生现在者，是則未来法不生於今，现在法本无今生；又未来未生而言死滅，不應道理。

若言法住未来，以此为缘生现在世者，此應是常；又應本无今生，非未来法生，不應道理。若本无业用今有业用者，是則本有，今有便有如前所说过故，不應道理。又此业用，汝意云何？与彼本法为有異相、为不異相？若異相者，此业用相未来无故，不應道理。若不異相者，本无业用，今有业用，不應道理。

如无业用有此过失，如是不圓滿相、異相、未来分相亦尔。此中差別者，復有自体杂亂过失，不應道理。如未来向现在，如是现在往过去，如其所應有过失應知，謂如前所計诸因缘及所说破道理。

如是自相故、共相故、来故、死滅故、生故、业故、圓滿相故、異相故、未来分故，说过去未来實有論，不應道理。

如是破已，復有难言：若过去、未来是无，云何缘无而有觉转？若言缘无而觉转者，云何不有違教过失？如说一切有者謂十二处。

我今问汝，隨汝意答。世間取无之觉，为起、不起？若不起者能取无我，兔角石女兒等觉皆應是无，此不應道理。又薄伽梵说：我诸无諂声闻如我所说正修行时，若有知有，若无知无。如是不應道理。若言起者，汝何所欲此取无觉？为作有行、为作无行？若作有行者，取无之觉而作有行，不應道理。若作无行者，此无行觉汝何所欲？为缘有事转、为缘无事转？若缘有事转者，无行之觉缘有事转，不應道理若缘无事转者，无有缘无之觉，不應道理。虽说一切有者謂十二处，然於有法密意说有有相，於无法密意说有无相。所以者何？若有相法能持有相，若无相法能持无相，是故俱名为法、俱名为有。若異者，诸修行人但知於有、不知於无，應非无間观所知法，此不應道理。又虽说言有过去业，由此业故众生受有損害受、无損害受。此亦依彼習气密意假说彼法为有，謂於诸行中曾有净不净业生滅，由此因缘故，彼行胜異相續而转，是名習气。由此相續所攝習气故，愛不愛果生。是故於我无过，而汝不應道理。

又虽说言有过去色、有未来色、有现在色，如是乃至識亦尔者，此亦依三种行相密意故说，謂因相、自相、果相，依彼因相密意说有未来，依彼自相密意说有现在，依彼果相密意说有过去。是故无过。

又復不應说过去、未来是實有相。何以故？應知未来有十二种相故，一因所显相、二体未生相、三待缘相、四已生种類相、五應生法相、六不生法相、七未生杂染相、八未生清净相、九應可求相、十不應求相、十一應观察相、十二不應观察相。應知现在亦有十二种相，一果所显相、二体已生相、三缘会相、四已生种類相、五刹那相、六不復生法相、七现杂染相、八现清净相、九可喜樂相、十不可喜樂相、十一應观察相、十二不應观察相。應知过去亦有十二种相，一已度因相、二已度缘相、三已度果相、四体已壞相、五已滅种類相、六不生法相、七靜息杂染相、八靜息清净相、九應顧戀处相、十不應顧戀处相、十一應观察相、十二不應观察相。

計我論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：有我、有萨埵、有命者、有生者、有養者、有数取趣者，如是等是實是常。诸外道等作如是計。问：何故彼诸外道起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察、广说如前。由二种因故，一先不思觉率尔而得有萨埵觉故、二先已思觉得有作故。彼如是思：若无我者见於五事，不應起於五种有我之觉。一见色形已，唯應起於色觉，不應起於萨埵之觉。二见順苦樂行已，唯應起於受觉，不應起於胜劣萨埵之觉。三见已立名者，名相應行已，唯應起於想觉，不應起於刹帝利、婆罗門、吠舍、戍達罗、佛授、德友等萨埵之觉。四见作净不净相應行已，唯應起於行觉，不應起於愚者、智者萨埵之觉。五见於境界識隨转已，唯應起於心觉，不應起於我能见等萨埵之觉。由如是先不思觉，於此五事唯起五种萨埵之觉非诸行觉，是故先不思觉见已率尔而起有萨埵觉。如是決定知有實我。

又彼如是思：若无我者，不應於诸行中先起思觉得有所作。謂我以眼当见诸色、正见诸色、已见诸色，或復起心：我不当见如是等用，皆由我觉行为先导。如於眼见，如是於耳鼻舌身意應知亦尔。又於善业造作善业止息、不善业造作不善业止息如是等事，皆由思觉为先方得作用。如是等用唯於诸行，不應道理。由如是思故说有我。

我今问汝，隨汝意答。为即於所见事起萨埵觉、为異於所见事起萨埵觉耶？若即於所见事起萨埵觉者，汝不應言即於色等計有萨埵，計有我者是顛倒觉。若異於所见事起萨埵觉者，我有形量，不應道理。我有胜劣、或刹帝利等、或愚或智、或能取彼色等境界，不應道理。

又汝何所欲？为唯於此法自体起此觉耶、为亦於餘体起此觉耶？若唯於此法自体起此觉者，即於所见起彼我觉，不應说名为顛倒觉。若亦於餘体起此觉者，即一切境界各是一切境界觉因，不應道理。

又汝何所欲？於无情数有情觉、於有情数无情觉、於餘有情数餘有情觉，为起、为不起耶？若起者，是則无情應是有情，有情應是无情，餘有情應是餘有情，此不應道理。若不起者，則非撥现量，不應道理。

又汝何所欲？此計我觉为取现量义、为取比量义耶？若取现量义者，唯色等蘊是现量义，我非现量义故，不應道理。若取比量义者，如愚稚等未能思度，不應率尔起於我觉。

又我今问汝，隨汝意答。如世間所作，为以觉为因、为以我为因？若以觉为因者，執我所作，不應道理。若以我为因者，先已思觉得有所作，不應道理。

又汝何所欲？所作事因，为是无常、为是常耶？若无常者，此所作因体是變異，而執我有所作，不應道理。若是常者，則无變異，无變異法執有所作，不應道理。

又汝何所欲？为有动作之我能有所作、为无动作之我能有所作耶？若有动作之我能有所作者，是則常作，不應復作。若无动作之我能有所作者，无动作性而有所作，不應道理。

又汝何所欲？为有因故我有所作？为无因耶？若有因者，此我應由餘因策发方有所作，不應道理。若无因者，應一切时作一切事，不應道理。

又汝何所欲？此我为依自故能有所作、为依他故能有所作？若依自者，此我自作老病死苦杂染等事，不應道理。若依他者，計我所作，不應道理。

又我今问汝，隨汝意答。为即於蘊施設有我、为於诸蘊中、为蘊外餘处、为非蘊性耶？若即於蘊施設我者，是我与蘊无有差別，而計有我是實是常，不應道理。若於诸蘊中者，此我为常、为无常耶？若是常者，常住之我为诸苦樂之所損益，不應道理。若无損益起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應诸蘊身畢竟不起，又應不由功用我常解脫。若无常者，离蘊体外有生有滅相續流转法不可得故，不應道理。又於此滅壞後，於餘处不作而得，有大过失故，不應道理。若蘊外餘处者，汝所計我應是无为。若非蘊性者，我一切时應无染污。又我与身不應相屬，此不應道理。

又汝何所欲？所計之我，为即见者等相、为离见者等相？若即见者等相者，为即於见等上假立有能见者等相、为离於见等上別立有能见者等相？若即於见等上假立有能见者等相者，即應见等是能见者等，而汝立我为能见者等，不應道理，以见者等与见等相无差別故。若离於见等上別立有能见者等相者，彼见等法，为是我所成业、为是我所執具？若是我所成业者，此我若如种子，應是无常。若言如陶師等假立士夫，此我應是无常、應是假立。而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通假立士夫，此我亦應是无常假立，於诸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。若言如地，應是无常。又所計我，无如地大显了作业故，不應道理。何以故？世間地大所作业用显了可得故，謂能持萬物令不墜下。我无是业显了可得。若如虛空，應是无法，此不應道理。何以故？唯於色无，假立空故。虛空虽是假有，而有业用分明可得，非所計我故，不應道理。世間虛空所作业用分明可得者，謂由虛空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业，不應道理。若是我所執具者，若言如鎌、如离鎌外餘物亦有能斷作用。如是离见等外，於餘物上见等业用不可得故，不應道理。若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火离能燒者，亦自能燒故。若言离见者等相別有我者，即所計我相乖一切量，不應道理。又我今问汝，隨汝意答。汝所計我，为与染净相相應而有染净、为不与染净相相應而有染净耶？若与染净相相應而有染净者，即於诸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼诸行虽无有我，而说有染净相相應。如於外物，內身亦尔，虽无有我，染净义成。故汝計我，不應道理。若不与染净相相應而有染净者，离染净相我有染净，不應道理。

又我今问汝，隨汝意答。汝所計我，为与流转相相應而有流转及止息耶？为不与流转相相應而有流转及止息耶？若与流转相相應而有流转及止息者，於诸行中有五种转相可得：一有因、二可生、三可滅、四展转相續生起、五有變異。若诸行中此流转相可得，如於身牙河燈乘等流转作用中虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何須計我？若不与彼相相應而有流转及止息者，即所計我无流转相而有流转止息，不應道理。

又我今问汝，隨汝意答。汝所計我，为由境界所生若苦若樂，及由思业并由烦恼隨烦恼等之所變異，说为受者、作者及解脫者；为不由彼變異说为受者等耶？若由彼變異者，是即诸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應无常，不應道理。若不由彼變異者，我无變異而是受者、作者及解脫者，不應道理。

又汝今應说自意所欲，为唯於我说为作者、为亦於餘法说为作者？若唯於我者，世間不應说火为燒者、光为照者。若亦於餘法者，即於见等诸根说为作者，徒分別我，不應道理。又汝應说自意所欲，为唯於我建立为我、为亦於餘法建立为我耶？若唯於我者，世間不應於假说士夫身呼为德友、佛授等。若亦於餘法者，是則唯於诸行假说名我，何須更執別有我耶？何以故？诸世間人唯於假設士夫之身起有情想、立有情名，及说自他有差別故。又汝何所欲？計我之见，为善、为不善耶？若是善者，何为極愚癡人深起我见，又不由方便率尔而起，又能令众生怖畏解脫，又能增長诸惡过失，不應道理。若言不善，不應说正及非顛倒。若是顛倒，所計之我体是實有，不應道理。

又汝何所欲？无我之见，为善、为不善耶？若言是善，於彼常住實有我上见无有我，而是善性非顛倒见，不應道理。若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脫，能速證得白净之果，诸惡过失如實對治，不應道理。

又汝意云何？为即我性自計有我、为由我见耶？若即我性自計有我者，應一切时无无我觉。若由我见者，虽无實我，由我见力故，於诸行中妄謂有我。是故汝計定實有我，不應道理。

如是不觉为先而起彼觉故、思觉为先见有所作故、於诸蘊中建立是有故、由於彼相安立为有故、建立杂染及清净故、建立流转及止息故、建立受者作者及解脫者故、施設有作者故、施設言说故、施設见故，計實有我，皆不應道理。

又我今当说第一义我相。所言我者，唯於诸法假立为有，非實有我。然此假我，不可说言与彼诸法異不異性，勿謂此我是實有体，或彼诸法即我性相。又此假我是无常相、是非恒相、非安保相、是變壞相、生起法相、老病死法相、唯诸法相、唯苦恼相。故薄伽梵说：苾芻当知，於诸法中假立有我，此我无常无恒、不可安保、是變壞法，如是广说。当知由四因故，於诸行中假設有我，一为令世間言说易故、二为欲隨順诸世間故、三为欲斷除謂定无我诸怖畏故、四为宣说自他成就功德成就过失令起決定信解心故。是故執有我論，非如理说。

計常論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见，立如是論：我及世間皆是常住，非作非作所作、非化非化所作、不可損害，积聚而住，如伊師迦。謂計前際说一切常者、说一分常者，及計後際说有想者、说无想者、说非想非非想者。復有計诸極微是常住者，作如是計。问：何故彼诸外道起如是见，立如是論：我及世間是常住耶。答：彼計因缘，如经广说，隨其所應尽当知。此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念。不善缘起故，於过去诸行但唯憶念，不如實知計过去世，以为前際，发起常见。或依天眼，計现在世以为前際，於诸行刹那生滅流转不如實知。又见诸識流转相續，从此世間至彼世間无斷绝故，发起常见。或见梵王隨意成立、或见四大种變異、或见诸識變異。計後際者，於想及受虽见差別，然不见我自相差別，是故发起常见，謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是见，由不如實知缘起故，計有为先有果集起，离散为先有果壞滅。由此因缘，彼謂从众微性麁物果生，漸析麁物乃至微住，是故麁物无常、極微常住。

此中計前際後際常住論者，是執我論，差別相所攝故。我論已破，当知我差別相論亦已破訖。

又我今问汝，隨汝意答。宿住之念，为取诸蘊、为取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念过去如是名等诸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至广说。不應道理。

又汝意云何？缘彼现在和合色境眼識起时，於餘不现不和合境，所餘诸識为滅、为转？若言滅者，滅壞之識而計为常，不應道理。若言转者，由一境界於一切时一切識起，不應道理。

又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，为有變異、为无變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言无者，有一想已復有种种想生，復有小想及无量想，不應道理。又先純有樂已，後純有苦，復有苦、有樂、有不苦不樂，不應道理。

又若計命即是身者，彼见我是色。若計命異於身者，彼见我非色。若計我俱遍无二无缺者，彼见我亦色非色。若为對治此故，即於此义中由異句異文而起執者，彼见我非色非非色。又若见少色少非色者，彼见有邊。若见彼无量者，彼见有无邊。若復遍见而色分少非色无量、或色无量非色分少者，彼见亦有邊亦有无邊。若为對治此故，但由文異不由义異而起執者，彼见非有邊非有无邊，或见解脫之我遠离二种。