显揚圣教論卷第十一

显揚圣教論

显揚圣教論卷第十一

无著菩萨造

攝净义品第二之七

論法多种者，嗢柁南曰：

論体、論处所、論據、論庄严、論負、論出离、論多所作法。

論曰：論法有七种，一論体性、二論处所、三論所依、四論庄严、五論墮負、六論出离、七論多所作法。

論体性者，復有六种：一言論、二尚論、三諍論、四毀謗論、五順正論、六教导論。

言論者，謂一切言说言音言詞。

尚論者，謂世所樂闻語論。

諍論者，謂或依诸欲所起，若自所攝诸欲他所逼奪、若他所攝诸欲自行逼奪，若於自他所愛有情所攝诸欲互相侵奪，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕从等所攝，或为观看、或为受用。於如是等诸欲差別事中，未离欲者、为欲界貪现所染者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，发憤现威互相斗諍，異諍乖諍違害諍論。或依惡行所起，若自所作身語惡行他所譏毀、若他所作身語惡行自行譏毀、若自他所愛有情所作身語惡行互相譏毀。於如是事中为作未作诸惡行者、重貪瞋癡所拘執者，因堅執故、因攝受故、因貪愛故，更相发憤，以染污心现威斗諍，異諍乖諍違害諍論。或依诸见所起，謂身见、斷常、无因、惡因、雨众外道等所起邪见，及餘种种诸惡见類。於如是诸见中，或於自所執他所遮斷、或於他所執自行遮斷、或为令他离所執见、或为攝受所未執见。於此事中未离欲者，如前乃至違害諍論，是名諍論。

毀謗論者，謂更相憤怒，以染污心振发威勢互相謗毀，謂麁語所攝、或妄語所攝、或綺語所攝。乃至惡说法律中，若为有情宣说彼法，若銓量刊定、若教授教誡等，皆名毀謗論。何以故？非撥實相故、引惡道故、徒設功勞无义利故，是故此論名毀謗論。

順正論者，謂於善说法律中，若为有情宣说正法，若銓量刊定、若教授教誡等，为斷有情所起疑故、为善通達甚深义故、为令智见畢竟净故，皆名順正論。何以故？順正行故、順正义故，是故此論名順正論。

教导論者，謂於順正論中，为令修習增上心學增上慧學故，所有教誨，心未定者令心得定、心已定者令心解脫、未得真實智者開悟令得、已得真實智者令其修滿，名教导論。何以故？分明委悉教导有情故，是故此論名教导論。

问：如實观察此六种論，幾論真實能引义利所應修習？幾不真實能引无义所應遠离？答：最後二論是真實引义利，應修習。中間二論，不真實引无义，應遠离。初二种論應分別。

論处所者，当知亦有六种：一於國王前、二於執理者前、三於大众中、四於善解法义者前、五於沙門婆罗門前、六於樂法义者前。

論所依者，有十种應知，謂所成义有二种、能成法有八种。

所成义二种者，一自性、二差別所成。自性者，謂有立为有、无立为无。所成差別者，謂有上立有上、无上立无上、常立为常、无常立无常。如是有色无色、有见无见、有對无對、有漏无漏、有为无为，如是等无量差別义門，是名所成差別應知。

能成法八种者，一立宗、二辯因、三引喻、四同類、五異類、六现量、七比量、八至教。

立宗者，謂依二种所成义，各別攝受自宗所許，若論教所攝、若自辯所立、若从他所闻，或为成立自宗、或为显他宗过、或为折伏憍慢、或为摧屈陵侮、或为悲愍有情。

辯因者，謂为成就所立宗故，依所引喻同類異類、现量比量及与至教辯道理因。

引喻者，亦为成就所立义故，引因所依诸餘世間串習共許易了之法以为比況。

同類者，謂或於现在、或先所见相貌相屬遞互相似。此復四种：一自体、二业、三法、四因果。自体相似者，謂彼相貌更互相似。业相似者，謂彼作用更互相似。法相似者，謂自体上法門差別展转相似，如无常法与苦法、苦法与无我法、无我法与生法、生法与老法、老法与死法。如是有色无色、有见无见、有對无對、有漏无漏、有为无为，如是等无量法門差別更互相似。因果相似者，謂彼因果能成所成更互相似。是名同類。

異類者，所謂诸法隨其異义互不相似，此亦四种，翻上應知。

现量者，有三种相：一非不现见相、二非思搆所成相、三非錯亂所见相。

非不现见相者，復有四种應知，謂由诸根不壞作意现前时，同類生、異類生、无障礙、不極遠。同類生者，謂欲纏诸根於欲纏境、上地诸根於上地境，已生已等生，若生若起，是名同類生。異類生者，謂上地诸根於下地境若已生等，是名異類生。无障礙者，復有四种：一非覆障所礙、二非隱障所礙、三非映障所礙、四非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隱障所礙者、謂或藥草力、或呪術力、或神通力之所隱蔽。映障所礙者，謂少为多物之所映奪故不可见、或飲食等为诸毒藥之所映奪、或发毛端为餘麁物之所映奪，如是等類无量无邊。且如小光为大光所映不可得见，所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得，謂不净观映奪净相，无常苦无我观映奪常樂我相，无相观力映奪众相。惑障所礙者，謂幻化所作、或相貌差別、或復相似、或內所作目眩惛夢悶亂酒醉放逸癲狂，如是等類名为惑障。若不为此四障所礙，名无障礙。不極遠者，謂非三种極遠：一处極遠、二时極遠、三推折極遠。如是總名非不现见。由非不现见，故名现量。

非思搆所成相者，復有二种：一纔取便成取所依境、二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者，謂若境能作纔取便成取之所依，猶如良醫授病者藥，色香味觸悉皆具足，有大勢力成熟威德。当知此藥色香味觸纔取便成取所依境，藥之所有大勢熟德，病若未愈思搆所成，若病愈时便非思搆。如是等類，名为纔取便成取所依境。建立境界取所依境者，謂若境能为建立境界取之所依，如瑜伽師假想思搆地界水界火界風界，若於地界假为水解，即依地想建立水想。若於地界假为火風二解，即依地想建立火風二想。此中地想即是建立境界，取地界即是建立境界取之所依。如於地想，如是於水火風想如其所應尽当知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非是思搆所成假想所解地等诸界。若解未成，是名思搆所立；解若成就，即非思搆。如是名为非思搆所成。由非思搆之所成故，名为现量。

非錯亂所见相者，当知或五种、或七种。五种者，謂非五种錯亂所见。五种錯亂者，一想錯亂、二数錯亂、三形錯亂、四显錯亂、五业錯亂。七种者，謂非七种錯亂所见。七种錯亂者，即此五种錯亂，及餘二种遍行錯亂，合为七种。二种錯亂者，一心錯亂、二见錯亂。想錯亂者，謂於非彼相起彼相想，如於阳焰鹿渴想起於水想。数錯亂者，謂於少数起多增上慢，如瞖眩者於一月处见多月像。形錯亂者，謂於餘形起餘形增上慢，如於旋火见彼轮形。显錯亂者，謂於餘显色起餘显色增上慢，如为迦末罗病損壞眼根，於非黃色悉见黃相。业錯亂者，謂於无业起有业增上慢，如執捲馳走见樹奔流。心錯亂者，謂即於五种所錯亂义心生喜樂。见錯亂者，謂即於五种所錯亂义忍受显说、安立宝重妄想堅執。若非如是錯亂所见，名为现量。

问：如是现量，誰所有耶？答：略说四种所有，一色根现量、二意受现量、三世間现量、四清净现量。色根现量者，謂色相五根所行境界，如前所说现量体相。意受现量者，謂诸意根所行境界，如前所说现量体相。世間现量者，謂即前二种總名世間现量。清净现量者，謂若世間现量亦是清净现量。有清净现量非世間现量，謂出世智於所行境，有知为有、无知为无、有上知有上、无上知无上。不共世間，名清净现量。

比量者，謂与思擇俱推度境界，此復五种：一相、二体、三业、四法、五因果。

相比量者，謂隨其所有相貌相屬，或由现在及先所见推度境界，如以见幢故比知有車、以见煙故比知有火。如是以王比國、以夫比妻、以角犎比牛、以形軟发黑輕舉色美比知是少、以面皺发白等比知是老、以執自相比道比俗、以樂见圣者樂闻正法遠离憍慢比正信者、以善思所思善说所说善作所作比聰叡者、以慈悲愛語勇猛樂施善能解释甚深义意比知菩萨、以掉动輕转嬉戲歌笑等比未离欲、以诸威儀恒寂靜故比知离欲、以具如来微妙相好智慧寂靜胜行辯才比知如来應正等觉具一切智、见彼幼年所有相貌比知老时当有是事。诸如是等，名相比量。

体比量者，由现见彼自体性故，比類彼物不现见体。或现见彼一分自体，比類餘分。如以现在比類去来、或以过去比未来事、或以现近事比现遠事。又如衣服飲食严具車乘等事，观见少分得失之相比知一切。又以一分成熟比餘熟分。如是等類，名体比量。

业比量者，謂以作用比业所依。如见遠物，无有动搖、鳥集其上，如是等事比知是杌。若有动搖等事，比知是人。若见跡步寬長比知是象，身曳地行比知是蛇。若闻嘶声比知是馬，哮吼比師子，咆吼比牛王。见比於眼，闻比於耳，嗅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意。以杖尋水礙杖比地，若见是处草木滋潤莖葉青翠比知有水，若见熱灰比知有火，若见草木搖动比知有風。若见瞑目執杖蹎蹷失路等比知是盲，高声側聽比知是聾。以所作业比知正信聰叡菩萨未离欲离欲，如来如前應知。

法比量者，謂於一切相屬著法，以一比餘。如屬无常比知有苦，以屬苦故比空无我，以屬生故比有老法，以屬老故比有死法，以屬有色有见有礙比有处所及有形質。屬有漏故比知有苦，屬无漏故比知无苦。屬有为故比知生住異滅之法，屬无为故比知反彼。如是等類，名法比量。

因果比量者，謂因果相比，如见物行比有所至，见有所至比先有行。若见有人如法事王，比知当獲广大祿位；见大祿位，比知先已如法事王。若见有人备善作业，比知必当獲大財富；见大財富，比知先已备善作业。见善惡行，比当興衰；见有興衰，比先善惡。若见豐饒飲食，比知飽滿；见有飽滿，比豐飲食。若见有人食不平等，比知有病；若见有病，比知食不平等。见有靜慮，比知离欲；见离欲者，比有靜慮。若见修道，比知必獲四沙門果；若见有獲四沙門果，比知修道，如是等類当知。是名因果比量。如是總名比量。

至教者，謂一切智人所設言教，或从彼闻法隨法行。此復三种：一圣言所攝、二對治杂染、三不違法相。

圣言所攝者，所謂如来及诸弟子所说经教，展转流布傳来至今，不違正法、不違正义。

對治杂染者，謂依此法善修習时，能永調伏貪瞋癡等一切烦恼及隨烦恼。

不違法相者，謂翻違法相当知，是名不違法相。何等名为違法相耶？謂於无相增为有相，如執有我、有情、命者、生者等，或常或斷、有色无色如是等類，或於有相減为无相，或於決定立为不定，如一切行皆是无常、一切有漏皆性是苦、一切诸法皆是无我，而妄建立一分是常一分无常、一分是苦一分非苦、一分有我一分无我。如是於佛所立不可記法，一向記別，又復推求謂應立記。或於不定建立为定，如執一切樂受皆貪所隨眠、一切苦受瞋所隨眠、一切不苦不樂受癡所隨眠、一切苦樂皆是有漏、思已造业唯受苦報，如是等類。或於有相法中，无差別相建立差別、有差別相立为无別。如依有为差別之相，於无为法亦別建立；依无为法无差別相，於有为法亦不別立。如於有为无为，如是於有色无色、有见无见、有對无對、有漏无漏等，隨其所應尽当了知。又於有相不如正理立因果相，如立妙行感不愛果、立诸惡行能感愛果，計於惡说法律之中習诸邪行能得清净、於佛善说法律之中修行正行不得清净。又於杂染立为清净、於清净法立为杂染，於不實相以假言说立为真實、於真實相以假言说立不真實，如於永离言说法中以言戲論建立胜义，如是等類名違法相。翻此違相，名不違相，是名至教。

问：若一切法自相成就自义差別法尔建立，復何因缘立有二种所成义耶？答：为欲生成他信解故，非为生成诸法相貌。问：为欲成就所成立义，何故先说立宗耶？答：为先显示自所愛樂义故。问：何故次辯因耶？答：为欲開显依现见法決定道理，即於所立宗义不捨离故。问：何故次引喻耶？答：为欲显现能成道理之所依止现见法故。问：何故後说同類異類、现量比量、至教等耶？答：为欲開示因喻二种相違不相違智故。又相違者，由二种因：一由不決定故、二由同所成故。不相違者亦由二因：一由決定故、二由異所成故。此中相違者为成所立宗义不能为量，故不名量。不相違者为成所立宗义能为正量，故名为量。是名論所依。

論庄严者，有五种應知，一善自他宗、二語具圓滿、三无畏、四敦肅、五應供。善自他宗者，謂如有一，於此正法及毘柰耶深生愛樂，即於自論宗本读诵受持、正闻審慮、純熟修行，已善已说已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不樂，但於彼論宗本读诵受持、闻思純熟而不修行，然已善已说已明。是名善自他宗。

語具圓滿者，謂如有一，音声圓滿不犯音声。音声者，謂具五德：一不鄙陋、二輕易、三雄朗、四相應、五义善。云何不鄙陋？謂离诸邊國鄙俚詞故。云何輕易？謂世間共立非餘说故。云何雄朗？所謂於义建立言詞，为成彼义巧妙雄壯故。云何相應？所謂前後功德法义相符順故。云何义善？謂能引发世出世利，无顛倒故。又此相應論者，復由九种差別相故，語具圓滿應知，一不杂亂、二不麁獷、三辯了、四限量、五与义相應、六以时、七決定、八显了、九相續。以此足前，總名語具圓滿。

无畏者，謂如有一，处在多众異众大众、胜众諦众善众等中，其心无有下劣怯懼，身无戰汗面无怖色，声不动掉語不怯弱，如是等類名为无畏。

敦肅者，謂如有一，性不忿毒，面无變改、身不掉动，如是等類名为敦肅。

應供者，謂如有一，性善可樂性不恼他，尋常住善可樂地者，隨順他心而发言語知时如實，为益自他能引义利，言詞柔軟如對親友，是名應供。

若有依五論庄严相興言論者，当知復有二十七种称讚功德。何等名为二十七种？一众所敬重；二言必信受；三於大众中转加无畏；四於他所宗深知过隙；五於自所宗知決定德；六无有僻執；七於所受論情无偏黨；八於自正法及毘柰耶无能引奪；九於他所说速能了悟；十於他所说速能領受；十一於他所说速解理趣；十二能以語德胜伏大众；十三悅可信解因明論者；十四能善宣释义句文字；十五身不勞倦；十六心不勞倦；十七言不謇澁；十八辯才无尽；十九身不頓顇；二十念无忘失；二十一心无損害；二十二咽喉无損；二十三凡所宣吐分明易了；二十四善护自心令无忿怒；二十五善順他心令无憤恚；二十六令對論者心生净信；二十七凡有所行不招怨對，广大名称声流十方，世咸傳唱此大法師、处大師数。如受欲者以末尼真珠瑠璃等宝廁環釧等宝庄严具以自庄严，威德熾盛光明普照。如是論者以二十七种称讚功德廁此五种論庄严具以自庄严，威德熾盛光明普照，是故名此为論庄严。

論墮負者，謂有三种應知，一捨言、二言屈、三言过。

捨言者，謂立論者以十三种詞謝對論者，捨所言論。何等名为十三种詞？謂立論者謝對論者曰：我論不善、汝論为善、我不善观、汝为善观、我論无理、汝論有理、我論无能、汝論有能、我論屈伏、汝論成立、我之辯才唯極於此、过此已上更善思量当为汝说、且置是事我不復言。以如是等十三种詞謝對論者，捨所言論。捨所論故，当知摧破，为他所胜、墮在他後、屈伏於彼，是故捨言名墮負处。

言屈者，如立論人为對論者之所屈伏，或假餘事方便而退，或引外言，或现憤发，或现瞋恚，或现高慢，或显彼所覆，或现恼害，或现不忍，或现不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沈思詞窮。假託餘事方便而退者，謂捨前所立更託餘宗，捨先因喻同類異類、现量比量及至教量，更託餘因乃至至教。引外言者，謂捨所論事，或論飲食、或論王臣盜賊衢路倡秽等事，假託外缘捨本所立。现憤发者，謂以麁言擯對論者。现瞋恚者，謂以怨報之言責對論者。现高慢者，謂以卑賤种族等言毀對論者。显彼所覆者，謂以发他所覆惡行之言舉對論者。现恼害者，謂以害酷怨言罵對論者。现不忍者，謂[＊]发怨言怖對論者。现不信者，謂以破戒行言謗對論者。或默然者，謂語业頓尽。或憂慼者，謂意业焦恼。竦肩伏面者，謂威勇身业而頓萎顇。沈思詞窮者，謂才辯俱竭。如是十三种事，当知言屈。前二妄行矯亂，中七发起邪行，後四計行窮尽。是名言屈墮在負处。

言过者，謂立論人有九种过，故名言过。何等为九？一杂亂、二麁獷、三不辯了、四无限量、五非义相應、六非时七不決定、八不显了、九不相續。杂亂者，謂捨所論事，杂说異語。麁獷者，謂憤发卒暴，言詞躁急。不辯了者，謂若法若义，众及對論所不領悟。无限量者，謂於所说义，言詞複重或復減少。非义相應者，当知十种：一无义、二違义、三損理、四与所成等、五招集过难、六不得义利、七义无次序、八义不決定、九成立已成、十順不称理诸邪惡論。非时者，謂所應说前後不次。不決定者，謂立已復毀、毀而復立，速疾转換难可了知。不显了者，謂犯声明相不領而答，或先为典語後作俗語，或復翻此。不相續者，謂於中間言詞斷绝。凡所言論犯此九失，是名言过。

論出离者，謂立論者三种观察興廢言論。云何名为三种观察？一观察德失、二观察众会、三观察善不善。

云何观察德失？謂立論者方欲立論，應如是观：我立是論，將无自損損他及俱損耶？不生现法後法及俱罪耶？勿起身心所有诸憂苦耶？莫由此故執持刀杖斗罵諍訟諂言妄語而发起耶？將无种种惡不善法而生長耶？非不利益安樂自及他耶？非不利益安樂多众生耶？非不憐愍於世間耶？不因此故诸天世人无义无利不安樂耶？彼立論者如是观时，若自了知我所立論能为自損，乃至天人无义无利及不安樂，便自思擇不應立論。若如實知我所立論不为自損，乃至能引天人义利安樂，便自思擇應当立論。是名第一論出离相。

云何观察众会？謂立論者應当观察现前众会，为有執著为无執耶？为有贤正为无有耶？为有善解为无解耶？如是观时，若知众会有所執著非无執著，唯不贤正无有贤正，唯不善解无善解者，便自思擇於是众中不應立論。若知众会无所執著非有執著，唯有贤正无不贤正，唯有善解无不解者，便自思擇於是众中應当立論。是名第二論出离相。

云何观察善不善？謂立論者應自观察善与不善：我於論体、論处、論依、論严、論負、論出离等，为善为不善耶？我为有力建立自論摧伏他論，於彼負处解脫不耶？如是观时，若自了知我为不善非善解了、我无力能非有力能，便自思擇与對論者不應立論。若自了知我善非不善、有力非无力，便自思擇与對論者應共立論。是名第三論出离相。

論多所作法者，謂有三种於所立論多所作法：一善自他宗、二无畏、三辯才。问：如是三法，何故名为於所立論多有所作？答：由善了達自他宗故，於一切法能起談論。由无畏故，於一切众能起談論。由辯才故，於诸问难能善酬答。是故此三名为於所立論多所作法。