显揚圣教論卷第七

显揚圣教論

显揚圣教論[＊]卷第七

无著菩萨造

攝净义品第二之三

論曰：學十二种分別者，一差別分別、二生起分別、三转異分別、四能治所治分別、五能引胜生定胜分別、六順法分別、七補特伽罗分別、八下中上分別、九瑜伽分別、十作意分別、十一引发分別、十二问答分別。

差別分別者，謂分別三學差別。增上戒學差別者，如经中说：若诸比丘尸罗成就住，守別解脫律儀，軌則所行悉皆具足，於微細罪深见怖畏，受學學处，名具戒者。

此中尸罗成就住者，謂於所受學处，身业无犯、語业无犯，不破不穴，如是尸罗成就住。

守別解脫律儀者，謂七众尸罗名別解脫律儀。即此尸罗众差別故，建立多种律儀。此中义者，唯依比丘律儀相说。是名守別解脫律儀。

軌則具足者，謂或於威儀、或於所作、或於方便修善品中軌則具足，隨順世間、不違世間，隨順毘柰耶、不違毘柰耶。

云何於威儀中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶？謂若是时是处應行，及如是應行，即於是时是处如是正行，不为世間诃責譏毀，及不为聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者诃責譏毀。如行，住坐臥亦如是知。

云何於所作中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶？謂著衣服、大小便利、用水齿木、入村乞食、回還受用、洗鉢安置、洗足敷具。又復略作鉢业衣业，及餘所有如法作业，是名所作。如其所應，若是时是处應作，及如是應作，即於是时是处如是正作，不为世間诃責譏毀，及不为聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者诃責譏毀，是名於所作中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。

云何於方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毘奈耶？謂读诵经典和敬師長，修承事业瞻侍疾患，互起慈心与欲宣说，方便修習请问聽法精勤无墮，於诸聰慧同梵行者躬自供事，獎勸他人修行善品，及为宣说深妙之法，入靜密处結加趺坐。诸如是等及餘善法，是名方便修诸善品。如是於方便修習如所说善品中，若是时是处應修，及如是應修，即於是时是处如是正修。由如是修故，不为世間诃責譏毀，及不为聰慧正至善人、同法者、持律者、學律者诃責譏毀，是名方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。若如是相軌則具足，是名軌則具足。

所行具足者，謂五处非比丘所行。何等为五？一唱令家、二婬女家、三酤酒家、四王宮、五旃荼罗羯耻那家；及如来餘所制不應行处。除此餘是所行。如是以时行无过处，是名所行具足。

於微細罪深见怖畏者，謂犯小隨小學处，犯已可出者，皆名微細罪。復次若犯已少用功出者，名微細罪。若於此中深见怖畏，謂勿令我因此犯故便不堪任得所未得、悟所未悟、證所未證，勿復令我墮於惡趣起惡趣行，勿復令我後自悔責，勿为大師、诸天、聰慧同梵行者以法诃責，又勿令我惡名称等流布十方。因见如是现法後法不可樂事，深生怖懼，为如是故，於小隨小學处乃至命难因缘終不故犯。設復失念或时犯已，疾疾悔过如法而出。如是名为於微細罪深见怖畏。

受學學处者，謂先受別解脫律儀时，由白四羯磨受具足故，略已得闻學处体性；及於別解脫经所说过一百五十學处唯自誓受，我当尽學一切學处；復从鄔波柁耶、阿遮利耶，及诸共談論者、互问难者、数習近者、善同意者所数数闻已；又半月半月闻说別解脫经。由如是受一切學处故，名得別解脫律儀。从是已後，於诸所善學处无有毀犯，設有毀犯即如法出。若於先所誓受學处不善不達者，應如先所受，復於鄔波柁耶、阿遮利耶等所数数请问聽受令善達解，如尊所说不增不減善修學，已又无倒受持若文若义，如是名为受學學处。

如是广说尸罗律儀差別已。若略说彼义者，謂此中薄伽梵以三种相显了戒蘊，一无失壞相、二自体相、三自体功德相。此中如前所说尸罗成就住者，此显尸罗律儀无失壞相。次言守別解脫律儀者，此显自体相。復言軌則所行悉具足者，此显如所受別解脫律儀观他增上功德名称相。何以故？由他见此軌則所行具足相故，未信者信、已信者增長。由未信者依此信故，心无輕毀、无惡名闻。若不尔者，虽具足尸罗，由越軌則所行故，則无观他增上德称。若翻於此，則无过失。後言於微細罪深见怖畏受學學处者，此显观自增上功德名称相。何以故？虽復軌則所行具足故得观他增上功德名称，然毀尸罗已，由此因缘，或生惡趣，或不堪任得所未得、悟所未悟、證所未證。若能於微細罪尚见怖畏，何況上品。又受學學处，由此因缘，身壞命終生於善趣，又復堪任得所未得、悟所未悟、證所未證。以是缘故，名尸罗律儀观自增上功德名称相。

復次此中薄伽梵显三种尸罗性：一受尸罗性、二出离尸罗性、三修習尸罗性。初说尸罗成就住者，此显受尸罗性。次说守別解脫律儀者，此显出离尸罗性。何以故？由別解脫律儀所攝尸罗，说名增上戒學。依增上戒學故，能修增上心學及增上慧學。由依此故，能令一切苦永尽出离。如是出离，先依尸罗行然後方得，是故別解脫律儀说为出离尸罗性。後说軌則所行悉皆具足，於微細罪深见怖畏，受學學处者，此显修習尸罗性。若依如是相修習別解脫律儀尸罗者，是名修習善修習。如是名为增上戒學差別分別。

增上心學差別分別者，若比丘离欲惡不善法，有尋有伺离生喜樂，初靜慮具足住。復尋伺寂靜內遍净，心一趣性，无尋无伺三摩地生喜樂，第二靜慮具足住。復离喜故住捨念，正知身受樂，圣者宣说有捨念樂住，第三靜慮具足住。復斷樂，先已斷苦及喜憂沒，不苦不樂捨念清净，第四靜慮具足住。此差別义如前已说，是名增上心學差別分別。

增上慧學差別分別者，若比丘於苦圣諦如實知苦，於集圣諦如實知集，於苦滅圣諦如實知滅，於苦滅趣行圣諦如實知趣行，是名增上慧學差別分別。

生起分別者，謂由尸罗成就故无悔，由无悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故观如實，观如實故起厭，起厭故离欲，离欲故解脫，解脫故自謂我證解脫，復起如是智见：我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。

转異分別者，謂或有增上戒學，无增上心、无增上慧。或有增上戒學、增上心學，无增上慧。若有增上慧學，必有增上戒及增上心。

能治所治分別者，謂增上戒學是烦恼纏止息對治，增上心學是烦恼纏制伏對治，增上慧學是烦恼隨眠永斷對治。

能引胜生定胜分別者，謂增上戒學、增上心學能引清净地及清净胜生，增上慧學能引出世決定胜德。

順法分別者，謂十种隨順學法：一先因、二順教、三如理方便、四无間殷重修、五猛利樂欲、六修持力、七身心麁重安息、八数数观察、九无怯怖、十无增上慢。先因者，謂先世根熟及根成滿。順教者，謂无倒次第之教。如理方便者，謂如教修行，如是修时能生正见。无間殷重修者，謂如是方便时无空过，修習善品及至誠，速疾引发善品。猛利樂欲者，謂於增上解脫起證樂欲念：我何时證於众圣具足住处。修持力者，謂二因缘得修持力：一性利根故、二長时純熟修故。身心麁重安息者，若由身疲倦起身心麁重，則易奪威儀令得安息。若由極尋伺起身心麁重，則內修寂靜令得安息。若由勵意極攝斂心，及沈下心惛沈睡眠纏起身心麁重，則修慧观及净胜作意令得安息。若由自性未斷烦恼順烦恼品身心麁重隨逐不离，則正修圣道令得安息。

数数观察者，謂依尸罗数数观察，惡作善作如實了知。若於惡作不为不應捨离，若於善作不为則應捨离；若於惡作为之則應捨离，若於善作为之不應捨离。如是观察作意增上力故数数观察，一切烦恼已斷未斷，若知已斷應深慶悅，若知未斷数数應修此對治道。无怯怖者，謂於时时中應知應观於法，由不知不观不證入故，生於怯怖，心有萎悴、心有虛乏。如是数数生时，心不執著除斷棄捨。无增上慢者，謂於所得所悟所證中，离增上慢不顛倒執，於已得中起已得想、於已悟中起已悟想、於已證中起已證想。如是十法，樂正修行诸學处者，由初中後隨順學处，是故名为隨順學法。此十法中，先因一种，隨順增上戒學最胜；餘之九种，隨順增上心學、增上慧學最胜。

補特伽罗分別者，謂此三學通诸異生及见諦者、下中上品分別者，謂由行故及方便故。由行故者，謂苦遲通行名下品學，苦速通行及樂遲通行名中品學，樂速通行名上品學。由方便故者，不殷重方便及不无間方便修者名下品學，隨一方便修者名中品學，具二方便修者名上品學。

瑜伽分別者，謂依四种瑜伽正學學处：一信、二欲、三正勤、四方便。

信者，謂二行相及二依处。二行相者，一忍可行相、二清净行相。二依处者，一观法道理依处、二信解人威德依处。欲者，有四种欲：一为證得欲、二为问論欲、三为證資糧欲、四为方便修欲。为證得欲者，如一行者於上解脫起證樂欲，广说如前。为问論欲者，如一行者起證欲已，趣僧伽蓝中，詣有識者、同梵行者、正行智者所，为闻所未闻及已闻者明净故。为證資糧欲者，如有行人於尸罗律儀清净中、飲食知量中、觉悟方便中、正知住中及進上中起證樂欲。为方便修欲者，謂於无間方便中、殷重方便中、修圣道中，生希求作證樂欲。

正勤者，謂四种正勤：一为闻法故、二为思惟故、三为修習故、四为障净故。为闻法故者，謂为闻所未闻及已闻者明净故，策勵於心方便修習所未委处。为思惟故者，如所闻法，独在靜处思惟称量观察其义。为修習故者，謂处靜室数修止观。为障净故者，謂为净诸盖，晝夜精勤经行宴坐策勵於心，方便修習所未委处。

方便者，亦有四种，謂守护尸罗及守护诸根增上力故，令根律儀清净善住於念。由善住念故得不放逸，守护於心修習善法。由不放逸故，令其內心与止相應，及得增上慧观察诸法。如是四种瑜伽分为十六行。此中由信故，信当得义。由信当得义故，於诸善法起修作欲。由修作欲故，晝夜精勤，住於策勵堅固勇猛。由正勤故，攝修方便，为令得所未得义故、悟所未悟义故、證所未證义故。是故此四种法说名瑜伽。

作意分別者，謂了相等七种作意。了相作意者，由作意故，了達欲界麁相及初靜慮靜相。云何了達欲界麁相？謂六种尋思诸欲过失，一义、二事、三相、四品類、五时、六道理。

尋思义者，謂尋思诸欲多诸过患、多诸累恼、多诸疫癘、多诸災橫。如是诸欲多诸过患，乃至多诸災橫，是为麁义。

尋思事者，謂或於內诸欲起於貪欲，或於外诸欲起於貪欲。

尋思相者，謂尋思自相及共相。尋思自相者，謂此是烦恼欲、此是事欲。如是诸欲，或隨順樂、或隨順苦、或復隨順不苦不樂。隨順樂者，是貪欲依处及想心顛倒依处。隨順苦者，是瞋恚依处及忿恨依处。隨順不苦不樂者，是覆恼誑諂、无慚无愧依处及见倒依处。如是诸欲，或暴惡受之所隨行、或不暴惡受之所隨行，如是名为尋思诸欲自相尋思。共相者，謂尋思诸欲生苦乃至求不得苦，平等平等隨逐隨縛。受用欲者，虽復诸欲广备，亦應解了是生苦等法，此广备欲須臾變壞。如是名为尋思诸欲共相。

尋思品類者，謂尋思诸欲墮黑品類，如連鎖枯骨、如秽段肉、如草炬火、如一分炭火、如蟒毒蛇、如夢所见、猶如假借庄严之具、如樹杪果。又復尋思一切有情受追求所作苦、受親愛离壞所作苦、受无厭足所作苦、受不自在所作苦、受惡行所作苦。又薄伽梵言：我说習近诸欲有五过患，一诸欲少味。二習近欲者多诸苦恼多诸过患、三習近欲者无厭无足无休无息、四習近欲者诸結增長、五習近欲者无惡不造。又復聰慧正至善人，以无量門诃責诸欲，謂此诸欲增染无厭，众所共有非法顛倒，诸惡行因增長欲愛，智者捨遠速疾散壞。依於诸缘放逸之地，其性无常为空为虛，誑失之法如幻如化誘誑愚夫。若现法欲、若後法欲，若天上欲、若人間欲，一切皆是魔之所行、魔所住处。又依彼欲能令心生无量种种惡不善法，謂貪瞋恨等诸障礙法，诸圣弟子學學处时能为障礙。由如是等差別过失多分尋思诸欲墮黑品類，如是名为尋思品類。

尋思时者，謂於去来今世常恒相續尋思诸欲多诸累恼、多诸災橫、多诸过患，如是名为尋思於时。

尋思道理者，謂此诸欲，由大資具、由大追求、由大勞倦，復由种种杂功业处，方得圓备成立增長。虽復如是外資生物增長成滿，然其法尔速疾散滅。又復父母、妻子、奴婢、诸作业者、朋友、官僚、兄弟親族等，虽暫集会不久散壞。又復內身麁色，四大所生、糜飯所長，常棄秽惡，澡浴按摩等虽復暫治所生苦恼，終是离散壞滅之法。为治飢渴苦故受诸飯食，为治寒熱苦恼及为覆障可羞慚处受畜衣服，为治惛睡逼苦及为對治行住疲苦受诸臥具，为治诸疾病苦受诸醫藥。如是诸欲皆为治苦，不應貪著，唯除應如重病所執治病之藥。或依圣教尋思如是如是诸欲麁相，或復內自智见发起，或復尋思隨順道理，或復尋思诸欲自性无始世来法尔成就，不思議法不應思議不應分別。如是名为尋思道理。如是六种了知诸欲麁相已，又復了知初靜慮靜相，謂於初靜慮中无如欲界極麁重相，由离如是欲麁相故，名初靜慮靜相。如是名为了知初靜慮靜相。由定地作意故，了知欲界麁相及初靜慮靜相，是名了相作意，此中猶有闻思間杂應知。

胜解作意者，謂如其所應，尋思了達欲界麁相及初靜慮靜相，不为闻思之所間杂，純起修行胜解。缘麁靜相修習止观修習之时，如所尋思麁靜之相数起胜解，是故名为胜解作意。

遠离作意者，謂多修習此种類故，为欲斷除初分烦恼，起對治道与斷烦恼能對治道俱生作意，名遠离作意。

攝樂作意者，謂已斷欲界初分烦恼，及已遠离彼品麁重，於後胜品斷及遠离起於憙樂。又於斷处见胜功德，證於少分遠离憙樂，於时时中以净胜作意而自慶悅，为欲斷除惛沈睡眠掉舉纏故，是名攝樂作意。

观察作意者，謂如是正修樂斷樂修已，善品方便之所扶持，令欲界繫诸烦恼纏若行若住不復现行。如是行者復自思惟：我此身中为有貪欲、为无貪欲？而於诸欲境不執受耶？为自观察故，隨於一境思惟胜妙清净之相。而彼行者由未尽斷诸隨眠故，思惟如是净妙相时，隨順染習、趣向染習、臨至染習，不住於捨亦不厭毀遮止違逆。行者尔时如是自知：我於诸欲未正遠离，心未解脫，故诸欲行繫攝我心。猶如持水法尔攝伏，我今定当倍修治道，令餘隨眠无餘斷故。倍復欣樂胜斷胜修，是名观察作意。

方便究竟作意者，謂倍修習止品，樂斷樂修故，双修止观数数观察。如是行者修習對治，时时观察斷与未斷，令心遠离欲界烦恼繫縛。此暫时伏离，非是究竟永拔种子。行者尔时得初靜慮方便道，究竟一切烦恼對治作意，是名方便究竟作意。

方便究竟果作意者，謂从此後无間，由前因缘故證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱生作意，是名方便究竟果作意。如初靜慮有七种作意，如是第二第三第四靜慮乃至非想非非想处定如其所應尽当知。

復次麁相者，謂於一切下地，从欲界乃至无所有处，略有三种诸下地法而可厭离應知，一極苦住性、二極不寂靜住性、三極短寿住性。

引发分別者，謂四种引发：一果引发、二离欲引发、三转根引发、四胜德引发。

问答分別者，謂无量門问答分別，今少显示。问：增上戒學云何不清净、云何清净？答：有十种因，戒不清净。何者为十？一初不如法受尸罗律儀、二極沈下、三極浮散、四放逸懈怠所攝、五发起邪願、六犯軌則攝、七犯邪命攝、八墮於二邊、九不能出离、十違越所受。

初不如法受尸罗律儀者，如有一人，或避王逼恼、或避強賊之所逼恼、或避債主逼恼、或因恐怖逼恼、或怖不活等故，出家受戒，不为營修圣道、不为清净梵行、不为自調伏、不为自寂靜、不为自涅槃。诸如是等，是为不如法受尸罗律儀。

極沈下者，如有一人无慚无愧，悔心微劣其性慢緩，於诸學处慢緩修習，如是名極沈下。

極浮散者，如有一人僻執所受非处生悔，於不應悔处而生悔故，於他人所非处而生陵蔑之心及損害心，数習不捨，如是名極浮散。

放逸懈怠所攝者，如有一人，於过去世已有違犯，由忘念故而不如法起於對治，如是於未来现在起於違犯，由忘念故而不如法起於對治，先亦不起猛勵樂欲当於禁戒終不違犯，謂我当如是如是行、如是如是住，如所應行、如所應住令无所犯。又復如是行、如是住應可犯者而有毀犯。此人於前中後際及先时所作俱隨行时，皆现成就於放逸故。又執睡眠及与偃息以之为樂，慢緩嬾墮不樂修營，於梵行智人身不供侍。如是名为放逸懈怠所攝。

发起邪願者，如有一人，发起邪願行於梵行，謂我今所修戒禁梵行，当为天主、或作餘天，或復樂欲利養尊敬，謂从他人求诸利養及与尊敬，或唯願證利養尊敬，如是名为发起邪願。

犯軌則攝者，如有一人於诸威儀，或於所作，或於方便修善品中如前所说，凡有所行違於世間、越毘柰耶，如是名为犯軌則攝。

犯邪命攝者，如有一人，为性大欲及不知足，难養难滿，又以非法求覓一切衣服飲食诸坐臥具病缘醫藥及餘資具，不以法故。此人为求衣服飲食等因，显己功德故，於他人前詐现非其自性及非串習威儀，又现诸根寂靜无有掉动，意令他人謂己有德，当有所施及以供事，謂衣服飲食诸坐臥具病缘醫藥及餘資具身业給使。又復此人形貌躁惡发言麁獷无所忌憚，严飾其身称揚己名及与种姓，或復多闻、或广持法，为得利養及恭敬故，而为他人宣说诸佛及佛弟子所演之法，或自说己實有功德或少增益。或令他人称显異相，为求多胜衣服飲食及餘沙門种种資具。虽復衣服无所闕少，故现受用弊壞衣服，意令信我長者居士知闕少故，便多施与上妙衣服。如衣服，餘沙門資命之具亦復如是。又於信敬婆罗門诸長者所不得如所欲物，或是所无、或是受用不可与故，而便逼切诃罵求索。或得下劣之物，輕毀退還，對施主前说如是語：咄善男子！有餘善男子善女人，若比於汝族姓下劣資財貧匱，尚能捨施如是如是妙可意物，況汝於彼族姓高胜富有財產，而以如是鄙可惡物施於我耶！诸如是等。或依詐现威儀、或依非法言说、或依称显異相、或依逼切诃罵、或依以利比引於利，非法求覓衣服飲食坐臥之具病缘醫藥及餘資具，不以法求，是謂邪命。如是名为犯邪命攝。

墮二邊者，如有一人，樂著受用诸欲妙樂，从他而得衣服等具，或如法或不如法，不见过患不知出离而受用之，此謂一邊。又如一人修自苦行，无量种种苦事煎迫其身，受行种种極苦禁戒，或依处棘刺、或依处灰、或依於杵、或依於板、或依髑髏、或復蹲住、或修蹲定、或復事火乃至日三、或復处水乃至日三、或翹一足視日隨转，诸如是等及餘修自苦行，是第二邊。如是名为墮於二邊。

不能出离者，如有一人，執见尸罗及餘禁戒，謂唯修習尸罗禁戒，当得清净解脫出离。又復執见善守善净诸外道戒，当得清净解脫出离。如是二种非究竟净故，不能出离。如是名为不能出离。

違越所受者，如有一人都无羞恥，曾不顧惜沙門儀範，違毀禁戒行诸惡法，內懷朽爛隨順下流，如秽蝸虫螺音狗行，非沙門称沙門，无梵行称梵行者，如是名为違越所受。由是十因，增上戒學而不清净。若翻此者，是則清净。

增上心學净不净义者，如攝事品清净靜慮中说。又由此清净故，增上慧學清净應知。如是等類问答分別无量无邊，准义應知。

菩提五种分別者，一种性、二方便、三时、四證觉、五解脫。

种性者，声闻菩提依鈍根种性，独觉菩提依中根种性，无上正等菩提依利根种性。

方便者，声闻菩提由行六处善巧方便，独觉菩提由多分行甚深缘起善巧方便，无上正等菩提由五明处善巧方便。

时者，声闻菩提極少三生修行而得，独觉菩提由百大劫修行而得，无上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。

證觉者，声闻菩提由師證觉，独觉菩提唯誓自利无師證觉，无上正等菩提自利利他无師證觉。

解脫者，声闻菩提、独觉菩提所證转依，解脫烦恼障，解脫身攝。无上正等菩提所證转依，解脫一切烦恼障及所知障，解脫身攝及法身攝。