显揚圣教論卷第十

显揚圣教論

显揚圣教論[＊]卷第十

无著菩萨造

攝净义品第二之六

復次計诸極微常住論者，我今问汝，隨汝意答。汝为观察已計極微常、为不观察計彼常耶？若不观察者，离慧观察而定計常，不應道理。若言已观察者，違诸量故，不應道理。

又汝何所欲？诸極微性为由細故計彼是常、为由与麁果物其相異故計彼常耶？若由細者，离散損減其性羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微，超过地水火風之相，不同种類相故，而言能生彼果，不應道理。又彼極微亦无異相可得，故不中理。

又汝何所欲？从诸極微所起麁物、为不異相、为異相耶？若言不異相者，由与彼因无差別故，亦應是常，是則應无因果決定。若異相者，汝意云何？为从离散極微麁物得生、为从聚集耶？若言从离散者，應一切时一切果生，是則應无因果決定。若从聚集者，汝意云何？彼麁果物从極微生时，为不过彼形質之量、为过彼量耶？若言不过彼形質量者，从形質分物生形質有分物，不應道理。若言过者，诸極微体无細分故不可分析，所生麁物亦應是常，此不中理。若復说言有诸極微本无今起者，是則計極微常，不應道理。

又汝何所欲？彼诸極微造作麁物，为如种子等、为如陶師等耶？若言如种子等者，應如种子体是无常。若言如陶師等者，彼诸極微應有思慮，如陶師等。若言不如种等及陶師等者，是則相似喻不可得故，不應道理。

又汝意云何？诸外物起，为由有情、为不尔耶？若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有情，不應道理，誰能於彼制其功能？若言不由有情者，是則无用而外物生，不應道理，如是隨念诸蘊及众生故、由一境界一切識流不斷绝故、由想及受變異不變異故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。

又由观察不观察故、由共相故、由自相故、由造作故、根本所用故，極微常論不應道理。是故計常論者，非如理说。

復次我今当说常住之相，若一切时无變異相、若一切种无變異相、若自然无變異相、若由他亦无變異相、又无生相，当知是常住相。

皆宿作因論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见，立如是論，广说如经。凡诸世間士夫所受者，謂现所受苦，皆由宿作为因者，謂由宿惡为因。由勤精進吐舊业故者，謂由现法極自苦行。现在新业由不作因之所害故者，謂诸不善业。如是於後不復有漏者，謂一向是善性，故说後无漏。由无漏故业尽者，謂诸惡业。由业尽故苦尽者，謂宿因所感及现法方便所招苦恼。由苦尽故得證苦邊者，謂證餘生相續苦尽。謂无繫外道作如是計。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。由见现法所作功用不決定故。所以者何？彼见世間虽具正方便而招於苦、虽具邪方便而致於樂。彼如是思：若由现法所作功用为彼因者，彼應顛倒。由彼所见非顛倒故，是故彼皆以宿作为因。由此理故，彼起如是见立如是論。

今應问彼，汝何所欲？现法方便所招之苦，为用宿作为因、为用现法方便为因？若用宿作为因者，汝先所说由勤精進吐舊业故，现在新业由不作因之所害故，如是於後不復有漏，乃至广说，不應道理。若用现法方便为因者，汝先所说凡诸世間士夫所受，皆由宿作为因，不應道理。

如是现法方便苦宿作为因故、现法功用为因故，皆不應道理，是故此論非如理说。

復次我今当说如實因相，或有诸苦唯用宿作为因。謂如有一，自业增上力故生诸惡趣、或於貧賤家生、或有苦等杂因所生。謂如有一，因邪事王，不獲樂果而反致苦。如事於王，如是由诸言说商賈等业、由事農业、由劫盜业、或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂；若无福者，虽設功用而无果遂。或復有法純由现在功用因得如新所造引餘有业，或聽闻正法於法觉悟、或復发起威儀业路、或復修學工巧业处，如是等類唯因现在方便功用。

自在等作者論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：凡诸世間士夫所受，彼一切或以自在變化为因、或餘丈夫變化为因，诸如是等。謂说自在等不平等因論者作如是計。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。彼由现见於因果中，世間有情不隨意转，故作此計。所以者何？现见世間有情，於彼因时欲修净业，不遂本心反更为惡；於彼果时願生善趣，不遂本心反墮惡趣；意为受樂，不遂所欲反受诸苦。由见如是故，彼作是思：世間诸物必應別有作者生者及變化者为彼物父，謂自在天，或復其餘。

今当问彼，嗢柁南曰：

功能无体性，攝不攝相違，有用及无用，为因成过失。

論曰：汝何所欲？大自在天變化功能为用，业方便为因、为无因耶？若用业方便为因者，唯此功能用业方便为因，非餘世間，不應道理。若无因者，唯此功能无因，非世間物，不應道理。

又汝何所欲？此大自在，为墮世間攝、为不攝耶？若言攝者，此大自在即同世法，而能遍生世間，不應道理。若不攝者，即是解脫，而言能生世間，不應道理。

又汝何所欲？为須用故變生世間、为不須用耶？若須用者，是則於彼須用无有自在，而於世間有自在者，不應道理。若不須用者，无有所須而生世間，不應道理。

又汝何所欲？此所出生，为唯大自在为因、为亦取餘因耶？若唯大自在为因者，是則若时有大自在是时即有出生，若时有出生是时即有大自在，而言出生用大自在为因者，不應道理。若言亦取餘因者，此为唯取樂欲为因、为除樂欲更取餘因？若唯取樂欲为因者，此樂欲，为唯取大自在为因、为取餘因耶？若唯大自在为因者，若时有大自在是时即有樂欲，若时有樂欲是时即有大自在，便應无始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘因者，此因不可得故，不應道理。又於彼欲无有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。

如是由功能故、攝不攝故、用无用故、为因性故，皆不應道理，是故此論非如理说。

執害为正法論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：若於彼祠中呪術为先害诸生命，若能祀者、若所害者、若诸助伴，彼一切皆得生天。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是論？答：此違理論，諂誑所起，不由观察道理建立。然於諍競惡劫起时，诸婆罗門違越古昔婆罗門法，为欲食肉妄起此計。

又應问彼，汝何所欲？此呪術方为是法自体、为是非法自体？若是法自体者，离彼殺生不能感得自所愛果，转彼非法以为正法，不應道理。若是非法自体者，自是不愛果法，而能转餘不愛果法者，不應道理。

如是破已。復有救言：如世間毒，呪術所攝不能为害，当知此呪術方亦復如是。

今應问彼，汝何所欲？如呪術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，为不尔耶？若能息者，无处无时无有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。若不能靜息者，汝先所说如呪術方能息外毒亦能息除非法业者，不應道理。

又汝何所欲？此呪術方，为遍一切、为不遍耶？若言遍者，自所愛親不先用祀者，不應道理。若不遍者，此呪功能便非決定，不應道理。

又汝何所欲？此呪功能，为但转因亦转果耶？若但转因者，於果无能，不應道理。若亦转果者，應如转變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已方取天身，不應道理。

又汝何所欲？造呪術者，为有力能及悲愍不？若言有者，离殺彼命不能將彼往生天上，不應道理。若言无者，彼所造呪能有所辦，不應道理。

如是由因故、譬喻故、不決定故、於果无能故、呪術者故，不應道理，是故此論非如理说。

又我今说非法之相。若业損他而不治现过，是名非法。又若业诸修道者，共知此业感不愛果。又若业，一切智者決定说为不善。又若业，自所不欲。又若业，染心所起。又若业，待邪呪術方备功驗。又若业，自性无記。诸如是等，皆非法相。

邊无邊論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，依止世間诸靜慮故，於彼世間住有邊想、无邊想、俱想不俱想，广说如经。是故起如是见立如是論：世間有邊、世間无邊、世間亦有邊亦无邊、世間非有邊非无邊。当知此中已说因缘及能計者。

是中若依斷邊際求世邊时，若憶念壞劫，即於世間起有邊想。若憶念成劫，即於世間起无邊想。若依方域周广求世邊时，若下过无間更无所得，上过第四靜慮更无所得，傍一切处不得邊際。尔时即於上下起有邊想，於傍处所起无邊想。若为治此執，依於異文义无差別，即於世間起非有邊想、非无邊想。今應问彼，汝何所欲？从前壞劫已来，为更有世間生起、为无起耶？若言有者，汝計世間有邊，不應道理。若言无者，汝今依此世間而住念世間邊，不應道理。

如是从彼来有故、从彼来无故，皆不應道理，是故此論非如理说。

不死矯亂論者，謂四种不死矯亂外道，如经广说應知。彼诸外道，若有人来依世間道问善不善、依出世道问苦集滅道，尔时便自称言：我是不死亂者，隨於处所依不死净天不亂诘问，即於彼所问以言矯亂，或託餘事方便避之、或但隨问者言詞而转。

是中第一不死亂者觉未開悟，第二於所證法起增上慢，第三觉已開悟而未決定，第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人，知其无智故，不分明答言我无所知。第二於自所證未得无畏，懼他诘问怖畏妄語、怖畏邪见故，不分明说我有所證。第三怖畏邪见、怖畏妄語，懼他诘问故，不分明说我不決定。如是三种，假託餘事以言矯亂。第四唯懼他诘问，於世間道及出世道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明说言我是愚鈍都无所了，但反问彼，隨彼言詞而转以矯亂。彼此四种論发起因缘及能計者，并破彼執，皆如经说。由彼外道多怖畏故，依此见住：若有人来有所诘问，即以諂曲而行矯亂。当知此见是惡见攝，是故此論非如理说。

无因见論者，謂依止靜慮及不正思惟建立二种，如经广说應知。

问：何因缘故，彼诸外道依不正思惟起如是见立如是論：我及世間无因而起。答：略而言之，见不相續以为先故，诸內外事无量差別种种生起。或復有时见诸因缘空无果報，謂见世間无有因缘。或时欻尔大風卒起，於一时間寂然止息。或时忽尔暴河彌漫，於一时間宛然空竭。或时欝尔果木敷榮，於一时間颯然衰悴。由如是故，起无因见立无因論。

今應问彼，汝宿住念，为念无体、为念自我？若念无体者，无体之法未曾串習，未曾经識而能隨念，不應道理。若念自我者，而計我先无後欻然生，不應道理。

又汝何所欲？一切世間內外诸物种种生起，或欻然而起，为无因耶？为有因耶？若无因者，种种生起、欻然而起忽復不生，不應道理。若有因者，汝計我及世間无因而生，不應道理。如是念无体故、念自我故、內外诸物不由因缘种种異故、由彼因缘种种異故，不應道理，是故此論非如理说。

斷见論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：乃至我有麁色四大所造之身，住持未壞，尔时有病有癰有箭。若我死後斷壞无有，尔时我善斷滅。如是欲廛诸天、色廛诸天、无色空处所攝乃至非想非非想处所攝，广说如经。謂说七种斷见論者作如是計。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。彼如是思：若我死後復有身者，應不作业而得異熟；若我体性一切永无，是則所受业果亦應无有。观此二种理俱不可，是故起如是见立如是論：我身死已斷滅无有，猶如瓦石。若一破已不可還合，彼亦如是應知。

今應问彼，汝何所欲？为蘊斷滅、为我斷耶？若言蘊斷滅者，蘊体无常，因果展转生起不绝，而言斷滅，不應道理。若我斷者，汝先所说麁色四大所造之身，有病有癰有箭，欲廛诸天、色廛诸天、无色空处所攝乃至非想非非想处所攝，不應道理。

如是若蘊斷滅、若我斷滅，皆不應理，是故此論非如理说。

空见論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：无有施与、无有愛養、无有祠祀，广说乃至世間无有真阿罗汉。復有起如是见立如是論：无有一切诸法体相。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。又依世間诸靜慮故，见世施主一期寿命恒行布施无有斷绝，从此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定无施与愛養祠祀。復见有人一期寿命恒行妙行、或行惡行，见彼命終墮於惡趣生诸那落迦、或往善趣生於天上樂世界中。彼作是思：定无妙行及与惡行，亦无妙行惡行二业異熟。復见有一刹帝利种命終之後，生婆罗門、吠舍、戍達罗诸种姓中。或婆罗門命終之後，生刹帝利、吠舍、戍達罗诸种姓中。吠舍、戍達罗等亦復如是。彼作是思：定无此世刹帝利等从彼世間刹帝利等种姓中来，亦无彼世刹帝利等从此世間刹帝利等种姓中去。又復观见诸离欲者生於下地。又见母命終已生而为女、女命終已還作其母，父終为子、子還作父。彼见父母不決定已，作如是思：世間必定无父无母。或復见人身壞命終，由彼或生无想、或生无色、或入涅槃故，求彼生处不能得见。彼作是思：決定无有化生众生，以彼处所不可知故。或於自身起阿罗汉增上慢已，臨命終时自见生相，彼作是念：世間必无真阿罗汉。如是广说。

问：復何因缘，或有起如是见立如是論：无有一切诸法体相。答：以於如来所说甚深经中相似甚深离言说法，不能如實正觉了故。又於安立法相，不如道理而思惟故，起於空见。彼作是念：決定无有诸法体相。

今應问彼，汝何所欲？为有生所受业及有後所受业、为一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所说无有施与、无有愛養、无有祠祀、无有妙行、无有惡行、无有妙行惡行诸业異熟、无此世間、无彼世間，不應道理。若言无有後所受者，诸有造作净与不净种种行业，彼命終已，於彼生时頓受一切净与不净诸业異熟，不應道理。

又汝何所欲？凡从彼胎藏及从彼种子而生者，彼等於此为是父母、为非父母耶？若言是父母者，汝言无父无母，不應道理。若言彼非父母者，从彼胎藏及彼种子所生，而言非父非母，不應道理。若时为父母，是时非男女；若时为男女，是时非父母，无不定过。

又汝何所欲？为有彼处受生众生天眼不见，为无有耶？若言有者，汝言无有化生众生，不應道理。若言无者，是則撥无离想欲者、离色欲者、离三界欲者，不應道理。

又汝何所欲？为有阿罗汉性而於彼起增上慢、为无有耶？若言有者，汝言世間必定无有真阿罗汉，不應道理。若言无者，若有发起不正思惟顛倒，自謂是阿罗汉，此亦應是真阿罗汉，不應道理。

又應问彼，汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法，为有、为无？若言有者，汝言无有一切诸法体相，不應道理。若言无者，應无顛倒所執亦无杂染及无清净，此不應理。如是若生後所受故、非不決定故、有生处故、有增上慢故、有三种相故，不應道理，是故此論非如理说。

妄計最胜論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：婆罗門是最胜种類，刹帝利等是下劣种類。婆罗門是白色類，餘种是黑色類。婆罗門种可得清净，非餘种類。诸婆罗門是梵王子，腹口所生、从梵所出、梵所變化、梵王体胤。謂斗諍劫，诸婆罗門作如是計。

问：何因缘故，诸婆罗門起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有，一为性尋思、为性观察，广说如前。以见世間真婆罗門性具戒故，又貪名利及恭敬故，作如是計。

今應问彼，汝何所欲？为唯餘种類从母產生、为婆罗門亦尔耶？若唯餘种類者，世間现见诸婆罗門从母產生，汝謗现事，不應道理。若婆罗門亦尔者，汝先所说诸婆罗門是最胜种類、刹帝利等是下劣种類，不應道理。如从母產生，如是造不善业、造作善业，造身語意惡行、造身語意妙行，於现法中受不愛果、若受愛果，於彼後世生诸惡趣、若生善趣。若三处现前，是彼是此，由彼由此，入於母胎从是而生。若世間工巧处、若作业处、若善不善、若王若臣、若機捷、若增進滿足、若为王顧錄以为給侍若不顧錄、若是老病死法若非老病死法、若修梵住已生於梵世若復不尔、若修菩提分法若不修習、若悟声闻菩提独觉菩提无上菩提若復不尔。

又汝何所欲？为从胜种類生此名为胜、为由戒闻等耶？若由从胜類生者，汝論中说，於祠祀中若闻胜、若戒胜，取之为量，此言應不中理。若由戒闻等者，汝先所说，诸婆罗門是最胜類、餘是下劣，不應道理。

如是產生故、作业故、受生故、工巧业处故、增上故、彼所顧錄故、梵住故、修觉分故、證菩提故、戒闻胜故，不應道理，是故此論非如理说。

妄計清净論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：若我解脫，心得自在、观得自在，名为清净。謂於诸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂隨意受用，是則名得现法涅槃第一清净。

又若离欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至第四靜慮得具足住，是亦名得现法涅槃第一清净。

復有外道起如是见立如是論：若有众生於孫陀利迦河中沐浴支体，所有罪障一切除滅。如於孫陀利迦河，如是於婆胡陀河、伽耶河、萨罗萨伐底、河殑伽河等中沐浴支体，所有罪障一切除滅第一清净。

復有外道計持狗戒以为清净，或持牛戒、或持油墨戒、或持露形戒、或持灰戒、或持自苦戒、或持糞秽戒等，計为清净。謂说现法涅槃外道及说水等清净外道作如是計。

问：何因缘故，彼起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。彼謂得诸縱任自在，欲自在、瑜伽自在，名胜清净。然不如實知縱任自在等相。

又如有一，計由自苦身故，自惡解脫；或造过惡，过惡解脫。

今應问彼，汝何所欲？诸有於妙五欲嬉戲受樂者，为离欲貪、为未离貪耶？若已离貪者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若未离貪者，計为解脫清净，不應道理。

又汝何所欲？诸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者，彼为已离一切貪欲、为未离耶？若言已离一切貪欲者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。若言未离一切貪者，計为究竟解脫清净，不應道理。

又汝何所欲？为由內清净故究竟清净、为由外清净故究竟清净？若由內者，計於河中沐浴而得清净，不應道理。若由外者，內具貪瞋癡等一切秽垢，但除外垢計究竟净，不應道理。

又汝何所欲？为執受净物故而得清净、为執受不净物故得清净耶？若由執受净物故得清净者，世間共許狗等不净，而汝計執受狗等戒得清净者，不應道理。若由執受不净物者，自体不净而能令他净，不應道理。

又汝何所欲？诸受狗等戒者，为行身等邪惡行故而得清净、为行身等正妙行故得清净耶？若由行邪惡行者，行邪惡行而計清净，不應道理。若由行正妙行者，持狗等戒則为唐捐，而汝計彼能得清净，不應道理。

如是离欲不离欲故、內外故、受净不净故、邪行正行故，不應道理，是故此論非如理说。

妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門若婆罗門，起如是见立如是論：若世間日月薄蝕星宿失度，所欲为事皆不成就，若彼隨順所欲皆成。为此义故，精勤供養日月星等，祠火诵呪安置茅草，滿瓮毘罗婆果及餉佉等。謂曆算者作如是計。

问：何因缘故，彼起如是见立如是論？答：由教及理故。教如前说。理者，謂如有一，为性尋思、为性观察，广说如前。彼由獲得世間靜慮，世間同謂是阿罗汉，若有欲得自身富貴快樂所祈果遂者便往请问。然彼不如實知业果相應缘生道理，但见世間日月薄蝕星度行时，尔时众生净不净业果報成熟，彼即計为日月等作。復为信樂此事者建立显说。

今應问彼，汝何所欲？世間興衰等事，为是日月薄蝕星度等作、为净不净业之所作耶？若言日等作者，现见尽寿隨造福非福业，感於興衰苦樂等果，不應道理。若净不净业之所作者，汝言由日等作，不應道理。

如是日等作故、净不净业作故，不應道理，是故此論非如理说。

如是十六种異論，由二种門发起观察，由正道理推逐观察，彼一切种皆不應理。