诸经要集卷第二

诸经要集

诸经要集卷第二

[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世[＊]集

敬法篇第二(此有八缘)

敬僧篇第三(此有三缘)

述意缘

说法缘

聽法缘

漸頓缘

求法缘

感福缘

報恩缘

謗法缘

述意缘第一

盖闻寂滅不动。是則无象无言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句难闻。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵独处空閑。吟诵经典。吐納宮商。文字分明。言味流美。詞韻相屬。適众人心。利生物。善足使幽靈欣躍。精神悅豫。久習純熟。文义洞曉敬心殷诵。至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超累劫。是以迦葉顶受。靡悋剝皮萨陀心樂无辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也。

说法缘第二

夫法師升座。先須礼敬三宝。自净其心。观时擇人。具慈悲意。救生利物。然後为说。故報恩经云。聽者坐说者立。不應为说若聽者求说者过。不應为说。若聽者依人不依法。依字不依义。依不了义经不依了义经。依識不依智。並不應为说。何以故。是人不能恭敬诸佛菩萨清净法故。若说尊重於法。聽法之人亦生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清净说。

又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大众心。慈心喜心。利益心。不动心。立此等心。乃至宣说一四句偈。令前人如實解者。長夜安樂利益无量。

又涅槃经云。若有受持读诵書寫宣说。非时非國不请而说。輕心輕他自歎。隨处而说。反滅佛法。乃至令无量人死墮地獄。則是众生惡知識也。

又十诵律云。有五种人。问法皆不應为说。一試问。二无疑问。三不为悔所犯故问。四不受語故问。五诘难故问。並不得答。若前人實有好心。不具前意。为欲生善滅惡者。法師隨機方便好心为说。若自解未明。或於法有疑者。則不得为说。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。

又优婆塞戒经云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自利利他。如法住者有八智。何等为八。一法智。二义智。三时智。四知足智。五自他智。六众智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所说具十六事。一时说。二至心说。三次第说。四和合说。五隨义说。六喜樂说。七隨意说。八不輕众说。九不诃众说。十如法说。十一自他利说。十二不散亂说。十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求来世報。如是之人能从他聽。

又正法念经云。若有众生正行善业。为邪见人说一偈法。令净信佛。命終生應声天。受种种樂。从天還退隨业流转。若为財物故与人说法。不以悲心利益众生。而取財物。或用飲酒。或与女人共飲共食。如伎兒法自賣求財。如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能说偈頌。是則名曰下品法施也。云何名为中品法施耶。为名闻故。为胜他故。为胜餘大法師故。为人说法。或以姤心为人说法。如是法施得報亦少。生於天中受中異報。或生人中。是則名曰中品法施也。云何名为上品法施耶。以清净心。为欲增長众生智慧。而为说法不为財利。为令邪见众生等住於正法。如是法施自利利人。无上最胜。乃至涅槃。其福不尽。是則名曰上品法施也。

又迦葉经。尔时世尊而说偈曰。

三千大千界珍宝滿其中以此用布施所得功德少若说一偈法功德为甚多三界诸樂具尽持施一人不如一偈施功德为最胜此功德胜彼能离诸苦恼若恒沙世界珍宝滿其中以施诸如来不如一法施施宝福虽多不及一法施一偈福尚胜況多难思議

又十住毘婆沙論云。在家之人当行財施。出家之人当行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽受法者。於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人。於诸经法读诵通達。为人解说在众无畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心。不及出家。又欲说法降伏人心。不及出家。如偈说曰。

先自修行法然後教餘人乃可作是言汝隨我所行身自行不善安能令彼善自不得寂滅何能令人寂

又出家之人。若行財施則妨餘善。遠离阿練若处。必至聚落。与白衣从事多有言说。发起三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲。捨戒還俗。故名为死。或能反戒易起重罪。是名死等诸烦恼苦患。以是因缘故。於出家者称歎法施。於在家者称歎財施。

又金光明经云。说法者有五种事。一者法施彼我兼利。財施不尔。二者法施能令众生出於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法身。財施之者長養色身。四者法施增長无窮。財施必有竭尽。五者法施能斷无明。財施唯伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知。恐他胜己祕而不说。則自未来常不闻法。

又智度論云。若悋惜法。則常生邊地无佛法处。由悋法故障他慧明。此則不如賣法他人反胜过此。

又诸法勇王经云。閻浮提中。所有水陸空行众生。尽得人身。若有一人教是诸人。令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行。

又十住毘婆沙論云。有四法。能退失智慧。菩萨所應遠离。何等为四。一不敬法及说法者。二於要法祕匿悋惜。三樂法者为作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其智慧。應常修習。何等为四。一恭敬法及说法者。二如所闻法及所读诵。为他人说。其心清净不求利養。三知从多闻得智慧故。勤求不息如救頭然。四如所闻法受持不忘。貴如说行不貴言说。

聽法缘第三

夫欲聽法。要須真心。敬法重人。至誠出离。不希人天。有为之法。故阿含经佛说偈云。

聽者端心如渴飲一心入於語义中闻法踊躍心悲喜如是之人可为说

又优婆塞戒经云。从他聽时具十六事。一时聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求过聽。六不为論議聽。七不为胜聽。八聽时不輕说者。九聽时不輕於法。十聽时終不自輕。十一聽时遠离五盖。十二聽时为受持读诵。十三聽时为除五欲。十四聽时为具信心。十五聽时为诸众生。十六聽时为斷闇根。善男子。具八智者。能说能聽。如是之人能自他利。不具足者。則不得名自利利他。

又阿育王经云。昔阿恕伽王使道人说法。时以步障遮诸婦女使其聽法。尔时法師为诸婦女说法。恒说施論戒論生天之論。有一婦女分犯王法。发幕向法師前。问法師言。如来大觉。於菩提樹下觉诸法时。觉悟施戒耶。更悟餘法耶。法師答言。佛觉一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦因从習而生。猶如毒樹。修八正道以滅苦習。是女人得闻此語。獲得須陀洹道。以刀繫颈往到王所。而白王言。我今日犯王重法。願王以法治我。王问言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避於死。我實渴於佛法。是以默突聽法。王问言。聽法时頗有所得不。答言。得见四真諦解阴入界。及以诸大皆知无我遂得法眼。王闻是語踊躍欢喜。即为作礼即唱令言。自今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師所對面聽法。歎言奇哉。我宮內乃出人宝。以是因缘当知聽法有大利益。

又杂宝藏经云。尔时般遮罗國以五百白雁獻波斯匿王。王命送著祇桓精舍。众僧食时人以食乞。雁见僧聚来在前立。佛以一音说法。众生各得類解。当时群雁亦解佛。語闻法欢喜。鳴声相和還於池水。後毛羽转長飛至餘处。獵師以網都覆殺之。一雁作声诸雁皆和。謂聽法时声。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所从来。二念定生何处。三念先作何业得来生天。便自思惟。自见宿日更无餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五百天子即时来下。在如来邊。佛为说法悉得須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常见五百雁罗列佛前。是日不见。便问佛言。此中诸雁向何处去。佛言。欲见诸雁者。先雁飛去他处。为獵所殺命終生天。今此五百诸天子等。著好天冠端正殊特者是。今日聽法皆得須陀洹。王问佛言。此诸群雁以何业缘。墮於畜生。命終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛时。五百女人尽共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因缘墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如来闻法獲道。以雁身中聽法因缘。生於天上。

又舊杂譬喻经云。昔有沙門晝夜诵经。有狗伏床下。一心聽经不復念食。如是积年。命尽得人形。生舍衛國中。作女人長大。见沙門分衛。便走自持飯与沙門欢喜。後作比丘尼得應道果。又付法藏经云。佛言。一切众生。欲出三界生死大海。必假法舡方得度脫。法为清涼除烦恼熱。法是妙藥能愈結病。法是众生真善知識。作大利益濟诸苦恼。所以然者。一切众生志性无定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友。便造惡业。流转生死无有邊際。若近善友。起信敬心聽受妙法。必能令离三塗苦恼。由此功德受最胜樂。华氏國王有一白象。能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。後时象厩为火所燒。移象近寺。象闻比丘诵法句经偈云。为善生天。为惡入淵。象闻法已。心便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻嗅舌䑛而去。都不肯殺。王见斯已心大惶怖。即召诸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必闻妙法。是故尔耳。今可移近屠肆处繫。王用其言。象见屠殺惡心猛熾。殘害更增。是以当知一切众生志性无定。畜生尚尔闻法生慈见殺增害。豈況於人而不染習。是故智者宜應觉知。见惡須棄。覩善宜近。勤聽经法。又於往昔有婆罗門。持人髑髏其数甚多。詣华氏城中遍行衒賣。经歷多时都无買者。时婆罗門極大瞋恚。高声罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我当与作惡名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毀謗便將錢買。即以銅箸貫穿其耳。若徹过者便与多價。其半徹者与價漸少。都不通者全不与直。婆罗門言。我此髑髏皆悉无異。何故与價差別不等。优婆塞言。前徹过者。此人生时聽受妙法。智慧高胜。貴其如此相与多價。其半徹者。虽聽经法未善分別。故与少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不与價。时优婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是因缘。当知妙法有大功德。此优婆塞。以聽法人髑髏起塔。而供養之。尚得生天。況能至心聽受经法。供養恭敬持经人者。此之福報實难窮尽。未来必当成无上道。是故智者。欲得无上安隱快樂。應当至心勤聽经法。

又贤愚经云。昔佛在世时。舍衛國中須達長者。信敬佛法为僧檀越。众僧所須一切供給。須達家內有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語。见比丘来。先告家內令出迎逆。阿难後时到長者家。见鳥聰黠。为说四諦苦集滅道。門前有樹二鳥闻法。飛向樹上欢喜诵持。夜在樹宿野狸所食。缘此善根生四天王天。尽彼天寿生忉利天。忉利天寿尽生夜摩天。夜摩寿尽生兜率天。兜率寿尽生化樂天。化樂寿尽生於第六他化自在天。他化寿尽還生化樂天。如是次第還復下至四天王天。四天寿尽還復上至他化自在天。如是上下经於七返。生六欲天自恣受樂。六天之寿而无中夭。後时命終来生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。

又贤愚经云。昔佛在世时。有一比丘林中诵经。音声雅好。时有一鳥闻法敬愛。在樹而聽。时为獵師所射命終。缘此善根生忉利天。面貌端正光明昞然。无有倫匹。自識宿命。知因比丘诵经聽法。得生此中。即持天华到比丘所。礼敬问訊。以天香华供養比丘。比丘具问知其委曲。即命令坐为其说法。得須陀洹。既得果已還归天上。禽鳥聽法尚獲福報无邊。豈況於人。信心聽法寧无善報。

又善见律論云。昔佛在世时。到瞻婆罗國迦罗池邊。为众说法。时彼池中有其一蛤。闻佛池邊说法之声。即从池出入草根下。聽佛说法。时有一人持杖放牛。见佛在坐为众说法。即往佛所欲闻法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱广十二由旬。与诸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所。頭顶礼足。佛知故问。汝是何人忽礼我足。神通光明相好无比。照徹此間。蛤天即以偈而答曰。

往昔为蛤身於水中覓食闻佛说法声出至草根下有一牧牛人持杖来聽法杖劖刺我頭命終生天上

佛以蛤天人所说偈。为四众说法。是时众中八萬四千人。皆得道跡。蛤天得須陀洹果。含笑而去。

漸頓缘第四

如百喻经云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲苦。悉欲避遠此村去。时彼村主語诸人言。汝等莫去。我当为汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往来不疲。即往白王。王为改之作三由旬。众人闻已便大欢喜。有人語言此故。是本五由旬。更无有異。虽闻此言信王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行正法。度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨离。頓駕生死不能復進。如来法王有大方便。於一乘法分別说三。小乘之人闻之欢喜。以为易行。修善進德求度生死。後闻人说无有三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村人。亦復如是。

又华严经云。佛子。譬如日出先照一切大山王。次照一切大山。照金刚宝山。然後普照一切大地。日光不作是念。我應先照诸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先後。如来應供等正觉亦復如是。成就无量无邊法界智慧日轮。常放无量无礙智慧光明。先照菩萨等诸大山王。次照缘觉。次照声闻。次照決定善根众生。隨應受化。然後悉照一切众生乃至邪定。为作未来饒益因缘。如来智慧日光。不作是念。我当先照菩萨。乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬如日月出现世間。乃至深山幽谷无不普照。如来智慧日月亦復如是。普照一切无不明了。但众生希望善根不同故。如来智光种种差別。

又涅槃经云。若离四法得涅槃者。无有是处。何等为四。一親近善友。二專心聽法。三繫念思惟。四如法修行。以是义故。聽法因缘則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者无目(譬凡夫人)二者一目(譬声闻人)三者二目(譬诸菩萨)言无目者。常不闻法。一目之人。虽暫闻法其心不住。二目之人。專心聽受如闻而行。以聽法故。得知世間。如是三人。

求法缘第五

如杂宝藏经云。佛法寬广濟度无崖。至心求道无不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔时有老比丘。年已朽邁神情昏塞。见诸年少比丘种种说法。闻说四果心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用与我。诸少比丘蚩而語言。我有四果。須得好食然後相与。时老比丘闻其此語。欢喜即設种种餚饍。请少比丘求乞四果。诸少比丘食其食已。更相麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。当与尔果。时老比丘闻已欢喜。如語而坐。诸少比丘即以皮毱。打其頭上而語之言。此是須陀洹果。老比丘闻已繫念不散。即獲初果。诸少比丘復弄之言。虽与尔須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与尔斯陀含果。时老比丘獲初果故。心转增進即復移坐。诸少比丘復以毱打頭而語之言。与尔二果。时老比丘益加專念。即證二果。诸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往来生死之难。汝更移坐。我当与尔阿那含果。时老比丘如言移坐。诸少比丘復以毱打而語之言。我今与尔第三之果。时老比丘闻已欢喜。倍加至心。即时復證阿那含果。诸少比丘復弄之言。汝今已得不還之果。然故於色无色界。受有漏身。无常遷壞念念是苦。汝更移坐。次当与尔阿罗汉果。时老比丘如語移坐。诸少比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今与尔彼第四果。时老比丘一心思惟。即證阿罗汉果。得四果已甚大欢喜。設诸餚饍种种香华。请少比丘報其恩德。与少比丘共論道品无漏功德。诸少比丘发言滯塞。时老比丘方語之言。我已證得阿罗汉果已。诸少比丘闻其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。

又杂宝藏经云。昔有一女人。聰明智慧深信三宝。常於僧次请一比丘。就舍供養。後时便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素无知曉。齋食訖已女人至心求请说法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解说法。趣其睡眼棄走還寺。然此女人至心思惟。有为之法无常苦空。不得自在。深心观察。即时獲得須陀洹果。既得果已。向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審无知。棄他逃走。倍生慚恥转復藏避。而此女人苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。齎供報恩。老比丘闻。甚大慚愧深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故行者。應当至心精誠求法。若至心者所求必獲。又集一切福德三昧经云。昔过去久遠阿僧祇劫。有一仙人。名曰最胜。住山林中具五神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟众生。唯集多闻。能滅众生烦恼邪见。能生正见。念已便詣城邑聚落。处处推求说法之師。时有天魔来語仙言。我今有佛所说一偈汝今若能剝皮为紙。刺血为墨。折骨为筆。書寫此偈。当为汝说。最胜仙人闻已念言。我於无量百千劫中。常以无事为他割截。受苦无量都无利益。我今当捨不堅之身易得妙法。欢喜踊躍。即以利刀剝皮为紙。刺血为墨。折骨为筆。合掌向天请说佛偈。时魔见已。愁憂燋悴。即便隱去。仙人见已作如是言。我今为法不惜身命。剝皮为紙。刺血为墨折骨为筆。为众生故至誠不虛。餘方世界有大慈悲。能说法者当现我前。作是語时。東方去此三十二刹。有佛國土名普无垢。其國有佛。号净名王。忽住其前。放大光明照最胜身。苦痛即除平復如故。佛即广为说集一切福德三昧。最胜闻法得无礙辯。佛说法已還復不现。最胜仙人得辯才已。为诸众生广说妙法。令无量众生住三乘道。经千歲後尔乃命終。生净名王普无垢國。由敬法故今得成佛。佛告净威。昔最胜者今我身是。是以当知。若有人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不滅。虽在異土。常面覩佛得闻正法(如涅槃经雪山童子为半偈捨身大品经萨陀菩萨为求法故打骨出髓等如是因缘无量不可具说)。

述曰。时有道俗。薄學淺識。謂智过人。設欲修學。不專內典。唯慕俗書外道典籍。故涅槃经佛言。我滅度後。有声闻弟子。愚癡破戒。喜生斗爭。捨十二部经。读诵种种外道典籍。文頌手筆。受畜一切。不净之物言是佛聽。如是之人。以好栴檀貿易凡木。以金易鍮石。以銀易白鑞。以絹易𣯫褐。以甘露易於惡毒汁。

又婆沙論云。如人观日眼不明净。外道書論思求之时。使慧眼不。净如人观月眼則明净。佛法经論思求之时。令慧眼明净。若思求外俗如打獼猴。唯出不净。若思求佛法如練真金。多練多净。

又菩萨善戒经云。菩萨不读不诵如来正经。读诵世典文頌書疏者得罪不犯者。若为論义破於邪见。若二分佛经。一分外書。何以故。为知外典是虛妄法佛法真實故。为知世事故。不为世人所輕慢故。以此文證。佛法學人。若一向廢內尋外。則便得罪。縱解理行唯可暫習。为伏外道還須厭离。進修內业務令增胜。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩萨於佛所说。棄捨不學。反習外道邪論世俗经典。是名为犯。众多犯。是犯染污起。若上聰明人能速受學。得不动智。於日日中。常以二分受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名为犯。众多犯是犯染污起。

感福缘第六

如普曜经云。若有贤人闻是经典。叉手自归。即捨八事懈怠之本。成八功勳。何謂为八。一得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才无量。五學疾得出家。六所行清净。七得三昧定。八得智慧明无所不照。若有法師。布坐諷诵是经得八座福。何謂为八。一得長者座。二得转轮王座。三得天帝座。四得自在天座。五得罗汉座。六得菩萨座。七得如来座。八得转法轮度脫一切众生座。若有法師斑宣是法。有讚歎善哉者。当得八清净行。何謂为八。一言行相應无所違失。二口言至誠而无虛妄。三在於众会真諦无欺。四所言人信不捨遠之。五所言柔軟初无麁獷。六其声悲和猶如哀鸞。七身心隨时音声如梵。会中人闻。莫不諮受。八音響如佛可众生心。若有書是经典。得八大藏。何謂为八。一得意藏。未曾忘捨。二得心藏。无所不解分別经法三。得往来藏普。解一切诸佛经法。四得總持藏。一切所闻皆能識念。五得辯才藏。为诸众生斑宣经典。皆欢喜受。六甚深法藏。將护正法。七道意法藏未曾。斷绝三宝法教。八奉行法藏。則輒逮得无所从生忍。

又度无極集经云。昔有比丘。精進守法。所可諷诵是般若波罗蜜。其有闻者莫不欢喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙闻比丘诵经声。即詣精舍礼拜聽其经言。时说色空。闻即悟解。便问比丘。應答不可。小兒反为比丘解说其义。昔所希闻。怪此小兒智慧非凡。时小兒即去逐牛至山。值一虎害此小兒。命終生長者家。夫人懷妊。口便能说般若波罗蜜。从朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人。謂呼鬼病。有比丘至舍。闻声甚喜。比丘報言。此非鬼病。但说尊经。夫人出礼。比丘復为说法。诸有疑难不能及者。尽为解说。众僧欢喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪说波罗蜜。夫人產已還復如本。比丘言。真佛弟子。好養护之。此兒後大。当为一切众人作師。吾等悉当从其啟受。时兒七歲道法悉备。舉众超绝。智度无極。经中誤脫。皆为刪定。兒每所至輒開化人。長者室家大小五百人众。皆从兒學。八萬四千人。皆发无上正真道意。五百比丘。闻兒所说尽漏意解。志求大乘得法眼净。是时兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。

又舍利弗处胎经云。母懷舍利弗。母亦聰明。高僧傳云。母懷罗什令母聰明。舊日诵千偈。懷胎之时日得二千偈。初成須陀洹果。後得斯陀含果。

如胜天王经云。若有法師流通此经处。此地即是如来所行。於彼法師当生善知識心。尊重之心。猶如佛心。见是法師。恭敬欢喜尊重讚歎。又云我若住世。一劫若減一劫。说是流通。此经法師功德。不能究尽。若此法師所行之处。善男子善女人。宜應刺血灑地令尘不起。如是供養未足为多也。如来法难受持故。

又涅槃经云。若有善男子善女人。闻是经名生四惡趣者。无有是处。若有众生一经耳者。悉能滅除一切诸惡无間罪业。又云。若有众生一经耳者。却後七劫不墮惡趣。又云。若有能知如来常住无有變異。或闻常住二字音声。若一经耳。即生天上。後解脫时。乃能證知如来常住无有變易。

又华严经云。若闻一句。未曾闻法。胜得三千大千世界珍宝。是菩萨得闻一偈正法。生无上財想。胜得转轮圣王位。又法华经云。若善男子善女人。受持是法华经。若读若诵。若解说若書寫。是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。

又涅槃经云。我涅槃後。若有得闻如是大乘微妙经典。生信敬心。当知是等。於未来世百千亿劫。不墮惡道。又云。若有於一恒佛所发心。然後乃能於惡世中。不謗是法。愛樂是典。不能为人分別广说。若有於二恒佛所发心。然後乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂受持读诵。亦不能为他人广。说若有於三恒佛所发。心然後乃能於惡世。中不謗是。法乃至書寫经。卷虽为他说未解深义。若有於四恒佛所发心。然後乃能於惡世中。不謗是典。乃至書寫经卷。为他广说十六分中一分之义。若有於五恒佛所发心。乃至於惡世中。为人广说十六分中八分之义。若有於六恒佛所发心。乃至於惡世中。为他广说十六分中十二分义。若有於七恒佛所发心。乃至於惡世中。为他广说十六分中十四分义。若有於八恒佛所发心。乃至於惡世中。書寫经卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受。亦勸他人令解聽受。如说修行。具足能解尽其义味。◎

◎報恩缘第七

如善恭敬经云。佛告阿难。若有从他闻一四句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字。於若干劫。取彼和上阿阇梨等。荷擔肩上。或时背負。或以顶戴常負行者。復將一切音樂之具。供養是師作如是事。尚自不能具報師恩。若当来世於師和上所。起不敬心恒说於过。我说愚癡極受多苦。於当来世必墮惡道。是故阿难。我教汝等。常行恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所謂愛重三宝甚深之法。

又梵網经云。若佛子。见大乘法師同见同行来入僧坊舍宅城邑。若百里千里来者。即迎来送去礼拜供養。日日三时供養。日食三兩金百味飲食床座供養法師。一切所須尽給与之。常请法師三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心为法滅身请法。若不尔者。犯輕垢罪。

又优婆塞戒经云。若优婆塞受持六重戒已。四十里中有講法处。不能往聽。得失意罪。

又大方等陀罗尼经云。佛告阿难。若有父母妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母等前燒种种香。長跪合掌應作是言。我今欲至道場。哀愍聽許。亦應种种諫曉隨宜说法。亦應三请。若不聽者。此人應於舍宅默自思惟。诵持经典。又正法念经云。若人供養说法法師。当知是人。即为供養现在世尊。其人如是。隨所供養所願成就。乃至得阿耨菩提。以能供養说法法師故。何以故以闻法故心得調伏。以調伏故。能斷无知流转之闇。若离闻法。无有一法能調伏心。

又胜思惟经云。不起罪业。不起福业。不起无动业者。是名供養佛。

又华手经云。若以华香衣食湯藥等。供養诸佛。不名为真供養。如来坐道場所得微妙之法。隨能修學者。是名真供養。故说偈云。

若以华塗香衣食及湯藥以此供诸佛不名为真供如来坐道場所得微妙法若人能修學是真供養佛

又十住婆沙論云。佛告阿难。天雨香华。不名供養恭敬如来。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一心不放逸。親近修集圣法。是名真供養佛。

又宝云经云。不以財施供養於佛。何以故。如来法身不待財施。唯以法施供養於佛。为具佛道以法供養。为最第一。

又善恭敬经云。佛言。若有比丘。虽復有夏。不能閑解如是法句。彼亦應当从他依止。所以者何。自尚不解。況欲与他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解法律等。亦應说依止。

若有比丘从他受法。於彼師邊。應起尊貴敬重之心。欲受法时。当在師前不得輕笑。不得露齿。不得交足。不得視足。不得动足。不得踔脚。師不发问不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面。离師三肘。令坐即坐。勿得違教。於彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若见師許然後请決。当知一日三时應參進止。若三时間不參進止。是師應当如法治之若參師不见。應持土塊或木或草以为記驗。若当见師在房室內。是时學者。應起至心遶房三匝向師顶礼。尔乃方還。若不见師。众務皆止不得为也。除大小便。又復弟子於其師所。不得麁言。師所呵責不應反報。師坐臥床應先敷拭。令无尘污虫蟻之屬。若師坐臥乃至師起。應修诵业。时彼學者。至日東方便到師所。善知时已数往師邊。諮问所須。我作何事。又復弟子在於師前。不得涕唾。若行寺內。恭敬師故。勿以袈裟覆於肩膊。不得籠頭。天时若熱。日別三时以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復三时應獻冷飲。師所營事應尽身力而營助之。佛告阿难。若將来世有诸比丘。或於師所不起恭敬。说於師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是治。師實有过尚不得说。況当无也。若有比丘。於其師邊不恭敬者。我说別有一小地獄。名为椎撲。当墮是中。墮彼处已一身四頭。身体俱然。状如火聚。出大猛焰熾然不息。然已復然。於彼獄处復有诸虫。名曰鉤嘴。彼诸毒虫常噉舌根。时彼癡人。从彼捨身生畜生中。皆由往昔罵辱於師。舌根过故恒食屎尿。捨彼身已虽生人間。常生邊地。具足惡法。虽得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被輕賤誹謗陵辱。离佛世尊恒无智慧。从彼死已還墮地獄。更得无量无邊苦患之法。

謗法缘第八

惟念末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真混杂同行。不修內典專事俗書。縱有抄寫心不至殷。既不护净又多舛錯。共同止宿。或处在門簷。風雨虫齧都无驚懼。致使经无靈驗之功。诵无救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人逾慢也。故敬福经云。善男子。经生之法。不得顛倒乙字重點。五百世中墮迷惑道中。不闻正法。

又大集经云。若有众生。於过去世作诸惡业。或毀於法。或謗圣人。於说法者为作障礙。或抄寫经法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他经。由此业缘今得盲報。

又大般若经(第四百四十卷云)佛言。诸善男子善女人等。書寫般若波罗蜜多甚深经时。嚬𭈁欠呿无端戱笑。互相輕凌身心躁擾。文句倒錯迷惑义理。不得滋味。橫事歘起書寫不終。当知是为菩萨魔事。

又大乘蓮华藏经云。受佛禁戒不护將来。各言我是。於大乘法亦如冥夜。各自说言。我得佛法。受鐵鏘地獄苦事难述。从地獄出。瘖瘂聾盲不见正法。

又阿难请戒律論云。僧尼白衣等因读经律論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲数。犯重突吉罗。傍報二亿歲。墮麞鹿中。恒被摺脊苦痛难忍。无記戲言捉经律論。亦招前報。或安经像房堂簷前者。依忉利天歲数八百歲。犯重突吉罗罪。傍報二亿歲。墮猪狗中生。若得人身一亿歲。恒常作客拪屑不得自在。

又大品经云。是人毀呰三世诸佛一切智。起破法业因缘集故。无量百千萬亿歲墮大地獄中。是破法人輩。从一大地獄至一大地獄。若火劫起时。至他方大地獄中生在彼間。从一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起时。復至他方大地獄中。生在彼間。从一大地獄至一大地獄如是遍十方獄。彼間若火劫起故。从彼死已。破法业因缘未尽故。還来是間大地獄中。生在此間。亦从一大地獄至一大地獄。受无量苦。此間火劫起故。復至十方他國土生畜生中。受破法罪业苦。如地獄中说。重罪转薄。或得人身生盲人家。生旃陀罗家。生除廁擔死人种种下賤家。生若无眼。若一眼若瞎眼。无舌无耳无手。所生之处。无佛无法无佛弟子处生。何以故。种破法业积集厚故。

又涅槃经云。若有不信是经典者。现世当为无量病苦之所恼害。多为众生所见罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱难。常不供足。虽復少得麁澁弊惡。常处貧窮下賤誹謗正法邪见之家。若臨終时。或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐。怨家讎郄之所侵逼。虽有善友而不遭遇。資生所須求不能得。虽少得利常为飢渴。唯为凡下之所顧識。國王大臣悉不齿錄。設復闻其有所宣说。正使是理終不信受。如是之人。如折翼鳥不能飛行。是人亦尔。於未来世。不能得至人天善处。若復有人。能信如是大乘经典。本所受形虽復麁陋。以经功德即便端正。威顏色力日更增多。常为人天之所樂见。恭敬愛戀情无捨离。國王大臣及家親屬。闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中。欲行第一希有事者。当为世間广宣如是大乘经典。善男子。譬如霧露勢虽欲住不过日出。日既出已。消滅无餘。善男子。是诸众生所有惡业。亦復如是。住世勢力。不过得见大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切惡业。又法华经云。若佛在世若滅度後。其有誹謗如斯经典。见有读诵書持经者。輕賤憎嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫劫尽更生。如是展转至无数劫。从地獄出当墮畜生。於无数劫如恒河沙。生輒聾啞诸根不具。告舍利弗。謗斯经者。若说其罪窮劫不尽頌曰。

朝闻誠有悅夕死固无憂空见尋青簡詎是滌玄流灑血良难訪焚躯豈易求浮涼汎層液飛景燭重幽群鴻啟將慶一鳥革前修始怡披宝篋終然亂法舟八藏微难識三祇未可休自非懲心垢何得会真如

敬僧篇第三(此有三缘)

述意缘

順益缘

違損缘

述意缘第一

夫論僧宝者。謂禁戒守真。威儀出俗。圖方外以发心。棄世間而立法。官榮无以动其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天。重逾金玉。称为僧也。是知僧宝利益不可称紀。故经曰。縱有持戒破戒若長若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。如释迦佛等。是真佛宝。金口所说。理行教果。是真法宝。得果沙門。是真僧宝。致令一瞻一礼萬累氷消。一讚一称。千災霧卷。自惟薄福不逢正化。赖蒙遺迹。幸承餘蔭。金檀銅素漆紵丹青。圖像圣容。名为佛宝。紙絹竹帛。書寫玄言。名为法宝。鬀发染衣。執持應器。名为僧宝。此之三种体相虽假。用表真容。敬之永绝長流。蔑之常招苦報。如木非親母。礼則響逸千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬代。是知斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功冈測。儻有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如礼云。介者不拜。为失豈同。去俗之人。身被忍鎧。屈節白衣。理所不可。三宝既同。义須齊敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘之在人。人能弘道。故須齊敬也。

順益缘第二

如梵網经云。出家人法。不合礼拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。

又涅槃经云。出家人不礼敬在家人。

又四分律云。佛令诸比丘長幼相次礼拜。不應礼拜一切白衣。

又佛本行经云。輸頭檀王与诸眷屬百官。次第礼佛已。佛言。王今可礼优波离比丘等诸比丘。王闻佛教即从座起。顶礼五百比丘。新出家者次第而礼。

又萨遮尼乾经云。若謗声闻辟支佛法及大乘法。毀呰留难者。犯根本罪(今僧依大小乘经不拜君親是本佛教今乃令礼交違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪)。又順正理論云。诸天神众。不敢希求受五戒者礼。如國君主。亦不求比丘礼拜。以懼損功德及寿命故。

又涅槃经云。佛告迦葉。若有建立护持正法。如是之人。應从啟请。当捨身命而供養之。如我於是大乘经说。

有知法者若老若少故應供養恭敬礼拜猶如事火婆罗門等有知法者若老若少故應供養恭敬礼拜亦如诸天奉事帝释

迦葉白佛言。若有長宿护持禁戒。从年少邊諮受未闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬。是則不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿舊破戒人邊。諮受未闻復應礼不。若出家人从在家人。諮受未闻。復当礼不。然出家人不應礼敬在家人也。然佛法中年少幼小。應当恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應当供養恭敬。

又中阿含经云。云何知人胜如。謂比丘知有二种人有信有不信。若信者胜。不信者为不如也。謂信人復有二种。有数往见比丘。有不数往见比丘。若数往见比丘者胜。不数往见比丘者为不如也。謂数往见比丘人復有二种。有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。不礼敬比丘者为不如也。謂礼敬比丘人復有二种。有问经有不问经。若问经者胜。不问经者为不如也。

又舊杂譬喻经云。昔有國王出遊。每见沙門輒下車礼。道人言。大王。止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我为道人作礼。寿終已後当生天上。是故言上不下也。

又善见律云。輸頭檀那王礼佛已。白佛言。我今三度礼如来足。一佛初生时阿夷相曰。若在家者應作转轮圣王。若出家學道必得成佛。是时地为震动。我见神力即为作礼。第二我出遊戲有耕田人。菩萨在閻浮樹下。日时已晡樹影停住不移。覆菩萨身。我见神力即为作礼。第三今迎佛至國。佛昇虛空作十八變。如伏外道神力无畏。即为作礼。

又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时释提桓因。每入園观。时勅御者。令严駕千馬之車。严駕已竟唯王知时。时天帝释即下常胜殿。東向合掌礼佛。尔时御者见則心驚毛竪。馬鞭落地。帝释见已即说偈言。

鬼汝何憂怖馬鞭落於地

御者说偈白帝释言。

见王天帝释为舍脂之夫所以生恐怖馬鞭落地者常见天帝释一切诸大地人天大小王及四护世主三十三天众悉皆恭敬礼何处更有尊尊於帝释者而今正東向合掌修敬礼

尔时帝释说偈答言。

我實於一切世間大小王及四护世主三十三天众最为其尊主故悉来恭敬而復有世間隨順等正觉名号滿大師故我稽首礼

御者復白言。

是必世間胜故使天王释恭敬而合掌東向稽首礼我今亦当礼天王所礼者

佛告诸比丘。彼天帝释为自在王。尚恭敬佛。汝等比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼天帝释舍脂之夫。敬礼法僧亦復讚歎。礼法僧者。汝等已能正信出家學道。亦当如是敬礼法僧。当復讚歎礼法僧者。

尔时帝释从常胜殿来下。周向诸方合掌恭敬。时御者见天帝释。从殿来下住於中庭。周向诸方合掌恭敬。见已驚怖馬鞭復落地。而说偈言。

何故憍尸迦故重於非家为我说其义飢渴願欲闻

时天帝释说偈答言。

我正恭敬彼能出非家者自在遊诸方不計其行止城邑國土色不能累其心不畜資生具一往无欲定往則无所求唯无为为樂言則定善言不言則寂定诸天阿修罗各各共相違人間自共諍相違亦如是唯有出家者於诸諍无諍於一切众生放捨於刀杖於財离財色不醉亦不荒遠离一切惡是故敬礼彼

是时御者復说偈言。

天王之所敬是必世間胜故我从今日当礼出家人

又阿育王经云。昔阿恕伽王见一七歲沙彌。將至屏处而为作礼。語沙彌言。莫向人道我礼汝。时沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。从澡瓶中復還来出。而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還来出。王即語沙彌言。我当现向人说。不復得隱。是以诸经皆云。沙彌虽小亦不可輕。王子虽小亦不可輕。龍子虽小亦不可輕。沙彌虽小能度人。王子虽小能殺人。龍子虽小能興云。由興云故。致雨雷電礔礰感其所小而不可輕也。

又付法藏经云。昔佛涅槃一百年後。有阿育王信敬三宝。常作般遮于瑟大会。王至会日。香湯洗浴著新净衣。上高樓上四方顶礼。遙请众僧。圣众飛来凡二十萬。王之信心深遠难量。见诸沙門若長若幼若凡若圣。皆迎问訊恭敬礼拜。时有一臣名曰夜奢。邪见熾盛无信敬心。见王礼拜而作是言。王甚无智。自屈貴德礼拜童幼。王闻是已。便勅诸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢独求人首。得已各勅詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人頭见者惡賤都无買者。数日欲臭。众人见已咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀罗人夜叉罗刹。云何乃捉死人頭賣。夜奢尔时被罵辱已。来詣王所白王言。臣賣人頭反被罵辱。尚无欲见況有買者。王復語言。若无買者但当虛与。夜奢受教重齎入市。唱告众人。无錢買者今当虛与。市人闻已重加罵辱。无肯取者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭难售虛与不取。反被罵辱。況有買者。王问夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最为貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生虽貴死則卑賤。王问夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝无畏汝当實答。夜奢惶怖俛仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我礼敬众僧。卿若是吾真善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭。如何今日止吾礼拜。夜奢尔时闻王此語。方自悔責改邪从正。归敬三宝。以是因缘众生闻者。若见三宝。應当至心恭敬礼拜。

違損缘第三

如像法決疑经云。乃至一切俗人不问貴賤。不得撾打三宝奴婢畜生。及受三宝奴婢礼拜。皆得殃咎故。萨遮尼揵经云。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若繫閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受无間苦。以王國內行此不善。诸仙圣人出國而去。大力诸神不护其國。大臣諍競四方咸起。水旱不調風雨失时。人民飢餓劫賊縱橫。疫癘疾病死亡无数。不知自作而怨诸天。

又仁王经云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法以作制法。制我弟子不聽出家。不聽造作佛像。立統官制等。案籍記錄僧。比丘地立白衣高坐。又國王太子橫作法制。不依佛教因缘。破僧因缘。統官攝僧典主僧籍。苦相攝持佛法不久。

又大集经云。佛言。所有众生。於现在世及未来世。應当深信佛法众僧。彼诸众生於人天中。常得受於胜妙果報。不久当得入无畏城。如是乃至供養一人。为我出家。及有依我剃除须发。著袈裟片不受戒者。供養是人。亦得功德。乃至入无畏城。以是缘故我如是说。若復有人为我出家。不持禁戒。剃除须发著袈裟片。有非法恼害此者。乃至破壞三世诸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。佛言。若有众生为我出家。剃除须发被服袈裟。設不持戒。彼等悉已为涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作恼亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢。及奪种种資生具者。是人則壞三世诸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人为欲隱沒诸佛所有正法三宝种故。令诸天人不得利益。墮地獄故。为三惡道增長盈滿故。尔时娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有为佛剃除须发被服袈裟。不受禁戒受已毀犯。其刹利王与作恼亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今为汝且略说之。若有人於萬亿佛所。出其身血。於意云何。是人得罪寧为多不。大梵王言。若人但出一佛身血。得无間罪。尚多无量不可算数。墮於阿鼻大地獄中。何況具出萬亿诸佛身血也。終无有能广说彼人罪业果報。唯除如来。佛言。大梵。若有恼亂罵辱打縛为我剃发著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能为诸天人。示涅槃道。是人便已於三宝中。心得敬信。胜於一切九十五道。其人必速能入涅槃。胜於一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應当供養。何況具能受持禁戒。三业相應。其有一切國王及以群臣诸斷事者。如其见有於我法中而出家者。作大罪业。大殺生。大偷盜。大污梵行。大妄語及餘不善。但擯出國。不聽在寺同僧事业。亦不得鞭打。亦不應口业罵辱加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便於解脫退落。受於下類。遠离一切人天善道。必定归趣阿鼻地獄。何況鞭打为佛出家具持戒者。

又十轮经云。佛言。族姓子。有四种僧。何等为四。一第一义僧。二清净僧。三瘂羊僧。四无慚愧僧。云何名第一义僧。诸佛菩萨辟支及四沙門果。是七种人名为第一义僧。在家得圣果者。亦名第一义僧。云何名为清净僧。诸有持具足戒者。是名清净僧。云何名为瘂羊僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡无智不近善知識。不能諮问深义是善非善。如是等相名为瘂羊僧。云何名无慚愧僧。若有为自活命来入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不畏後世。放縱六情貪著五欲。如是人等名为无慚愧僧(如是四僧並須恭敬)。

又大悲经云。佛告阿难。於我法中但使性是沙門。污沙門行自称沙門。形似沙門。当有被著袈裟衣者。於此贤劫彌勒为首。乃至最後盧遮如来。彼诸沙門如是千佛於无餘涅槃界。次第当得入般涅槃。无有遺餘。何以故。如是一切诸沙門中。乃至一称佛名一生信者。所作功德終不虛設。阿难。我以佛智測知法界非不測知。阿难。所有白业得白報。黑业得黑報。若有净心诸众生等。作是称言南无佛者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況值佛親承供養。

又十轮经云。佛言。若诸比丘依佛法出家。一切天人阿修罗皆應供養。若护持戒。不應謫罰閉繫。兀其手足乃至奪命。悉无是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落圣道果證。为诸烦恼結使所壞。猶能開示一切天龍人非人等。无量功德珍宝伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。轮王大臣宰相。不得謫罰繫閉。加诸鞭杖截其手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比丘。虽是死人是戒餘力。猶如牛黃。是牛虽死人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一切众生。惡行比丘虽犯禁戒。其戒勢力。猶能利益无量天人。譬如燒香。香体虽壞熏他令香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令众生增長善根。以是因缘。一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘。皆当守护尊重供養。不聽謫罰繫閉其身。乃至奪命。尔时世尊而说偈言。

瞻蔔华虽萎胜於诸餘华破戒诸比丘猶胜诸外道

又大集经世尊说偈云。

剃頭著袈裟持戒及毀戒天人可供養常令无有乏如是供養彼則为供養我若能为敬法归依而剃頭身著袈裟服说彼是我子假使毀禁戒猶住不退地若有撾打彼則为打我身若有罵辱彼則为罵辱我是人心欲滅正法大明燈为財共斗諍刹利同生瞋

又十轮经云。譬如过去有王。名曰福德。若人有犯罪过乃至繫縛。王不欲奪命。將付狂象。尔时狂象捉其二足欲撲其地。而见此人著染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共對蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜生。见染衣人尚不加惡生於害心。乃至未来世。有旃陀罗王。见我法中有人出家。堪任法器。及不成法器。故作逼恼或奪其命。命終之後必墮阿鼻地獄。

頌曰。

騄驥資鞭策兰蕙佇熏風至理信难见非人孰可通輸心仰圓極瑩曬入玄中總轡超三有摶飛上四空簪纓猶忽夢財利若尘蒙高揖謝时俗蕭灑出烦籠