诸经要集卷第二十

诸经要集

诸经要集卷第二十

西明寺沙門释道世集

杂要部第三十(此有十三缘)

述意缘

怨苦缘

八苦缘

蟲寓缘

五辛缘

啑气缘

便利缘

护净缘

鳴鍾缘

入众缘

衰相缘

眠夢缘

杂行缘

述意缘第一

夫神理无声。因言詞以寫意。言詞无迹。缘文字以圓音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。虽迹繁翰墨而理契乎神。但以经論浩博。具錄难周。記傳紛綸。事有广略。所以导達群方。開示後學。設教缘迹煥然备悉。訓俗事源欝尔咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列前篇。其餘杂務。汲引濟俗。现可行者。疏之於後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也。

怨苦缘第二

如中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。众生无始生死長夜轮转。不知苦之本際。诸比丘於意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以为籌。以数汝等長夜轮转生死所依父母。籌数已尽。其诸父母数猶不尽。诸比丘。如是无始生死長夜轮转。不知苦之本際。佛告诸比丘。汝等轮转生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳无量无数。或生駝馬牛驢诸禽獸類。飲其母乳其数无量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。

佛告诸比丘。汝等長夜轮转生死。所出身血甚多无数。过於恒水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血无量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四体。其血无量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出其数无量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其流血出亦復如是。或長夜轮转生死。喪失父母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財为之流淚。甚多无量。过四大海水。

佛告诸比丘。汝等见诸众生安隱诸樂。当作是念。我等長夜轮转生死。亦曾受斯樂其趣无量。或见诸众生受诸苦恼。当作是念。我昔長夜轮转生死以来。亦曾受如是之苦。其数无量。或见诸众生而生恐怖。衣毛为竪。当作是念。我等过去必曾殺生。为傷害者。为惡知識。於无始生死長夜轮转。不知苦之本際。或见诸众生愛念欢喜者。当作是念。如是过去世时。必为我等父母兄弟姊妹妻子親屬師友知識。如是長夜生死轮转。无明所盖。愛繫其颈。故長夜轮转。不知苦之本際。是故诸比丘。当如是學精勤方便。斷除诸本莫令增長。尔时[＊]世尊即说偈言。

一人一劫中积聚其身骨常积不腐壞如毘富罗山若诸圣弟子正智见真諦此苦及苦因离苦得寂滅修習八道迹正向般涅槃極至於七有天人来往生尽一切诸結究竟於苦邊

佛告诸比丘。众生无始生死長夜轮转。不知苦之本際。无有一处不生不死者。如是長夜无始生死。不知苦之本際。亦无有一处。无父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴泡一生一滅。如是众生无明所盖。愛繫其颈。長夜轮转。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北无斷绝处。如是四方无量國土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下无斷绝处。長夜轮转。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死長夜轮转。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。

又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天众以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所攝。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎会苦。六者愛別离苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰恼苦。十三者飢渴苦。十四者为他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。乃至命終及餘众苦。於生死中不可堪忍。於有为中无有少樂。一切无常一切敗壞。尔时夜摩天王。以偈頌曰。

於人世界中有阴皆是苦有生必归死有死必有生若住於中阴自业受苦恼長夜遠行苦此苦不可说沒於屎尿中熱气之所燒如是住胎苦不可得具说常貪於食味其心常希望於味變大苦此苦不可说心小常希望於欲不知足所受诸苦恼此苦不可说怨憎不愛会猶如大火毒所生诸苦恼此苦不可说於恩愛別离众生起大苦大惡难堪忍此苦不可说寒熱大苦畏生无量种苦生无量种惡此苦不可说病苦害人命病为死王使众生受斯苦此苦不可说为他所策使常无有自在众生受斯苦此苦不可说愛毒燒众生追求受大苦次第乃至死此苦不可说若近惡知識众苦常不斷常受惡道苦此苦不可说妻子得衰恼见則生大苦出过於地獄此苦不可说飢渴自燒身猶如猛炎火能壞於身心此苦不可说常为輕賤他親里及知識生於憂悲苦此苦不可说人为老所壓身羸心意劣傴僂拄杖行此苦不可说人为死所執从此至他世是死为大苦不可得宣说

八苦缘第三

如五王经云。佛为五王说法云。人生在世。常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八憂悲苦。是为八苦也。何謂生苦。人死之时。不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。至其三七日中父母和合。便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其身体。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食。灌其身体如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒氷切身。母飽之时。迫迮身体痛不可言。母飢之时。腹中了𠄏亦如倒懸。受苦无量。至其滿月欲生之时。頭向產門。劇如兩石峽山。欲生之时。母危父怖。生墮草上。身体細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失声大呼。此是苦不。诸人咸言。此是大苦。

何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭白齿落。目視瞍𥆨。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節疼痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心恼。識神转滅。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。

何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調。四百四病同时俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身膖腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。气力虛竭坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不见色耳不闻音。不净流出。身臥其上。心懷苦恼。言趣悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚饍美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦。

何謂死苦。人死之时。四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时。刀風解形无处不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自胜。死者去之。風逝气绝。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。身体侹直无所復知。旬日之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野众鳥噉食。肉尽骨乾髑髏異处。此是苦不。答言。實是大苦。何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子。共相戀慕。一朝破亡为人抄劫。各自分張。父東子西母南女北。非唯一处。为人奴婢各自悲呼。心肉斷绝。窈窈冥冥无有相见之期。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂所求不得苦。家內錢財。散用追求大官吏民。望得富貴。勤苦求之不止会遇。得之而作邊境令長。未经幾时。貪取民物。为人告言。一朝有事檻車立待。欲殺之时。憂苦无量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂怨憎会苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏无地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相见。会遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知胜負是誰。当尔之时怖畏无量。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂憂悲苦恼。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者。与其百歲。夜消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人減少五歲。小时愚癡。至年十五未知礼义。年过八十。志鈍无智。耳聾目冥。无有法則。復減二十。年已九十。年过餘有。十歲之中多诸憂愁。天下欲亂时亦愁。天下旱时亦愁。天下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。家室內外多诸疾病亦愁。持家財物治生。恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繫閉牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未归亦愁。居家窮寒无有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辦亦愁。室家死亡。无有財物殯葬亦愁。至春种作无有犁牛亦愁。如是种种憂悲。无有樂时。至其節日共相集聚。應当欢樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大苦。

又金色王经云。有一天女。向金色王而说偈言。

何法名为苦所謂貧窮是何苦最为重所謂貧窮苦死苦与貧窮二苦等无異寧当受死苦不用貧窮生

蟲寓缘第四

如禅祕要经云。復次舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起貪婬風。动四百四脈。从眼至身根。一时动搖。诸情閉塞。动於心風。使心顛狂。因是发狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。当疾治之。治之法者。教此行者观子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脈从於子藏。猶如樹根。布散诸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。状如貝齿。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水时水精入脈。布散诸蟲。入毘罗蟲顶。直至產門。半月半月出不净水。诸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。从十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有诸蟲細於秋毫。遊戲其中。诸男子等宿惡罪故。四百四脈。从眼根布散四支流注诸腸。至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著状如指環。盛青色膿如野猪精。臭惡叵堪。至藏阴处分为三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘兰多鳥嘴。诸蟲中生筋色蟲(此蟲形体似筋連持子藏能动诸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。状如蠡環。似瞿師罗鳥眼。九十八脈。上衝於心乃至顶髻。诸男子等。眼觸於色。風动心相。四百四脈为風所使。动转不停。八十戶蟲一时張口。眼出诸膿流注诸脈。乃至蟲顶诸蟲崩动。狂无所知觸前女根。男精青白是诸蟲淚。女精黃赤是诸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲。地水火風之所动作。佛告舍利弗。若有四众著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。当學此法如飲甘露。學此法者。想前子藏乃至女根。男子身分。大小诸蟲。張口竪牙瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。数息令定。一千九百九十九过观。此想成已置右膝端。如前观之。復以手反之。用覆頭上。令此诸蟲众不净物先適兩眼。耳鼻及口无处不至。见此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如见癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多罗鬼神状。如阿鼻地獄猛火熱焰。應当諦观自身他身。是欲界一切众生身分不净。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根根本种子。悉不清净不可具说。但当数息一心观之。若服此藥。是大丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不为欲水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。当知是人未出生死。其身香潔如优波罗。人中香象龍王力士。摩醯首罗所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持为四众说。慎勿忘失。时舍利弗及阿难等。闻佛所说欢喜奉行。

又正法念经云。比丘修行者。如實见身。从頭至足循身观察。彼以闻慧或以天眼。髑髏內自有蟲行。名曰腦行。遊行骨內生於腦中。或行或住。当食此腦。復有诸蟲住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復有发蟲。住於骨外食於发根。以蟲瞋故令发墮落。復有耳蟲。住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲瞋故。能令其人飲食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如針刺。復有诸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有诸蟲名曰牙根䖝。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有诸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名內修行者循身观。是十种蟲住於頭中。或以闻慧。或以天眼。初观咽喉有蟲名曰食涎。齟嚼食时。猶如歐吐。涎唾和杂。欲咽之时与腦涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或多食垢。或食熏食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽喉生於病疾。

復以闻慧。或以天眼。见消唾蟲住咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病。

復以闻慧。或以天眼。观於吐蟲住人身中。住於十脈流注之处。若人食时如是之蟲。从下脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五种歐吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。四杂吐。五蠅吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中。

復以闻慧。或以天眼。见蠅食不净故。蠅入咽喉中令吐蟲。动則便大吐。

復以闻慧。或以天眼。见醉味蟲行於舌端。乃至令脈於其中間。或行或住。微細无足。若食美食。蟲則昏醉增長。若食不美蟲則痿弱。若我不食。醉蟲則病不得安隱。

復以闻慧。或以天眼。见放逸蟲住於顶上。若至腦門令人疾病。若至顶上令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本处病則不生。

復以闻慧。或以天眼。见六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是过故。令於病人所食不美。无有食味。

復以闻慧。或以天眼。见抒气蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒气蟲。共咽喉中一切诸蟲。皆悉撩亂生诸痛恼。此抒气蟲常为唾覆。其蟲短小有面有足。

復以闻慧。或以天眼。见憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲为我病恼。或作安隱。彼见此蟲。憎疾诸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令舌乾燥。以蟲瞋故。令舌㿇㿇而重。或令咽喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則无如上诸病。

復以闻慧。或以天眼。见嗜睡蟲。其形微細状如牖尘。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齿骨內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢发。此嗜睡蟲風吹流转。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮华晝則開張。无日光故夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界诸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切众生悉有睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠。

復以闻慧。或以天眼。见有腫蟲。行於身中其身微細。隨蟲飲血处。則有腫起㿇㿇而疼。或在面上。或在顶上。或在咽喉。或在腦門。或在餘处。所在之处能令生腫。若住筋中則无病苦。

復以闻慧。或以天眼。见十种蟲。至於肝肺人則得病。何等为十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禅都摩罗蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名㿇㿇蟲。十名醋蟲。此诸蟲等。其形微細无足无目。行於血中痛癢为相。

復以闻慧。或以天眼。见食毛蟲。若起瞋恚。能噉须眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而起瞋恚行於血中。令身麁澁頭痺无知。若禅都摩罗蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋恚行於血中。令人身体作青痶瘦。或黑或黃。痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身体搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病恼。頭旋回转於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若㿇㿇蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飲食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病。

復观十种蟲行於阴中。何等为十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名动脈蟲。五名食皮蟲。六名动脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。

復以闻慧。或以天眼。见於瘡蟲。隨有瘡处诸蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或见刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人愁恼蟲則欢喜。嚙人血脈以为衰恼。或下赤血。或不消下痢。或见閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若觉蟲行筋則疼痛。若不觉行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血。令人无力。若食人肉令人羸瘦。或见动脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行无障礙。若蟲住入食脈之中。則有病过。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔无汗。若在尿脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦恼垂死。或见食皮蟲。以食过故蟲則瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其须爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或见动脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有过。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥𭼦。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。或乾消。或身臭病。或食时流汗。或见和集蟲。集二种身。一者觉身。二者不觉身。皮肉血等是名觉身。发爪齿等是名不觉身。以食过故。蟲則无力人亦无力。不能速疾行来往返。睡眠𧄼瞢。或多燋渴。皮肉骨血髓精損減。或见臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食过故蟲則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行处皆悉臭秽。若衣若敷若食。住在齿中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷尽臭。舌上多有血垢臭秽。身垢亦臭。或见濕行蟲行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞秽汁則成尿。滓則为糞。令入下門。

復次修行观者。內身循身观。观十种蟲行於身中。一切人身皆从中出。何等为十。一名㿇㿇蟲。二名惙惙蟲。三名苗华蟲。四名火焰蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此诸蟲等住阴黃中。

復以闻慧。或以天眼。见㿇㿇蟲。以食过故。蟲則瞋恚食人眼𥇒。令人眼癢多出𥄏淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白𪾼。其蟲赤色。若蟲不瞋則无此病。或见惙惙蟲。住在人身。行於阴中阴黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或见苗华蟲。行住阴中利嘴短足。身如火藏不欲食飲。隨所行处則大熱爛。身肉增長其身蒸熱。若蟲順行則无此疾。或见火焰蟲。住在身中行黃阴中。或安不安。以食过故蟲則瞋恚。从顶至足行无障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若阴。从於口中耳中流出。若蟲不瞋則无此病。或见黑蟲。住在身內行於黃中。或安不安。以食过故蟲則瞋恚。令人面皺。或生多厭。或黑或黃或赤。或令身臭。或令雀目。或口中生瘡。或大小便处生瘡。若蟲不瞋則无此病。或见大食蟲。以食过故則生瞋恚。住阴黃中隨食消化。若蟲不瞋則无此病。或见暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心阴𧄼瞢。或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則无此病。或见熱蟲住人身中。以食过故病垢增長。妨出入身。令身麁大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或见食火蟲。住在身內行住阴中。此蟲寒时則便欢喜。熱时痿弱。寒欢喜故人則憶食。熱时火憎不欲飲食。於冬寒时阴則清涼。熱則阴发。或见大火蟲。若人性不便。而強食之。以食过故蟲則瞋恚。噉身內蟲令人腸痛。或脚手疼。隨食蟲处則皆疼痛。若蟲不瞋則无如上。

復次修行者。內身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观於骨中有十种蟲。何等为十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。

復次修行者。內身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种蟲行於尿中。何等为十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名无足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名秽門瘡蟲。其毛可惡住糞秽中。此十种蟲。若違性瞋故亦損人身。备在经文。不可具述。

復次修行者。內身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种蟲行於髓中。有行精蟲。何等为十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名无力蟲。四名大痛蟲。五名烦悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念欢喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如经说。不可具述。◎

◎五辛缘第五

如楞伽经云。佛言。大慧。如是一切葱韮蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世間人天净处。何況诸佛净土果報。酒亦如是。

又涅槃经云。乃至食葱韮蒜薤。亦皆如是。当生苦处。秽污不净能障圣道。亦障世間人天净处。何況诸佛净土果報。酒亦如是。能障圣道。能損善业。能生诸过。

又杂阿含经云。不應食五辛。何等为五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者兰葱。又梵網经云。若佛子不得食五辛。大蒜革葱慈葱兰葱興渠。是五种不得食。

又五辛報應经云。七众等不得食肉熏辛。读诵经論得罪。有病開在伽蓝外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許读诵经論不犯。

又僧祇十诵五分律等。更无餘治。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內。不得臥僧床褥。众大小便处。講堂处皆不得到。又不得受请及僧中食。不得就佛礼拜。得在下風处遙礼。七日滿已澡浴熏衣。方得入众。若有患瘡。醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏处。一同前法(出家性潔尚令作法如是況秽俗凡夫輒開食耶)。

啑气缘第六

如僧祇律云。若在禅坊中。啑者不得放恣大啑。若啑来时。当忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿令涕唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。

又四分律云。时世尊啑。诸比丘呪願言長寿。时有居士啑。及礼拜比丘。佛令比丘呪願言長寿。

又僧祇律云。佛言。若急下風来当制。若不可忍者。当向下坐。不得在前縱气。若气来不可忍者。当下道在下風放之。

又毘尼母经云。气有二种。一者上气。二者下气。上气欲出时。莫当人張口令出。要回面向无人处張口令出。若下气欲出时。不聽众中出。要作方便出外。至无人处令出。然後来入众。莫使众譏嫌污賤。入塔时不應放下气。安塔樹下大众中。皆不得令出气。師前大德上座前。亦不得放下風出声。若腸中有病急者應出外去。莫令人生污賤心。

便利缘第七

如优鉢祇王经云。伽蓝法界地。漫大小行者五百身墮拔波地獄。经二十小劫。常遣肘手掊此大小便处。臭秽之地。乃至黃泉。

又毘尼母经云。诸比丘住处房前閒处。小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘。从今已去。不聽诸比丘僧伽蓝处处小行。当聚一屏猥处。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物盖頭莫令有臭气。若上廁去时。應先取籌草至戶前。三彈指作声。若人非人令得觉知。若无籌不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極長者一搩手。短者四指。已用者不得振令污净者。不得著净籌中。是名上廁用籌法。上廁有二处。一者起止处。二者用水处。用水处坐起褰衣。一切如起止处无異。廁戶前著净瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者。当自用。若无瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。

塔前众僧前。和上阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾者。当屏猥处莫令人惡賤。是洟唾法。

又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉罗罪亦不得净僧座具上坐。及礼三宝。設礼无福德。又至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时当直低頭視地。四往当三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二当直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視阴。十六不得以手持阴。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土当三过。二十三当用澡豆。二十四得三过用水。二十五設见水草土尽。語直日主者。若自手取为善。

又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床縟得罪。

又十诵律云。不洗大行处。不得坐臥僧臥具上得罪。

又摩德勒伽論云。不洗大小行处。不得礼拜。除无水处。若为非人所瞋。水神所瞋。或为服藥等開不犯。

又杂譬喻经云。有一比丘。不彈指来大小便灒。污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短。不能得便(既知此事上廁必須謦咳)。

又贤愚经云。昔佛在世时。舍衛城中有一貧人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿难往到其所。正值尼提。擔糞出城而欲棄之。瓶破污身。遙见世尊深生慚愧。不忍见佛。佛到其所广为说法。即生信心欲得出家。佛使阿难將至河中。与水洗訖將詣祇洹。佛为说法得須陀洹。尋即出家得阿罗汉果。國人及王。闻其出家皆生怨恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百诸天香华供養。王见欢喜。请通白佛。尼提比丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所先问此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王闻佛語謗心即除。到尼提所執足作礼。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何业受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因缘。流浪生死恒为下賤。五百世中为人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是义故。不得房內便利具招前罪。数见俗人。懈怠不能自運。置秽器在房便利。令他日別將棄。未来定墮地獄。縱得出獄猶作猪狗𧏙蜋廁中秽糞蟲也)。

又佛说除災患经云。佛告阿难。乃前世过去迦葉佛时。人寿二萬歲。佛事終竟。復捨寿命。尔时有王名曰善颈。供養舍利。起七宝塔高一由延。一切众生然燈燒香。香华繒綵供養礼事。时有众女欲供養塔。便共相率掃除塔地。时有狗糞污秽塔地。时有一女人手撮除棄。復有一人。见其以手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手已污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手便可復净。佛天人師敬意无已。手除不净已便澡手。繞塔求願。令掃塔地污秽得除。令我世世勞垢消滅清净无秽。时诸女人掃塔地者。今此会中诸女人是。尔时掃地。願滅尘勞服甘露味。尔时以手除狗糞女者。今柰女是。尔时发願不与污秽会所生清净。以是福報。不因胞胎臭秽之处。每因华生以其尔时。发一惡声罵言婬女。故今受是婬女之名。值佛闻法得須陀洹。

又杂宝藏经云。南天竺法家有一童女。必使早起清掃庭中門戶左右。有長者女早起掃地。会值如来於門前过。见生欢喜注意看佛。寿命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何处定知是天。昔作何业来生於此。知由见佛欢喜善业。得此果報。感佛重恩来供養佛。佛为说法得須陀洹。

又新婆沙論云。昔怛叉尸罗國。有一女人。至月光王捨千頭处。礼无憂王所起靈廟。见有狗糞在佛座前。尋作是思。此处清净如何狗糞秽污其中。以手捧除。香泥塗飾。善业力故。令此女人遍体生香。如栴檀樹。口中常出青蓮华香。若诸众生由不护净故。因內烦恼感诸外秽。故論頌言。

世間诸秽草能秽污良田如是诸貪秽秽污诸含識世間诸秽草能秽污良田如是诸瞋秽秽污诸含識

又贤愚经云。佛在世时。罗閱城邊有一汪水。污泥不净多诸糞秽。國中人民以屎尿投。中有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東西馳走。或沒或出经歷年載。常处其中受苦无量。尔时世尊將诸比丘。至彼坑所问诸比丘。汝識此蟲宿缘行不。诸比丘咸皆不知。

佛告比丘。毘婆尸佛时。有众賈客入海取宝。大獲珍宝平安還到。選宝上者用施众僧。顧俟僧食。僧受其宝。付授摩摩帝。於後僧食向尽。从其求索不与。众僧苦索。摩摩帝瞋恚而語之言。汝曹噉屎。此宝屬我。何缘乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛转沸屎之中。九十一劫。乃从獄出今墮此中。自从七佛已来。皆作其蟲。至贤劫千佛。各各皆尔。

又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗。大目揵連。設欲食时。先观地獄畜生餓鬼。然後方食。目連见一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。发如錐刀纏刺其身。诸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以为飲食。疲苦終日而不能得。即问鬼言。汝造何业受如是苦。餓鬼答言。有日之处不烦燈燭。如来世尊今现在世。汝可自问。我今飢渴不能答汝。尔时目連尋往佛所。具问如来所造业行。受如是苦。具以上问。尔时世尊告目連曰。汝今善聽吾为汝说。此贤劫中。舍衛城中有一長者。財宝无量不可称計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫处藥。教服甘蔗汁。病乃可差。时辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。时彼長者见来欢喜。尋勅其婦富那奇。我有急缘定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。时婦答言。汝但出去我後自与。时夫出已。取辟支佛鉢。於其屏处小便鉢中。以甘蔗汁盖覆鉢上。与辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄於地空鉢還归。其後命終墮餓鬼中。常为飢渴所见逼切。以是业缘受如是苦。佛告目連。欲知尔时彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛说是时。诸比丘等。捨慳貪缘厭惡生死。有得四沙門果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

护净缘第八

如十诵律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回转之。是名净口法。

又僧祇律云。尔时世尊大会说法。有比丘口臭。在下風而住。佛知而故问。是比丘何故独坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼时。当在屏处先净洗手。嚼已水洗棄之。嚼时不得咽之。若醫言为老病須咽者聽。若无齿者。当用灰虜土塼薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。当净水先洗手器。然後行水。若手污者。当以葉承取。若口飲时。不得沒唇使器著额。当拄唇而飲。飲时不得尽飲。当留少許。洮蕩已从口处棄之。行水当好护净器。若见沒唇著额者。当放置一处。以草作識。令人知不净。若作非时漿。飲亦如前法。

又僧祇律云。比丘晨起應净洗手。不得麁洗。五指復不得齊至腋。当齊手腕以前令净。不得粗魯。洗不得揩令血出。当以巨摩草末。若灰土(澡豆皂莢)洗手揩令作声。净洗手已更相揩者。便名不净。應更洗手。比丘食前当护手。若摩頭捉衣等更須洗(比丘尚尔白衣亦然)读经受食等准用行之。手净尚尔。何況手殺生命。飲血噉肉以污身口。縱欲傳法。心亦不净。

又四分律云。时诸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角懸香。

又十诵律云。时有比丘。不嚼楊枝口中气臭白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。五眼明。

又四分律云。不嚼楊枝有五过失。一口气臭。二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼不明。

又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死故。

又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷当如度。二破当如法。三嚼頭不得过三分。四梳齿当中三齿。五当汁澡自用。刮舌有五事。一不得过三反。二舌上血出当止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫当人道。五当著屏处。

鳴鍾缘第九

如付法藏经云。时有國王名曰罽昵吒。貪虐无道。数出征伐勞役人民。不知厭足。欲王四海戍备邊境。親戚分离。若斯之苦何时寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃当快樂。因王病虐。以被鎮之人坐其上。須臾气绝。由聽馬鳴比丘说法缘故。生大海中作千頭魚。劍轮回注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如是展转乃至无量。須臾之間頭滿大海。时有罗汉为僧维那。王即白言。今此劍轮。闻犍稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴犍稚延令長久。罗汉愍念为長打之。过七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍稚。至於今日猶故如本。述曰。既知经意。鳴鍾濟苦。兼以集众。即須维那將欲打鍾。斂容合掌。发願利生之意因鍾念善。便共受苦畢。

又增一阿含经云。若打鍾时。願一切惡道诸苦並皆停止。若闻鍾声兼说偈讚。得除五百亿劫生死重罪。

降伏魔力怨除結尽无餘露地擊犍稚比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此妙響音善当来集此

又杂经说偈云。

闻鍾臥不起护塔善神瞋现在缘果薄来報受蛇身所在闻鍾声臥者必須起合掌发善心贤圣皆欢喜洪鍾震響觉群生声遍十方无量土含識群生普闻知拔除众生長夜苦六識常昏終夜苦无明被覆久迷情晝夜闻鍾開觉悟怡神净刹得神通

入众缘第十

如四分律云。凡欲入众当具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭尘巾。三應知坐起法。若见上座不應安坐。若见下座不應起立。四彼至僧中。不为杂说談世俗事。若自说若请他说。五若见僧中不可事。心不安忍。應作默然住之。故智度論云。佛圣弟子住和合故。有二种法。一贤圣語。二贤圣默(今见齋会之处。後生前到已得上妙之处若见上座老師来都不起迎逆遜让坐处污法之深寔由年少復见向他貴胜之家。或经新喪重孝。或为考妣遠忌在会道俗放情欢笑喧亂大众豈免俗譏高僧之類矣)。

又三千威儀经云。凡欲上床当具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有声。四不得大拂床有声。五不得大吒歎息思惟世事。六不得狗群臥。七應以时節早起又地持論云。若见众生当慰问。欢顏先語。平視和色。正念在前。若菩萨知他众生有實功德。以嫌恨心不向人说。亦不讚歎。有讚歎者不唱善哉。是名为犯。众多犯。是犯染污起故。梁攝論云。菩萨若见众生。当欢笑先言然後共語。故五分律云。不忍辱人。有五过失。一兇惡不忍。二後悔恨。三多人不愛。四惡声流布。五死墮惡道。

衰相缘第十一

如分別缘起初法門经云。世尊告曰。老有五种衰損。一者须发衰損。以彼须发色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作业衰損。发言气上喘息逾急。身戰掉故。住便僂曲。以其腰脊皆无力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於现資具受用劣故。於戲樂具。一切不能现受用故。於诸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。寿量將尽隣近死故。遇少死缘不堪忍故。

又阿含经云。頭白有四因缘。一者火多。二者憂多。三者病多。四者种早白。人病瘦有四因缘。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四事亦不可避。亦不可却。一切味不过八种。一苦二澁三辛四醎五淡六甜七醋。八不了了味。

眠夢缘第十二

如善见律云。夢有四种。一四大不和夢。二先见夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。若眠时夢见山崩。或飛騰虛空。或见虎狼師子賊逐。此是四大不和夢虛而不實。云何先见夢。答或晝日见。或白或黑。或男或女。夜剋夢见。是名先见夢。此亦不實。云何天人夢。若善知識天人。为现善夢令人得善。若惡知識者为现惡夢。此即真實。云何想夢者。答此人前身或有福德。或有罪障。若福德者现善夢。罪者现惡夢。如菩萨母。初欲入母胎时。夢见白象从忉利天下。入其右脇。此是想夢也。若夢礼佛诵经。持戒布施种种功德。此亦想夢。问夢为善不善无記耶。答亦善不善无記。若夢见礼佛聽法说法。此是善功德。若夢见殺盜婬。此是不善夢。若夢见青黃赤白色等。此是无記夢也。问曰。若尔者。應受果報。答曰。不受果報。何以故。以心业羸弱故不感報。是故律云。除夢中不犯。

又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠时。身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡。为睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上尔所事。问眠当言善不善无記耶。答曰。眠或善或不善或无記。云何为善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不善心眠夢。云何无記。答曰。除上尔所事。如夢中施与作福。持戒守齋。如善心眠时所作福。当言餘福回是名善。云何眠时所作不福。当言回耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠餘不福心回。是名不善。云何眠时所作福不福。不当言回。答曰。如眠时非福。心非不福心回。如无記心眠时。所作福非福。不当言回。是名无記。问夢名何等法。答曰。是五盖中无明盖也。

又十诵律云。有比丘众中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不恼他。三者睡眠。四者頭倚牆壁。五者舒脚坐。猶睡不止。聽以手𢴤。若故睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用禅杖。若取禅杖时。應生敬心。以兩手捉杖放戴顶上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禅杖築。築已還坐。若无睡者。還以禅杖著本处已坐。若故睡不止。佛聽用禅鎮。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去额前四指。著禅鎮时禅鎮墮地。佛言。禅鎮墮者。應起庠行如鵝行法。

杂行缘第十三

如四分律云。跋难陀比丘。在道行持大圓盖。诸居士遙见。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持盖在道行。亦不應懸为天雨时。在寺內樹皮若葉若竹作盖。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉杂物作扇。时诸比丘。患蟲草尘露墮身上。佛言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒帛作。时有比丘得尾拂。佛言。聽畜。时有年少比丘。不解时事数相涉。聽用算子記数。

又四分律云。时诸比丘自作伎若吹貝供養。佛言。不應尔。彼畏慎。不敢令白衣作伎供養。佛言聽。

又佛言。彼不知供養塔飲食。誰当應食。佛言。比丘若沙彌若优婆塞。若经營作者應食。又萨婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉罗罪。众僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。众僧亦不應与。衣已屬他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還众僧。亦莫還直。

又新婆沙論问。異生圣者。誰有怖耶。有作是说。異生有怖(異生舊名凡夫)圣者无怖。所以者何。圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯众畏。四命終畏。五惡趣畏。

又杂宝藏经云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金刚堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。见悉消滅。又见光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之人见則除愈。光觸其身亦復得差。第三力者。人有无量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。诸天一爪甲價直。一閻浮提人物。

又四分律云。时诸比丘患蛇入屋。未离欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩繫置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃箒。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疎障。若作向櫺子遮。时有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應尔。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作盖塞(隨其寒暑加以膩食將養之)。

又四分律云。时六群比丘。诵外道安置舍宅吉凶符書呪。枝節呪。刹利呪。知人生死吉凶呪。解诸音声呪。佛言。不應尔。彼教他彼以活命。佛言。皆不應尔。

尔时世尊。在毘舍离國时诸离奢。乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍来。欲见世尊。彼留刀杖在寺外。入內问訊世尊。时诸白衣持刀劍来。寄诸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。为檀越牢堅固藏。舉者聽。

又五百问事云。不得口吹经上尘。像尘准之。虽非正经然須慎之。亦不得燒故经。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。

又僧祇律云。然火向有七事无利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒缘。七增世俗話。

又月上女经云。维摩诘妻。名曰无垢。其妻九月生女。名为月上。

又佛说离垢施女经云。波斯匿王有女。名曰维摩罗達。晉言离垢施。厥年十二端正殊妙。極有聰慧。

又转女身经云。須達長者妻。名曰净日。有女名无垢光。

頌曰。

杂務簡要捨茲烦染萬行貞固六尘方掩烈烈霜心昭昭玉撿如彼瓊林皎无瑕點