诸经要集卷第十七
诸经要集
诸经要集卷第十七
西明寺沙門释道世集
酒肉部第二十六(此有三缘)
占相部第二十七
述意缘
飲酒缘
食肉缘
述意缘第一
夫酒为放逸之門。大圣知其苦本。所以遠酣肆离酒缘。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之种。大圣知其殺因。所以去腥臊净身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故俗礼記云。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。斯亦不殺之义也。若使噉食酒肉之者即同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉诸親及讐怨報。歷劫長夜无有窮已。如婆沙論说。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知经歷六道备受怨報。或经为師長。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各无道眼。不能分別。還相噉食不自觉知。噉食之时。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一时少味。永与怨親長为怨對。可为痛心。难以言说。是故涅槃经云。一切肉者悉斷。及自死者猶斷。何況不自死者。又楞伽经云。为利殺众生。以財網诸肉。二业俱不善。死墮叫呼獄。何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉者。習惡律儀。捕害众生。此人为当專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈无殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背经文。斷大慈种障不见佛也。
飲酒缘第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開无犯。據其障理非无其过。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權说者。故未曾有经云。尔时國王太子。名曰祇陀。闻佛所说十善道法果報无窮。長跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒难持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒时为何惡耶。祇陀白佛。國中豪強。时时相率齎持酒食。共相娛樂以致欢樂。自无惡也。何以故。得酒念戒。无放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應生福无有罪也。若人飲酒不起惡业。欢喜心故。不起烦恼。善心因缘受善果報。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍胜十善報也。
时波斯匿王白佛言。世尊。如佛所说。心欢喜时不起惡业名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒时心則欢喜。欢喜心故不起烦恼。无烦恼故不行恼害。不害物故三业清净。清净之道即无漏业。世尊。憶念我昔。遊行獵戲。忘將廚宰。於深山中。觉飢飲食。左右答言。王朝去时。不被命勅令將厨宰。即时无食。我闻是語。走馬還宮。教令索食。王家厨監名修迦罗。修迦罗言。即无现食今方当作。我时飢逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨監。臣被王教。即共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若殺者。更无有能为王監厨称王意者。时末利夫人。闻王教勅殺修迦罗。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香庄严身体。將诸妓女往至我所。我见夫人。裝束严麗。將从妓女好酒肉来。瞋心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉来。共相娛樂。展释情故。即与夫人飲酒食肉。作众伎樂欢喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺厨監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人问我。何故憂愁。为何患耶。我言。吾因昨日为飢火所逼。瞋恚心故殺修迦罗。自計國中。更无有人堪監我厨如修迦罗者。为是之故。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重问曰。为實如是。为戲言耶。答言實在非戲言也。我令左右喚厨監来。使者往召。須臾將来。我大欢喜憂愁即除。
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一日之中。終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。无有罪也。何以故。为利益故。如我前说。夫人修善。凡有二种。一有漏善。二无漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名无漏善。依語义者。破戒修善名有漏善。依义語者。凡心所起善。皆无漏业。王白佛言。如世尊说。末利夫人飲酒破戒。不起惡心。而有功德。无罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔。舍衛城中。有诸豪族。刹利王公。因小諍競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並是國親。非可執錄。紛紜斗戰不从理諫。深为憂之。復自念言。昔太子时。共大臣提韋罗相忿。情實不分。意欲除滅。因太后与酒。飲已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及诸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論。國中大事。诸臣諍競。兩徒眷屬。各有五百應召来集。於王殿上庄严大樂。王勅忠臣。辦琉璃椀。椀受三升。诸宝椀中盛滿好酒。我於众前先[口*軗](去激反)一椀王曰。今論。國事想。无異心今。当人人辦此一椀甘露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。诸人得酒。并闻音樂。心中欢樂。亡失讐恨。因酒息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊见世間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚会飲酒。欢樂心故。不須人教各各起舞。未得酒时都无是事。是故当知人因飲酒則致欢樂。心欢樂时不起惡念。不起惡念則是善心。善心因缘應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊说。施善善報。施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六齋之日。不好庄严。香华服飾。作唱伎樂。又復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。大王所难。非不如是。末利夫人在年少时。若我不勅令受戒法修智慧者。云何当有今日之德以能得度復度王身。如斯之功。復归誰也(此之已上略明權教)述曰。此下第二約其實说輕重。不犯真名持戒。故大圣知时。量機通塞。通則開禁隨时。量前損益。如匿王欲殺厨監。太子欲害其父。此並因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非无飲酒之咎。来報之罪。不得见有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省己身行德优劣。得預圣人斯匿末利開禁以不。既不同此。即須依经纖毫勿犯最为殊胜。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結提。
又成實論问云。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不为恼众生故。而是罪因。若人飲酒。則開不善門。以能障定及诸善法。如殖众果必有牆障。故知酒过如果无園。
又优婆塞经云。若復有人樂飲酒者。是人现世。喜失財物。身心多病。常樂斗諍。惡名遠闻。喪失智慧。心无慚愧。得惡色力。常为一切之所呵責。人不樂见。不能修善。是名飲酒现世惡報。捨此身已。处在地獄。受飢渴等无量苦恼。是名後世惡业之果。若得人身。心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡因缘力故。令一切外物資生悉皆具爛。
又長阿含经云。其飲酒者。有六种失。一者失財。二者生病。三者斗諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。
又智度論云。飲酒有三十五过失。何等三十五。答曰。一现世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心无節限。用費无度故。二众病之門。三斗諍之本。四裸露无恥。五醜名惡露。人所不敬。六无復智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。廢不成辦。十醉为愁本。何以故醉中多失。惺則慚愧憂愁。十一身力转少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆罗門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒恼无所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。二十二疎遠贤善。二十三作破戒人。二十四无慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜见之。二十八貴重親屬。及诸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠离涅槃。三十三种狂癡因缘。三十四身壞命終。墮惡道泥梨中。三十五若得为人。所生之处常当狂癡。如是种种过失。是故不飲酒。
又沙彌尼戒经云。不得飲酒。不得嗜酒。不得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷经。不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不值大道。其心无識。故不飲酒。欲离五阴。五欲五盖。得五神通得度五道故。不飲酒。又萨遮尼乾子经偈云。
飲酒多放逸现世常愚癡忘失一切事常被智者呵来世常闇鈍多失诸功德是故黠慧人离诸飲酒失
又十住婆沙論问曰。若有人捨施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福受者不得飲。故論云。是菩萨或时樂捨一切。須食与食須飲与飲。若以酒施。應生是念。今是行檀时隨所須与。後当方便教使离酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波罗蜜法悉滿人願。在家菩萨。以酒施者是則无罪。
又梵網经云。若自身手过酒器。与人飲酒者。五百世中无手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切众生飲酒。況自飲酒。
又优婆塞五戒相经云。佛在支提國跋陀罗婆提邑。是处有惡龍。名奄罗婆提陀。兇暴害人。无人得到其处。象馬无能近者。乃至诸鳥不得过上。秋穀熟时並皆破滅。时有長老莎伽陀罗汉比丘。遊行支提國。漸到跋陀罗婆提邑。过是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。时闻此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。闻已乞食。到菴婆提罗龍住处。众鳥樹下敷座具大坐。龍闻衣气即发瞋恚。从身出煙。長老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作释俱餅髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作种种欢喜丸。龍復雨弓箭刀矟。莎伽陀即變作优鉢罗华。波頭摩华等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作优鉢罗华瓔珞。瞻蔔华瓔珞等。如是等。龍所有勢力尽现。向莎伽陀。皆不能胜即失威力光明。莎伽陀知龍力尽不能復动。即變作細身。从龍兩耳入从兩眼出。兩眼出已从鼻入。从口中出。在龍頭上。往来经行不傷龍身。尔时龍见如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我師佛。龍答言。我从今归依三宝。知我尽形作佛优婆塞。是龍受三自归。作佛弟子已。更不復作如先兇惡事。诸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。名声流布。诸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。折伏令善。因莎伽陀名声流布。诸人皆作食。傳爭请之。是中有一貧女人。信敬请得莎伽陀。是女为辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是沙門噉是蘇乳糜。或当冷发。便取似水色酒。持与莎伽陀。莎伽陀不看便取。飲已为说法便去。过向寺中。尔时酒勢便发。近寺門邊不觉倒地。僧伽梨衣。漉水囊。鉢杖等。各在一处。身在一处。醉无所觉知佛与阿难。行到是处见是比丘。知而故问阿难。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿难。是处为我敷座辦水集僧。阿难受教。敷座辦水集僧。已白佛言。众僧已集。佛自知时。佛即洗足。问诸比丘。汝等曾见闻。有龍名菴婆罗提陀匈暴惡害。先无有人到其住处。乃至鳥獸无能到上。秋穀熟时破滅诸穀。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有见闻者言闻。佛語诸比丘。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不能。佛言。圣人飲酒。尚如是失。何況凡夫。如是过罪皆由飲酒。今从自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛种种呵責飲酒过失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。问曰。未審天上有酒味不。答曰。无實麴米所造之酒。但有业化所作酒也。故正法念经云。彼夜摩天男。共天女众。入池遊戲同飲天酒。离於醉过。现樂功德。味觸色香。皆悉具足其中。诸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水为酒。令我得飲。即於念时皆是天酒。离於醉过。天既飲之增長胜樂。善业力故心生欢喜。然彼诸天。自业力故如是受樂。有鳥名为常樂。见彼诸天在欢喜河。而飲酒故。为说偈言。
沒入放逸海貪著诸境界此酒能迷心何用復飲酒为境界火燒不知作不作園林生貪心何用復飲酒
彼常樂鳥。见樂飲酒天在河飲酒。为調伏故。如是说偈。
又正法念经閻罗王責疏罪人说偈云。
酒能亂人心令人如羊等不知作不作如是應捨酒若酒醉之人如死人无異若欲常不死彼人應捨酒酒是诸过处恒常不饒益一切惡道階黑闇所在处飲酒到地獄亦到餓鬼处行於畜生业是酒过所誑酒为毒中毒地獄中地獄病中之大病是智者所说若人飲酒者无因缘欢喜无因缘而瞋无因缘作惡於佛所生癡壞世出世事燒解脫如火所謂酒一法若人能捨酒正行於法戒彼到第一处无死无生处
问曰。无病飲酒得罪。有病開飲不答曰。依四分律。實病餘藥治不差。以酒为藥者不犯。
问曰。開服幾許。答曰。依文殊師利问经云。若合藥。醫師所说。多藥相和。少酒多藥得用。
又舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何世尊。说遮道法不得飲酒。如葶藶子。是名破戒開放逸門。云何迦兰陀竹園精舍。有一比丘。疾病经年危篤將死。时优波离问言。汝須何藥我为汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我皆为取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不覓以至於此。寧尽身命无容犯律。优波离言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。优波离曰。若为病開如来所許。为乞得酒。服已消差差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔过。佛为说法闻已欢喜。得罗汉道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已积。若消病苦非先所斷。
述曰。不得见前文開籠通總飲。必須實病重困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比见无識之人。身力強壯。日別馳走。不依众儀。少有微患。便長情貪。不护道业。妄引经律云。佛開种种湯藥。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守戒如命。不敢犯之。
是故萨遮尼乾子经偈云。
酒为放逸根不飲閉惡道寧捨百千身不毀犯法教寧使身乾枯終不飲此酒假使毀犯戒寿命滿百年不如护禁戒即时身磨滅決定能使差我猶故不飲況今不定知为差为不差使是決定心心生大欢喜即獲见真諦所患即消息
当知众生所有病者。皆由貪瞋我慢为因。从因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。故涅槃经云。一切众生有四毒箭。則为病因。何等为四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上气吐逆。膚体㿇㿇。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂乾消。鬼魅所著。如是种种身心诸病。若識病本。斷惡修善。三世苦報永除不受。若不观理。縱用天下藥酒所治。其病转增难可得差。
又毘尼母经云。尊者彌沙塞说曰。莎提比丘。小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故四大不調。诸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒中自漬。
又新婆沙論云。如契经说。尊者舍利子。於憍萨罗國。住一林中。时有活命出家外道。亦住彼林。隣近尊者。去林不遠。诸村邑中。有时广設四月節会。时彼外道。巡诸村邑。飽食猪肉。恣情飲酒。竊持殘者。還至林中。见舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今与彼虽俱出家。我独富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰。
我已飽酒肉復竊持餘来地上草木山皆視如金聚
时舍利子。闻已念言。此死外道。都无慚愧。乃能无赖说此伽陀。我今亦應對彼说頌。作是念已。即说頌言。
我常飽无相恒住空定門地上草木山皆視如唾处
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。说三解脫門。謂於初句。说无相解脫門。於第二句。说空解脫門。於後二句。说无願解脫門。◎
◎食肉缘第三
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼律中。世尊初成道时。为度麁惡凡夫。未堪说細。且於漸教之中。说三种净肉。离见闻疑。不为己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸令离过。是別时之意。不了之说。若據實教。始从得道。至涅槃夜。大圣慇懃。始終不開。
又涅槃经云。一切众生闻其肉气皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸言。此人是我等怨。是故菩萨不習食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其實不食。但诸众生有執见者。不解如来方便说意。便即偏執毘尼局教。言佛聽食三种净肉。亦謗我言。如来自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於无利益处。亦不得见现在未来贤圣弟子。況当得见诸佛如来。大慧。诸声闻人等常所應食。米麵油蜜等能生净命。非法貯畜非法受取。我说不净。尚不聽食。何況聽食肉血不净耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道。
又文殊師利问经云。若为己殺不得噉。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。当说此呪。
多姪咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我)阿視婆多阿視婆多(此言无寿命无寿命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有为)莎呵(此言除殺去)
此呪三说乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況当噉肉。佛告文殊師利。以众生无慈悲力懷殺害意。为此因缘故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。为教化一切众生故。无有过罪。
述曰。此亦初教漸制已前。故除为己殺者不得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令诵呪生慚愧心。然後開食。若制斷已後。一切杂肉无问自死鳥殘。皆不得食。如未曾有经開飲酒。文殊问经開食肉等。計此经等。並是如来初成道时。量众生機不可頓斷頓制。所以漸開漸制。後知众生根熟。便則永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。时有愚人偏读此经。即便縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開显梵行也。
问曰。酒是和神之藥。肉为充飢之饍。古今同味。今独何见鄙而不食。若使佛教清禁居喪礼制。即如對於严君。勅賜俗食。豈關僧过拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好饍嗜美廉士所惡。割情从道前贤所歎。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可为非。縱逢上抑終須严斷。虽違君命還順佛心。
问曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何为頓制。若使无損計罪无过言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不尔。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。得罪據心。肉体因害。食之即罪。酒性非損。过由蔽神餘处生过。过生由酒斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒体是罪。
问曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不蔽神亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲无过不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本为生善。戒是止善身口无違。缘中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪因。外違遮教缘中生犯。仍名有罪。以乖不飲。猶非持戒。
第一據實有損者。依经食肉之人有十种过失。第一明一切众生无始已来。皆是己親不合食肉。故入楞伽经云。我观众生轮回五道。同在生死共相生育。遞为父母兄弟姊妹。若男若女。中表內外六親眷屬。或生餘道。善道惡道常为眷屬。以是因缘我观众生。更相噉肉无非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心增長苦业。流转生死不得出离。佛说是时。诸惡罗刹闻佛所说。悉捨惡心止不食肉。遞相勸发菩萨之心。护众生命亦自护身。离一切诸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我闻佛说諦观六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉众生是我大怨。斷大慈种長不善业。是大苦本。我从今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如来弟子有不食者。我当晝夜親近擁护。若食肉者。我当与作大不饒益。大慧。罗刹惡鬼常食肉者。闻我所说。尚发慈心捨肉不食。況我弟子行善法者。当聽食肉。若食肉者。当知即是众生大怨。斷我圣种。大慧。若我弟子闻我所说。不諦观察而食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子。我非其師。
第二明食肉众生见者皆悉驚怖故不應食。如彼经说食肉之人众生闻气。悉皆驚怖逃走遠离。是故菩萨修如實行。为化众生不應食肉。譬如旃陀罗。獵師。屠兒。捕魚鳥人。一切行处众生遙见作如是念。我今定死。而此来者是大惡人。不識罪福斷众生命。求现前利。今来至此为覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今来。我等定死。大慧。由人食肉。能令众生见者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中众生。见食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今者为死为活。如是惡人不修慈心。亦如犲狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草。𧏙蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢见。即捨逃走离之遠去。如人畏懼罗刹无異。
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉也。如彼经云。若食肉者。众生即失一切信心。便言世間无可信者。斷於信報。是故大慧。菩萨为护众生信心。一切诸肉悉不應食。何以故。世間有人见食肉故。謗毀三宝作如是言。於佛法中。何处当有真實沙門婆罗門修梵行者。捨於圣人本所應食。食於众生猶如罗刹。斷我法轮绝滅圣种。一切皆由食肉者过。是故大慧。我弟子者。为护惡人毀謗三宝。乃至不應生念肉想。何況食噉也。
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼经说。菩萨为求出离生死。應当專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿兰若处。塚間樹下独坐思惟。观诸世間无一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺观如牢獄想。观诸珍宝如糞聚想。见诸飲食如膿血想。受诸飲食如塗癰瘡想。处得存命繫念圣道。不为貪味。酒肉葱韮蒜薤臭味。悉捨不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭离。貪著诸味。酒肉薰辛皆便噉食。不應受於世間信施也。
第五明食肉之人皆是过去曾作惡罗刹。由習气故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼经说。有诸众生。过去曾修无量因缘。有微善根得闻我法。信心出家在我法中。过去曾作罗刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。虽在我法食肉餘習。见食肉者欢喜親近。入诸城邑聚落塔寺。飲酒噉肉以为欢樂。诸天人观如罗刹爭噉死屍。等无有異。而不自知。已失我众成罗刹眷屬。虽服袈裟剃除须发。有命看见心生恐怖。如畏罗刹。此明食肉皆是过去曾作罗刹。師子虎狼猫狸中来。故應裁斷也。
第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼经说。世間邪见诸呪術師。若其食肉呪術不成。为成邪術尚不食肉。況我弟子。为求如来无上圣道出世解脫。修大慈悲精懃苦行。猶恐不得。何处当有如是解脫。为彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我诸弟子。为求出世解脫樂故。不應食肉也。
第七明众生皆愛身命与己无別。是故行者不應食肉。如彼经说。食肉能起色力貪味人多貪著。應当諦观一切世間有身命者。各自宝重畏於死苦。护惜己身人畜无別。寧当樂存。疥野干身。不能捨命受诸天樂。何以故。畏死苦故。以是观察死为大苦。是可畏法。自身畏死。云何当殺而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次观众生。不應食肉也。
第八明食肉之人诸天贤圣皆悉遠离惡神恐怖。是故行者不應食肉。如彼经说。夫食肉者。诸天遠离何況圣人。是故菩萨为见圣人。当修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起时亦苦。若於夢中见种种惡。驚怖毛竪心常不安。无慈心故乏诸善力。若其独在空閑之处。多为非人而伺其便。虎狼師子亦来伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也。
第九明食肉之人。净者尚不應貪。況不净肉。是故行者不應食肉。如彼经说。我说凡夫为求净命噉於净食。尚應生心如子肉想。何況聽食非圣人食。圣人离著。以肉能生无量诸过失故。於出世一切功德。云何言我聽诸弟子食诸肉血不净等味。言我聽者。是則謗我。故內律云。食生肉血等。得偷兰遮罪。
第十明食肉之人死則還生惡罗刹等中。是故行者不應食肉。如彼经说。食肉众生。依於过去食肉熏故。多生罗刹師子虎狼犲犳猫狸鵄梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自护身。不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命終復墮惡道受生。人身难得。何況当有得涅槃道。当知食肉有如是等无量诸过。是故行者不食。即是无量功德之聚也。
又央掘摩经云。文殊師利白佛言。世尊。因如来藏故诸佛不食肉耶。佛言。如是一切众生。无始生死生生轮转。无非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易无常。自肉他肉則是一肉。是故诸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切众生界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。为應受不。不为受者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以从展转。离殺因缘故也。
又此经说。众生身內有八十萬戶蟲。若斷一众生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如是展转傍殺无量生命。虽不自手而殺。然屠者不敢自食。皆为食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺业之罪。或有出家僧尼。躬在伽蓝。共诸白衣公然聚会。飲酒食肉熏辛杂秽。污染伽蓝不愧尊顏。如斯渾杂豈胜外道。又尼罗浮陀地獄经云。身如段肉无有識知。此是何人。皆由飲酒出家僧尼。豈不深信经教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉众生父肉。众生亦噉父肉。若噉众生母肉。众生亦噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相讐未可得脫。
又沙彌尼戒经云。不得殺生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕动猶如赤子。何謂不殺。护身口意。身不经人畜喘息之類。手亦不为。亦不教人。见殺不食。闻殺不食。疑殺不食。为我殺不食。口不说言当殺当害。報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少惡。意亦不念。哀念众生如己骨髓。如父如母如子。如是等无差別普等一心常志大乘。
又贤愚经云。佛告波斯匿王曰。过去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波罗奈。於时國王。名波罗摩達王。將四种兵入山獵戲。王到澤上馳逐禽獸。单隻一乘独到深林。王时疲極下馬小休。尔时林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。困不能得值於林間。见王独坐。婬意转盛思欲从王。近到其邊舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不从意儻见危害。王以怖畏故。即从師子成欲事已。師子還去。诸兵群从已復来到。王与人众即還宮城。尔时師子从是懷胎。日月滿足便生一兒。形尽似人唯足斑兰。師子憶識知是王有。便銜擔来著於王前。王亦思憶知是己兒。收取養之。以足斑駮字为斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。时斑足王有二夫人。一是王种。二是婆罗門种。斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。当与一日極相娛樂。其隨後者吾不见之。王去之後。其二夫人極自庄飾。严駕俱往到於道中。见於天祠梵志种者。下車作礼。礼已後到。王从本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。由礼汝故使王见薄。若有天力何不护我。後壞天祠令平如地。守天祠神悲恼至宮。欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王恒供養。日日食时飛来入宮。不食餚饌粗食麁供。偶值一日仙人不来。天神知之化作其形。坐於常处不肯就食。欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙来为設肉食。仙人瞋王王言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日有患一日不来。是誰語汝。但相輕試。令王。是後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。是後厨監忘不辦肉。臨时无計。出外求肉。见死小兒肥白在地。念且称急。即却頭足擔至厨中。加诸美藥作食与王。王得食之觉美倍常。即问厨監。由来食肉未有斯美。此是何肉。厨監惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實说。王答之言。但實说之。不问汝罪。厨監白王具述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。厨監白王。前者偶值死兒更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有觉斷处由我。厨監受教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於时城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展转相问何由乃尔。诸臣聚議。当試微伺。即於街里处处安人。见王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣王。具以前事白。王言。是我所教。诸臣懷恨各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云何共治。当共除之去此禍害。一切同心咸共齊謀。一时同合即圍其王。当取殺之。王见兵集驚怖问言。汝等何故而圍逼我。诸臣答言。夫为王者。養民为事。方驅子厨殺人为食。不任苦酷。故欲殺王。王語诸臣。自今已後更不復为。唯见恕放当自改勵。诸臣語曰。終不相放不須多云。时王闻已自知必死。即語诸臣。虽当殺我小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由来所修善行。为王正治。供養仙人合集众德。回令今日我得變成飛行罗刹。其語已訖。尋語而成即飛虛空。告诸臣曰。汝等合力欲強殺我。赖我大幸復能自拔。自今已後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。止山林間飛行搏人。擔以为食。人民之類恐怖藏避。如是之後殺噉多人。诸罗刹輩附为翼从。徒众漸多所害转广。後诸罗刹白斑足王。我等奉事为王。願为一会。王即許之。当取诸王令滿五百。与汝为会。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高德。从罗刹王乞得七日假。假滿還来。須陀素彌广为说法。分別殺罪及其惡報。復说慈心不殺之福。斑足欢喜敬戴为礼。承用其教无復害心。即放诸王各還本國。須陀素彌。即使兵众還將斑足安置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更不噉人。遂還覇王治民如舊。尔时須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩罗是。时诸人十二年中。为斑足王所食噉者。今此诸人央掘摩罗所殺者是。此诸人等。世世常为央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩者。指鬘比丘。是时波斯匿王復白佛言。指鬘比丘。殺此人多食已得道。当受報不。佛告。大王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火从毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。汝持戶排往指鬘房刺戶孔中。比丘即往奉教为之。排入戶內尋自融消。比丘驚愕還来白佛。佛告比丘。行報如是。王及众会莫不信解。
頌曰。
財色与酒名为三惑臣耽喪家君重亡國肉障大慈辛遮净德懷道君子斯秽不欲
占相部第二十七(此有三缘)
述意缘
观相缘
归信缘
述意缘第一
夫大教无私。至德同感。凡情业行。造化殊方。心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文现。业相既分。覩報可測。故使在人畜以別響处。胡汉以分形。貴賤有尊卑之別。圣凡有善惡之異也。
观相缘第二
如正见经云。时佛会中。有一比丘。名曰正见。虽入法服有疑念言。佛说有後世生。至於人死皆无相報。何以知乎。此问未发佛已預知。佛告诸弟子。譬如樹本。以一核种四大包毓。自致巨盛牙葉莖節。展转變易遂成大樹。樹復生果果復成樹。歲月增益。如是无数。佛告诸弟子。欲踧集华實莖節更還作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼已转變日就朽敗。核种復生如是无極。转生转易終皆归朽。不可復還使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由癡出展转合成。十二因缘識神转易。隨行而使更有父母。更受形体不復識故。不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵为器。成器可還使作石乎。正见答言。實不可成鐵为石。佛言。識之转徙住在中阴。如石成鐵。转受他体如鐵成器。形消体易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中阴不得復還。二墮所受身胞內。三初生迫痛忘故識想。四生墮地故所識念滅。更起新见想。五已生便著食念故識念斷。六从生日長大習所新无復宿識。佛言。诸弟子。識神隨作善惡。臨死隨行所见非故。身不可復還識故。面相答報也。未有道意无有净眼。身死識去隨行變化。转受他体何得相報也。譬如月晦夜阴。以五色物著冥暗中。千萬亿人不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡人。暗蔽惡道未得慧眼。往来相報如月晦夜。欲視五色終不得见。若修经戒守攝其意。如持炬火別色。譬如无手欲書。无目欲視。暗夜貫針。水中求火。終不可得。汝诸弟子。勤行经戒深思生死。本从何来終归何所。得净結除所疑自解。正见闻已欢喜奉行。
阿育王太子法益壞目因缘经云。六道各有其相。
第一地獄相者。
夫人根元流浪生死漂滯馳騁墮於五趣彼終生此皆有因缘人根相貌今为汝说行步顛蹶不自觉知視瞻眩惑恒喜多忘舉动輕飄浮遊曠野此人乃从活地獄来支節烦痛睡眠驚觉夢悟凶惡黑繩獄来麁发戾眼長齿喜瞋声濁暴疾合会獄来語声高大不知慚愧喜斗喚声不別真偽眠臥呻吟夢数驚喚当知此人啼哭獄来恒喜悲泣登高望遠好斗家人无有親疎言便致恚经宿不食此人本从大啼哭来身大脚細筋力薄少言語咽塞声如破甕神識不定心无孝順当知此人阿鼻獄来身体麁醜長苦寒戰好熱喜渴慳貪嫉妬见人施惠自生烦恼此人乃从熱地獄来见火驚恐復喜暖熱行步輕便不避时宜所作尋悔復欲更施此人復从大熱獄来小眼喜瞋所受多忘所造短狹无广大心见大而懼視小欢娛此人乃从优鉢獄来赤眼醜形常喜斗訟誹謗贤圣诸得道者晝夜伺人非法之行当知此人鉢頭獄来眼規三角不孝二親生便短命拘牟獄来好帶刀釰強遼人斗必为人殺邠持獄来身生瘡痍口气臭处与人无親曠地獄来形体長大行步劣弱少发薄皮恒多病痛见人則瞋貪餮无厭当知此人从焰獄来体白眼青語便流沫言无端緒好弄尘土见深淤泥身臥其上此人乃从灰地獄来卷頭黃目人所惡见臨事惶怖劍樹獄来手恒執刀闻斗便喜为刃所害从刀獄来体黑咽塞喜止冥室口出惡言熱灰獄来薄力少气不得自在得失之宜一不由己設见屠殺不离其側当知此人从剝獄来瞋喜无常尋知變悔时能辭謝不经日夜懇責其心如被刑罰此人乃从毱地獄来喜宿臭处好食麁弊所著醜陋从屎獄来顏色醜惡口气麁獷好讒斗人善香獄来当观此貌所从来处知之遠离如避劫燒地獄之相略说如是
第二畜生相者。
次说畜生受形殊異專心思察无造彼缘語言舒遲不起瞋恚謙効尊長从象中来身大臭秽堪忍寒熱健瞋难解从駱駝来遠行健食不避險难憶事識真从馬中来恩和寬仁堪履寒熱所行无記从牛中来高声无愧多所愛念不別是非从驢中来長幼无畏恒貪肉食众事不难从師子来身長眼圓遊於曠野憎嫉妻子从虎中来毛長眼小少於瞋恚不樂一处从禽中来性无反覆喜殺害蠱独樂丘塚从狐中来少声无健无有婬欲不愛妻子从狼中来不好妙服伺捕姦非少眠多怒从狗中来身短毛長饒食睡眠不喜净处从猪中来毛黃卒暴独樂山陵貪食花果从獼猴来多妄強顏无所畏难行知反復从烏中来情多色欲少於分义心无有記从鴿中来所行返戾強辯耐辱不孝父母鸕鳩中来亦不知法復不知非晝夜愚惑从羊中来好妄喜談数親豪族众人所愛鸚鵡中来所行卒暴樂人众中言語多烦鸜鵒中来行步舒緩意有所規多害生類从鶴中来体小好婬意不專定见色心惑从雀中来眼赤齿短語便吐沫臥則纏身从蚖中来語則瞋恚不察来义口出火毒从鴆中来独处貪食声響喑呃夜則少睡从猫中来穿牆竊盜貪財健恐亦无親疎从鼠中来深观相貌从畜生来
第三餓鬼相者。
身長多懼以发纏身衣裳垢圿从餓鬼来淫泆慳貪嫉彼所得不好惠施从餓鬼来不孝父母家室大小动則諍訟从餓鬼来不信至誠所行趣为薄力少知从餓鬼来声壞響塞卒興瞋恚食便好熱从餓鬼来恒乏財貨空貧匱陋智者所嗤从餓鬼来門不事佛不好闻法永绝天路从餓鬼来不教妻子兄弟姊妹人所憎嫉从餓鬼来生則孤裸无人瞻視終归未受不离宿缘意志褊狹不好榮飾所行醜陋从餓鬼来所为不獲所作事烦人所驅逐从餓鬼来惑事喜敗不審根原不受人諫从餓鬼来不樂靜处喜居廁溷顏貌臭秽从風神来身大喜好喜貪食肉独樂神祠从閱叉来健瞋合斗见物貪著无有患忘从閱叉来见者毛竪直前熟視如似所失从罗刹来体狹皮薄顏色和悅闻樂喜欣乾沓和来意好輕飄香熏自塗多诸[＊]伎術乾沓和来恒喜歌舞男女所傳先語後笑甄陀中来情性柔耎曉了时節能斷漏結真陀罗来此餓鬼相閱叉罗刹
第四脩罗相者。
圓眼面方黃体金发尽备[＊]伎術阿須倫来直前視地无有疑难见怨輒擊阿須倫来此是須倫略说其相
第五人相者。
知趣所生所執不忘曉了事业从人道来解诸幻偽己不为之所作平等从人道来善惡之言初不忘失不信姦偽从人道来貪婬慳嫉執心难捨尽解方俗从人道来信意惠施解法非法心不偏彼从人道来不失时節亦不懈怠恭敬贤圣从人道来設见沙門持戒多闻至心承事从人道来供事诸佛正法众僧隨时闻法从人道来闻法能知闻惡不为速還泥洹从人道来此是人相粗说其貌
第六天相者。
依須彌山有五种天本所造缘其相不同腰細脚麁恒喜含笑智者当察从曲天来意好微妙少於資財见斗則懼从尸天来身長体白顏色端正不好火光从婆天来常懷悅豫闻惡不懅不从彼受从樂天来思惟忍苦好分別义慈孝父母毘沙天来宿不樂家喜遊林藪志念女色从三天来財宝虽多生卑賤家心樂清净从三天来任己自行所为不剋望斷願達从炎天来意喜他婬不守己妻为鬼所使他化天来承事父母恒法則义己短彼受兜率天来非道求道心无悋想不樂在家从梵天来意願性質恒貪睡眠亦不解法无想天来六趣众生各有元本性行不同志操殊異
归信缘第三
如那先比丘问佛经云。时有彌兰王。问罗汉那先比丘言。人在世間作惡至百歲。臨欲死时念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一众生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘问王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人虽有本惡。一时念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛经。死後便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近虽異。死則一时俱到。如有一双飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩鳥一时俱飛其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地。一人知为燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦尔。愚者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不当为日自悔过故。其殃少耳。
又四品學经云。凡俗之人或有不如畜生。畜生或胜於人。所以者何。人作罪不止。死入地獄。罪畢始为餓鬼。餓鬼罪畢转为畜生。畜生罪畢乃還为人。以畜生中畢罪。便得为人。是故当勤作善。奉三尊之教。長离三惡道受天人福。後長解脫。
又四十二章经云。佛言。天下有五难。貧窮布施难。豪貴學道难。制命不死难。得覩佛经难。生值佛世难。
又杂譬喻经云。有十八事於世甚难。一值佛世难。二正使值佛得为人难。三正使成人在中國生难。四正使在中國生种姓家难。五正使在种姓家。四支六情完具难。六正使四支六情完具。得財產难。七正使得財產值善知識难。八正使值善知識具智慧难。九正使得智慧具善心难。十正使得善心能布施难。十一正使能布施。欲得贤善有德人难。十二正使得贤善值有德人。往至其所难。十三正使至其所得宜適难。十四正使得宜適。得受聽说难。十五正使聽说。得正解智慧难。十六正使得解能受深经难。十七正使能受深经。得如说修行难。十八正使能受深经。得如说修行。得證圣果难。是为十八事难。
又罪业報應经偈云。
水流不常滿火盛不久然日出須臾沒月滿已復缺尊榮豪貴者无常復过是
故知。人身难遇易失。以易失故不須生著。当知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅槃经云。观是寿命。常为无量怨讎所繞。念念損減无有增長。猶如瀑水不得停住。亦如朝霧勢不久停。如囚趣市步步近死。
又摩耶经偈云。
譬如旃陀罗驅牛就屠所步步近死地人命疾过是
又叔迦经中说。叔迦婆罗門子。白佛言。在家白衣。能修福德善根胜出家者。是事云何。佛言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則胜出家(为判而言出家之人明解法多故胜在家希故故说不如出家人也)又三千威儀云。出家人所作业務者。一者坐禅。二者诵经法。三者勸化众事。若具足作三业者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喻经云。昔有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復如是。
頌曰。
善惡相異圣凡道合五阴虽同六道乖法占候观色各知先业苦樂殊形孰能止遏