诸经要集卷第十九

诸经要集

诸经要集卷第十九

西明寺沙門释道世集

送終部第二十九(此有九缘)

述意缘

瞻病缘

醫療缘

安置缘

斂念缘

捨命缘

遣送缘

受生缘

祭祠缘

述意缘第一

夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。五根成体。聚則为身。散則归空。然風火性殊。地水質異。各称其分。皆欲求適。求適之理既难。所以調和之。乖为易忽。一大不調。四大俱損。如地大增。則形体𪒠黑。肌肉青淤。癥瘕結聚。如鐵如石。若地大𮓪。則四支尫弱。多失半体。偏枯殘戾。毀明失聽。若水大增。則膚肉虛滿。体无华色。舉身痿黃。神顏慘怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則瘦削骨立。筋现脈沈。唇舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏內煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火大增。則舉体烦鑊。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡痍潰爛。膿血流溢。臭秽競充。若火大損。則四体羸瘠府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏暑重裘。未甞溫慰。食不消化。恒常歐逆。若風大增。則气滿胸塞。府𦝩否隔。手足緩弱。四体疼痺。若風大損。則身形羸瘠。气裁如線。动转疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌难急。腹厭背軁。心內若氷。颈筋喉脈。奮作鼓脹。如是种种。皆是四大。乍增乍損。致有病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展转皆病。俱生前恼。四大交反。六府难調。良由宿积惡因。今遭苦報。无愧无恥。无恩无义。常隨四时。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供承。便招病苦。既知无恩。徒勞養育。縱加美食华服。終成糞秽。但趣得支身。以除飢渴。終不为汝。踵前蓄积。以勞我心。廢求修道。寔由身偽苦器。阴是坏瓶。易損难持。劇同泡沫。四大浮虛。極相乖反。五阴缘假。多生恼患。所以稟形人世。逢此秽濁之时。受質为身。居斯怖畏之境。幽冥无量神鬼恒沙种族尤多。草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。无俟三称。在嶮逢安。寧勞千遍。願增益神道。加足威光。以善利生。无相恼害。誠言可錄。信驗有徵矣。

瞻病缘第二

惟居凡位。誰之无病。以有報身常加疾疹。或有捨俗出家孤遊独宿。或有貧病老弱无人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲供養我者。應先供養病人。乃至路值五众出家人病。佛制七众。皆令住看。若捨而不看。皆結有罪故。诸佛心者。以大慈悲为体。隨順我語即是佛心也。

如僧祇律云。若道逢出家五众病人。即應覓車乘䭾載。令如法供養。乃至死时。亦應阇维殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必当橫死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九无慧(如藥師经亦有九橫大意可知)。

又增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床縟。云何为五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠无勇猛心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養故。亦不与人語談往反。是謂瞻病之人成就五法不得时差(翻前五法病得速差)。

又生经世尊以偈讚曰。

人当瞻疾病问訊诸危厄善惡有報應如种果獲實世尊則为父经法以为母同學者兄弟因是而得度

又法句喻经云。昔有一國。名曰贤提。时有長老比丘。長病委頓羸瘦垢秽。在贤提精舍中臥。无瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使诸比丘傳共視之。为作漿粥。而诸比丘闻其臭处。皆共賤之。佛使帝释取其湯水。佛以金刚之手。洗病比丘身体。地尋震动豁然大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神。无央数人往到佛所。稽首作礼白佛言。佛为世尊。三界无比。道德已备。云何屈意洗病比丘。佛告國王及众会者言。如来所以出现於世。正为此窮厄无护者耳。供養病瘦沙門道人。及诸貧窮孤独老人。其福无量所願如意。会当得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。困病积年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政严暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。私作寒暑。若欲鞭者齎其價。数得物者鞭輕。不得鞭重。舉國患之。有一贤者。为人所謀。應当得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素无罪过为人所枉。願小垂恕。五百闻是佛弟子。輕手过鞭无著身者。五百寿終墮地獄中。拷掠萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘世。罪畢为人。常嬰病痛不离身。尔时國王者。今調達是。五百者今此病比丘是。时贤者今吾身是。吾以前世为其所恕鞭不著身。是故世尊躬为洗之。人作善惡。殃福隨人。虽更生死不可得免。於是世尊即说偈言。

撾杖良善妄讒无罪其殃十倍災迅无赦生受酷痛形体毀折自然恼病失意恍惚人所輕笑或縣官厄財產耗尽親戚离別舍宅所有災火焚燒死入地獄如是为十

时病比丘。闻佛此偈及宿命事。剋心自責。所患除愈。得阿罗汉道。贤提國王沒命奉行。得須陀洹道。

又善生经云。瞻病人不應生厭。若自无物出外求之。若不得物貸三宝物。看差已十倍還之。

又五百问事云。看病人將病人物。为病人供給所須。不问病者。或问起嫌並不得用。若已取者應償。不還犯重罪。

又四分律云。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便与。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不为衣食故看。四能经理湯藥。乃至差病若命終。五能为病人说法欢喜。己身善法增長。

醫療缘第三

夫人有四支五藏。一觉一寐。呼吸吐納。精气往来。流而为榮衛。暢而为气色。发而为音声。此人之常数也。阳用其精。阴用其形。人人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。結而为瘤贅。陷而为癰疽。奔而为惴。竭而为焦。故良醫导之以針石。救之以藥濟。圣人和之以王德。益之以人事。故体有可愈之病。天地有可消之災也。

如增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。有三大患。云何为三。一風为大患。二痰为大患。三冷为大患。然有三良藥治。若風患者。蘇为良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜为良藥。及蜜所作飯食。若冷患者。油为良藥。及油所作飲食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三良藥治。一若貪欲起时。以不净法治。及思惟不净道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。及因缘所起道。是謂比丘有此三大患。有此三藥治。

又智度論云。般若波罗蜜。能除八萬四千病根本。此之八萬四千。皆从四病起。一貪二瞋三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以不净观。除貪欲二萬一千烦恼。以慈悲观。除瞋恚二萬一千烦恼。以因缘观。除愚癡二萬一千烦恼。總用上藥。除等分病二萬一千烦恼。譬如宝珠能除黑闇。般若波罗蜜。亦能除三毒烦恼病。

安置缘第四

盖闻三界之宅。寔四大之器。六尘之境。是五阴所居。良由妄想虛構。惑倒交興。致使萬苦爭纏。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然众生貪著。至死不觉。恐在舊所。戀愛資財。染著眷屬。佛教移处。令生厭离。知无常將至。使興心正念也。

如僧祇律云。若是大德病者。應在露现处上好房中。擬道俗问訊生善。瞻病人每須燒香燃燈。香汁塗地供待人客。

依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒处。为无常院。若有病者安置在中。堂号无常。多生厭背去者極众還唯一二。其堂內安置一立像金色塗者。面向東方。当置病人在像前坐。若无力者。令病人臥。面向西方观佛相好。其像手中。繫一五色綵幡。令病人手執幡脚。作往生净土之意。坐处虽有便利。世尊不以为惡。原其此土本是杂秽之处。猶降靈俯接下類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所樂何境。或作彌陀彌勒阿閦观音等形。如前安置。燒香散花供養不绝。生病者善心。

斂念缘第五

夫三界非有。五阴皆无。四倒十纏。共相和合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡归。區區七尺莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝。再返无期。所以撫心自測。臨危修念也。

如十诵律云。看病人應隨病者。先所習學而讚歎之。不得毀呰。退本善心。

又四分律云。为病人说法。令其欢喜。

又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人違病者意並得罪。又花严经。臨終为病人说偈云。

又放光明名见佛彼光觉悟命終者念佛三昧必见佛命終之後生佛前令彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬又復勸令归依佛因是得成见佛光

述曰如前教已。復將经像至病人所。題其经名像名。告語示之。使開目覩见。令其惺悟。兼请有德智人。读诵大乘。助揚讚唄。幡花亂墜宛转目前。香气𣱦氳常注鼻根。恒与善語勿傳惡言。以臨終时。多有惡业相现。不能立志。排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。使心心相續刹那不駐。乘此福力。作往生净土之意。故智度論云。从生作善臨終惡念。便生惡道从。生作惡臨終善念。而生天上。又维摩经云。憶所修福念於净命。

又正法念经云。若有众生持戒之人。於破戒病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生普观天五欲縱逸不知厭足。

又往生論云。若善男子善女人修五念成就者。畢竟得生安樂國土。见彼阿彌陀佛。何等为五。一者礼拜。二者讚歎。三者作願。四者观察。五者回向。

又隨願往生经云。佛告普广菩萨。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛刹土者。当先洗浴身体。著鮮潔之衣。燒众名香。懸繒幡盖。歌讚三宝。读诵尊经。为病者说因缘譬喻。善巧言詞。微妙经义。苦空非實。四大假合。形如芭蕉中无有實。又如電光不得久停。故云色不久鮮当归壞敗。精誠行道可得度苦。隨心所願无不獲果。述曰：如前教已復將经像至病人所，題其经名、像名，告語示之，使開目睹见，令其惺悟，兼请有德智人读诵大乘，助揚讚唄，幡花亂墜，宛转目前，香气氛氳，常注鼻根，恒与善語，勿傳惡言。以臨終时多有惡业相现，不能立志，排除是故，瞻病之人特須方便善巧誘訹，使心心相續，刹那不駐，乘此福力作往生净土之意。故《智度論》云：「从生作善，臨終惡念便生惡道；从生作惡，臨終善念而生天上。」又《维摩经》云：「憶所修福，念於净命。」又《正法念经》云：「若有众生持戒之人於破戒病人不求恩慧心，不疲厭供養病人，命終生普观天，五欲縱逸不知厭足。」

捨命缘第六

惟四大毒器。有秽斯充。六賊狂主。是境皆著。无復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛以利天下。則吝而弗为。撤一餐以續餘糧。則惜而不与。淪滯生死。封執有为。诸佛为其斂眉。菩萨於茲泣血。竊见俗徒貴胜。父母喪亡多造葬儀。广殺生命。聚集親族。供待人客。苟求现胜。不避业因。或畏外譏。不修內典所以父亡於斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛转三界。綿歷六道。四趣易归。萬劫难啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢阳如久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之藥。惟斯考妣既是凡夫。能无惡业。罪因不滅业報难排。若不憑诸胜福。樂果何容得證。庶使臨終发願。令入屍陀葬具資財並修功德。冀濟飛走之飢。得免將来之債也。

如十二品生死经云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰无餘死者。謂罗汉无所著也。二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹见道迹也。五曰无欺死者。謂八等人也。六曰欢喜死者。謂行一心也。七曰数数死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤独苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰飢渴死者。謂餓鬼也。比丘当曉知。是勿为放逸也。

又净土三昧经云。若人造善惡。生天墮地獄。臨命終时。各有迎人。病欲死时。眼自见来迎。應生天上者。天人持衣伎樂来迎。應生他方者。眼见尊人为说妙言。若为惡墮地獄者。眼见兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所见不同。口不能言。各隨所作得其果報。天无枉濫平直无二。隨其所作天網治之。

又华严经云。人欲終时见中阴相。若行惡业者。见三惡受苦。或见閻罗持诸兵杖囚執將去。或闻苦声。若行善者。见诸天宮殿。伎女庄严。遊戲快樂。如是胜事。

又法句喻经云。昔佛在祇桓精舍。为天人说法。有一長者。居在路側。財富无数。正有一子。其年二十。新为娶妻未滿七日。夫婦相敬欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高大好花。婦欲得花。无人取与。夫为上樹乃至細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼天嘷哭。斷绝復蘇。闻者莫不傷心。棺𣫍送還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往问訊之。長者室家大小见佛。悲感作礼具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物无常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三处。为其哭泣懊恼斷绝。亦復难胜。竟为誰子。何者为親。於是世尊即说偈言。

命如华果熟常恐会零落已生皆有苦孰能致不死从初樂愛欲可望入胞影受形命如電晝夜流难止是身为死物精神无形法作命死復生罪福不敗亡終始非一世从癡愛長久自从受苦樂身死神不喪

長者闻得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之寿而便中夭。唯願说本所行罪。佛告長者。乃往昔时有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助之欢喜而各自去。经歷生死数劫之中。所在相会受罪。三人中一人有福。今在天上。一人生海中。为化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上。为天作子。而終墮樹命終。即生海中。为龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日三处懊恼涕泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊即说偈言。

識神造三界善不善三处阴行而默至所生如響應色欲不色有一切因宿行如种隨本像自然報如影

佛说偈已。長者意解。大小欢喜。皆得須陀洹道。

又四分律云。尔时世尊为利益众生命終。说偈云。

一切要归尽高者会当墮生者无不死有命皆无常众生墮有数一切皆有为一切诸世間无有不老死众生是常法生生皆归死隨其所造业罪福有果報惡业墮地獄善业生天上高行生善道得无漏涅槃

遣送缘第七

述曰。生死連環。不离俗諦。虽復出家志求胜道。分段难捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷流。至於存亡。皆依內外。臨終之日。安置得所。葬送威儀。具存下说。且論亡屍。安置南北。魂魄不同。今此略述。礼記礼運曰。体魄則降。知气在上。死者北首。生者南向。

郊特生曰。魂气归於天。形魄归於地。故祭求诸阴阳之义。祭义曰。气也者神之盛。魂也者鬼之盛。

左傳昭二年。子產對趙景子曰。人生死化曰。魄既生魄阳。曰魂用物精多則魂。魄強是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂魄猶能憑依於人。以为淫[＊]厲。況良霄乎。

淮南子曰。天气为魂。地气为魄。魄问於魂曰。道何以为体。魂曰以无有形乎。魄曰有形也。若也无有。何而问也。魂曰吾直有所遇之耳。視之无形。聽之无声。謂之幽冥。幽冥者所以喻道。而非道也。

问曰。既知魂与魄別。今时俗亡。何故以衣喚魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故礼以初亡之时。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣归魄若魂归於魄。則屍口纊动。若魂不归於魄。則口纊不动。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子问曰。寧設魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣为。问曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之於魄。或入於重(直龍反)室。重者重(徒用反)也。以重之內。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食具。以安重內。置其神地也。

依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒时安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如来轮王二人悉火葬。餘人通前五分律云。屍應埋之(此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外无难水林亦得)依四分律及五百问事云。若见如来塔廟。及见五众出家人塚塔。大於已者。皆須展转依生时年臘而設礼。若一切白衣。见出家人塚塔不簡大小。皆須敬礼。

述曰既知此诸道俗等。若见師僧父母亡柩。外人弔来。小於亡者。至其屍所。如常設礼已。先至孝子所。默慰弔之。後至大德所。具展哀情弔而拜之。亦见愚癡白衣。妄行法教。展转教他。不聽礼父母叔伯尊親亡靈。口云我既受戒。彼为鬼神。故不合礼。恐破戒故。此不会圣意。反招无知之罪。伏惟師僧等。長養我法身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天难報。歷劫酬恩豈一生能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父屍送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃经云。知恩者大悲之本。不知恩者甚於畜生。

又净飯王泥洹经云。白净王在舍夷國。病篤將終。思见世尊及难陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙闻父思憶声。即共阿难等乘空而至。以手摩王额上。慰勞王已。为王说摩诃波罗本生经。王闻得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又说法。得阿罗汉果。无常對至。命尽气绝。忽就後世。至阇维时。佛共难陀等喪頭前肅恭而立。阿难罗云在喪足後。阿难陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。罗云復言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。当来世人。皆凶暴不報父母育養之恩。为是不孝众生。設其化法。故如来躬欲擔於父王之棺。即时三千大千世界六种震动。一切众山頗俄涌沒。如水上船。尔时一切诸天龍神。皆来赴喪。舉声啼哭。四天王將鬼神亿百千众。皆共輿喪。白佛言。佛为当来诸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺。四王俱白佛言。我等是佛弟子。从佛闻法。得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變为人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執香鑪。在前行詣於墓所。令千罗汉往大海渚上。取牛頭旃檀种种香木。以火焚之。佛言。苦空无常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。競共收骨。盛置金刚函。即於其上便共起塔。懸繒幡盖供養塔廟。佛告众会。父王净飯是清净人。生净居天。

又佛母泥洹经云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍见佛後当滅度。欲先滅度。与除饉女五百人(即是比丘尼也康僧会注法鏡经云凡夫貪染六尘猶餓夫貪飯不知厭足令圣人斷貪除六情飢饉故号出家尼为除饉也)以手摩佛足。遶佛三匝稽首而去。现神足德。於自座沒从東方来。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照诸冥。上曜诸天。五百除饉變化俱然。同前泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香华。种种梓材。事各五百。真伎正音。当以供養。一切凡圣。覩之莫不哀泣。阇维畢捧舍利詣佛所。於是四方各二百五十應真神足飛来。稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿难。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿难如命。佛告诸比丘。斯舍利本是秽身。凶愚惡暴。嫉妬阴謀。敗道壞德。今母能拔。与丈夫行。獲應真道。遷靈卒无。何其健哉。勅令興廟供養。

又增一阿含经云。佛告阿难陀罗云。汝等輿大愛道身。我当親自供養。尔时释提桓因四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自当供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重。乳哺懷抱。要当報恩。不得不報。过去未来诸佛母。先取滅度。诸佛皆自供養阇维舍利也。时毘沙門天王。使诸鬼神往栴檀林。取旃檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一脚。难陀舉一脚。罗云舉一脚。阿难舉一脚。飛在虛空往至塚間。尔时佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽阿罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物。尔时人民即取舍利。各起塔供養。

依杂阿含经。愛道姨母。即是难陀親母也。又增一阿含经云。四部弟子中。略取前後者。且列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀罗。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。如大愛道尼。最後得道者。如陀罗俱夷國尼。优婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道者。如俱夷那摩罗。优婆夷中初得道者。难婆女。最後得道者。如蓝优婆夷。

受生缘第八

夫生則八識扶持。死則四大离散。迅矣百齡終归磨滅。循環三界回转靡停。故经曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛。目覩交臂。所以於此缘中。略述六門。

第一門中。臨命終时。撿身冷熱。驗其善惡。具知来報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假为命者大小皆同。死通漸頓。诸師相傳。造善之人。从下冷觸。至脐已上煖气後尽。即生人中。若至頭面熱气後尽。即生天道。若造惡者。与此相違。从上至腰熱後尽者。生於鬼趣。从腰至膝熱气尽者。生於畜生。从膝已下乃至脚尽。生地獄中。无學之人入涅槃者。或在心煖。或在顶也。然瑜伽論云。羯罗蓝义。最初託处。即名肉心。如是識於此处最初託生。即从此处最後捨命。释云依瑜伽論。由造善生上故。从下漸捨。至肉心後方说上捨。由造惡生下故。先从上捨。至肉心後从下捨也。

依俱舍論云。若人正死。於何身分中意識斷滅。若一时身死。根共意識一时俱滅。若人次第死。此中偈曰。

次第死脚齊於心意識斷下人天不生

論中释曰。若人必往惡道受生。及人道。如此人等次第。於阿罗汉。此人於心意識斷绝。有餘部说於頭上。何以故。身根於此等处。与意識俱滅故。若人正死此身根如熱石水。漸漸縮減。於脚等处次第而滅。释云俱舍論。述小乘义故云。身死於此等处。与意識俱滅。若依大乘。身根於此等处与本識俱滅也。

第二受生方法者。依俱舍論云。为行至應生道处故。起此中阴。众生由宿业勢力。所生眼根。虽住最遠处。能见應生处於中见父母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中有众生由二起顛倒心。故求欲戲往至生处是即樂得屬己。是时不净已至胎处。即生欢喜。仍託彼生。从此刹那。是众生五阴和合堅實。中有五阴即滅。如此方说受生。若胎是男。依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲類託生。住亦如此。无有中有異。於男女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後时在胎中增長。或作黃門。若託生胎卵二生。道理如此。若众生欲受濕生。愛樂香故至生处。此香或净或不净。隨宿业故。若是化生。愛樂处所故至生处。如是若尔地獄众生。云何生樂处所。由心顛倒故。此众生见寒風冷雨觸恼身。见地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。復见身为熱風光。及火焰等所炙。苦痛难忍。见寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生。於父母變異事生处。濕化二生。不由託赤白为身。故无此變。濕生但愛著香故。至所生处。隨业善惡。所愛之香自有净秽。化生但愛所依之处。地獄虽是苦处。然罪人樂。亦得愛处於中受生。何以故。非愛不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂见身是如此位。见彼众生亦尔。是故往彼。先舊诸師作如此说。若众生年三十时。行殺生业。網捕众生。行此事时。必有伴類。此业能感地獄生。後於中阴中见自身。如昔年三十行網捕时。故言位。又见昔伴与昔不差。见地獄时。如昔见江湖诸伴。類等相牽共入其中。缘此起變。即於中受生。後解昔所造业虽多。必以一业牽地獄生。或於年二十时作此业。或三十时作此业。後於中阴中见自身。如昔作业少老。见地獄众生。並如己年时。年时既相似。於此众生起變。即往就彼。由此愛故受生。依经部師作如此释。

又瑜伽論云。若居薄福者。当生下賤家。彼於死时及入胎时。便闻种种紛亂之声。及自妄见。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。当生尊貴家。彼於尔时。便自闻有寂靜美妙可意音声。及自妄见。昇宮殿等可意相见。

又俱舍論云。若人臨終起邪见心。是人以先不善为因。邪见为缘。故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓鬼中。又往业盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛故。生餓狗中。若有少分施善餘福。虽生畜生於中微樂。身口二业虽由心为主。然其口业受報者多。如罵人輕躁。喻如獼猴。即生猴中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。声如驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是诸惡。隨口受報。然由三毒为本。三毒之中貪愛为重。如捉布一頭。餘則尽隨故。智度論云。若不斷愛愛則同生。是故四生皆由愛起。如说多欲生鳥雀中。多貪味故廁中受生。又愛欲故卵生胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重业。則受化生。若殷重心樂行罪业。死时妄见地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。

又瑜伽論云。云何生我愛。无間已生故。无始樂著戲論因。已熏習故。净不净业因。已熏習故。彼所依体。由二种因增上力故。从种子。即於是处中有異熟。无間得生。死时如称兩頭低昂时等。而此中必具诸根。造惡业者所得中有如黑羺光。或阴暗夜。作善业者。如白衣光。或晴明夜。俱舍論云。此中有具足五根。金刚等所不能礙。須彌山下金刚中。有蝦蟇於中受生。中有細色金刚不能礙之。有天眼者能见此事。更舉所闻事。證曾闻人说。燒鐵令熱。破之见蟲。

第三寿量長短者。俱舍論云。若不定生处於餘处。此道中皆得受生。譬如牛於夏时欲事偏多。狗於秋时。熊於冬时。馬於春时。野干等欲事无时。是时此众生應生牛中。若非夏时則生野牛中。若應生狗中。非时則生野干中。又俱舍小乘師。有四释不同。一说促时死已即受阴生。二说得住七七日滿已处中有。不限时節。三说得住四十九日。生缘未具死已更受。亦不限时節。四说隨受生缘。乃至经劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生缘。極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自此已後。決得生缘。此与前四皆不同也。

第四通力遲速者。俱舍論云。此中阴遊空而去。如人捨命。應至无量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中阴已至无量世界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住餘道。以业力定故。論通胜者。據胜凡夫二乘神通。婆沙論云。神足胜者。據佛神通速也。

第五互见不同者。依俱舍論云。若同生道中阴。定互相见。若人有天眼最清净。是一道慧類。此人亦得见彼生。若報得天眼。則不能见以最細。故如萨婆多部云。若同於人道中受生。同是人道中阴。互得相见。此义为定。不能见餘道中阴。若人修得天眼。此天眼則是道類。能见中阴色。若報得天眼。則不能见中阴色。中阴色細餘色故。依正量部云。天道中阴。备能见五道中阴色。人道中阴。能见四道。除天道中阴。非其所能见。如是次第除前。乃至地獄道中阴。除前四道中阴。非其所见。唯见地獄道中阴。

第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聰利。菩萨在中阴。如圓滿少病人。具大小相。是故虽在中阴。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲。

祭祠缘第九

竊闻金玉異珍。在人共宝。玄儒別义。遐邇同遵。豈必死生自國。便欲師之。佛处遠邦。有心捐棄。不胜事切。輒陳愚见是非之理。不敢自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。释迦言往寺。萬代之靈塔。欲使见形剋念。面像归心。敬師忠主。其义一也。至如丁兰束帶。孝事木母之形。无尽解瓔。奉承多宝佛塔。眇尋曠古。邈想清尘。既踵成林。於理不越。又案礼经云。天子七廟。诸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德为萬亿所遵。風化为百靈之範。故善人回向。若群流之归溟壑。大光攝受。如兩曜之伴众星。自月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。乃圣乃贤。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣。

如長阿含经云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。无有空者。街巷道陌屠膾市肆。及诸山塚。皆有鬼神。无有空处。凡诸鬼神皆隨所依。即以为名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁护。若人欲死鬼收精气。行十惡人若百若千。共一神护。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻经云。天上天下。鬼神知人寿命罪福。当至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求现福难可得力也)。

又普曜经。於时迦葉以偈報佛。

自念祠祀来已歷八十年奉風水火神日月诸山川夙夜不懈廢心中无他念至竟无所獲值佛乃安寧

又杂宝藏经云。昔日有一婆罗門。事廟室天。晝夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗門言。我今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝问最前行者。即如天語。往问彼牛。汝今何似为苦为樂。牛即答言。極为大苦。刺刺兩𦟯柴戾脊破。駕挽載重无休息时。復问言。汝以何缘受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛受是苦恼。闻是語已即還天所。天即问言。汝今欲得作天主不。婆罗門言。我观此事。實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆罗門悔过。即修诸善改往前惡。

又杂宝藏经云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語诸子言。令我家业所以諧富。由此樹神恩福故尔。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。时诸子等承父教勅。尋即殺羊禱賽此樹。即於下立天祀舍。其父後时寿尽命終。行业所追。還生己家羊群之中。时值诸子欲祀神樹。便取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便㖶㖶笑而言曰。而此樹者有何神靈。我於往时为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪独先当之。时有罗汉遇到乞食。见其亡父受於羊身。即借主人道眼。令自观察。乃知其父。心懷懊恼即壞樹神。悔过修福不復殺生。

又优婆塞戒经云。佛言。或有说言。子修善法。父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是义不然。何以故。身口意业各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子为追福。当知即得。若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地獄受诸苦恼。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何缘独得。以其本有愛貪慳悋。故墮餓鬼。既为餓鬼常悔本过。思念欲得。是故得之。若所为者生餘道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應为餓鬼勸作福德(正法念经大意亦同)若有祠祀誰是受者。隨其祠处而为受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能护身財。若说殺生祠祀得福。是义不然。何以故。不见世人种伊兰子生栴檀樹。斷众生命而得福德。若欲祠者。当用香华乳酪蘇果。为亡追福則有三时。春时正月。夏时五月。秋时九月。

若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬种种資生。布施於他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近福德常生。是福追人如影隨形。或有说言。終已便失是义不然。何以故。物壞不用。二时中失。非命尽失。

若出家人効在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施於人者。是則名为不思議施。

又婆沙論云。为餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又经云。如诸鬼等所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上妙色味。若鬼異处受生。親为施时。彼鬼业力遙知生喜。若還在家受苦報者。親为施者。鬼自親见生喜。

又婆沙論云。有人不如法求財。及其得时以慳惜故。於己眷屬尚无心与。況復餘人。以无施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不净糞秽廁溷中住。诸親里等生苦恼心。作如是念。彼积聚財自不受用。又不施人。以苦恼故欲施其食。请诸眷屬親友知識沙門婆罗門。施其飲食。尔时餓鬼親自见之。於眷屬財物生己有想。作如是念。如此財物我所积聚。今施与人。心大欢喜。於福田所生信敬心。若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故为修善自得大利。如似起慈自常獲福。

又智度論云。如慈心念诸众生令得快樂。众生虽无所得。念者大得其福。若不樂施。縱生天得圣。還乏衣食。故优婆塞戒经云。持戒虽得罗汉不遮飢苦。若樂行施。虽墮鬼畜常飽无乏。

又未曾有经云有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。不值善时。不遇善友。无善方便。虽修功德不得免罪。布施之功亦无失也。後罪畢时方当受福。当知修福不与罪合。先帝大王。有五种惡业生地獄中。一者慠慢姤弊。事无麁細便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛宝貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困人民。傷害众生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報不相杂亂。何況利根多闻正信三宝。而招苦報。又惟无三昧经云。佛告阿难。善男子人求道安禅。先当斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想秽念多故。一念来一念去。一日一宿。有八亿四千萬念。念念不息。一善念者亦得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應声。如影隨形。是故善惡罪福各別。

又中阿含经云。若为死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。虽得人身必須餘福助報。

又往生经云。亡後作福。死者七分獲一。餘者屬现造者。

又灌顶经云。阿难问佛言。若人命終送著山野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦在亦不在。若人生时不造善根。不識三宝。而不为惡。无善受福。无惡受殃。无善知識为其修福。是以精魂在塚塔中。未有去处。是故言在。或其前生在世之时。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到处自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之时。然禱祀邪道。不信真正。邪命自活。諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。备受众苦经歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之穀骨未朽爛时。故有微靈。骨若糜爛此靈即滅。无有气勢。亦不能为人作诸禍福。靈未滅时。或是鄉親命終之人。在世无福。又行邪諂應墮鬼神。或为樹木杂物之精。无天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊人村。既其无食。恐动於人作诸變怪。扇动人心。或有𩲓魅邪師以倚为福。覓诸福祐。欲得長生。愚癡邪见。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生无有出时。可不慎之。又若人命終之日。当为燒香然燈續明。於塔寺中表刹之上。懸命过幡。转读尊经竟三七日。所以然者。命終之人在中阴中。身如小兒罪福未定。應为修福願亡者生神使生十方无量刹土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八难。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父母在於異方。不得疾生。以幡燈功德。皆得疾生无復留难。若得生已。当为人作福德之子。不为邪鬼之所得便。种族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終时若已命过。是其亡日。造作黃幡懸著刹上。使獲福德离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供養。隨心所願至成菩提。幡隨風转。破碎都尽至成微尘。風吹微尘其福无量。幡一转时转轮王位。乃至吹尘小王之位。其報无量。燈四十九照诸幽冥。苦痛众生蒙此光明。皆得相见。缘此福德拔彼众生皆得休息。又净度三昧经云。八王日诸天帝释鎮臣三十二人。四鎮大王。司命司錄。五罗大王八王使者。尽出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同时俱出。有罪即記。前齋八王日犯过。福強有救。安隱无他。用福原赦。到後齋日。重犯罪数多者。減寿條名。剋死歲月日时。關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼无慈。死日未到。強催作惡令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神營护其身。移下地獄拔除罪名。除死定生後生天上。

又观佛三昧经云。尔时曠野鬼神白佛言。我恒噉人今者不殺。当食何物。佛勅鬼王。汝但不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王闻喜受佛五戒。故涅槃经云。制诸声闻弟子。出众生食濟野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多。令得充足。

又譬喻经云。佛与阿难到河邊行。见五百餓鬼歌吟而行。復见数百好人啼哭而过。阿难问佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿难。餓鬼家兒子親屬为其作福行得解脫。是以歌舞。好人家兒子親屬唯为殺害。无有与作福之者。後大火逼之。是以啼哭也。

又宿願果報经云。昔有婆罗門夫婦二人。无有兒子。財富无数。臨寿終时自相謂言。各当吞錢以为資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一贤者。行见愍之泫然流淚。傷其慳貪取为設福。请佛及僧。尽用供辦擎飯佛前。称名呪願。时慳夫婦受餓鬼苦。即生天上为请四輩。时生天上者。即得天眼知为作福。从天下来化作年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是真檀越。佛为说法即得道迹。贤者亦得道迹。众僧欢喜皆得生天。

又百喻经云。昔有賈客欲入大海。要須导師。即共求覓得一导師。相將发引至曠野中。有一天寺。当須人祀然後得过。於是众賈共思量言。我等尽親。如何可殺。唯此导師中用祀天。即殺导師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路不知所趣。窮困死尽。一切世人亦復如是。欲入法海取其珍宝。当修善行以为导師。毀破善行。生死曠路永无出期。经歷三塗受苦長遠。如彼商賈將入大海。殺其导者。迷失津濟。終致困死。

頌曰。

高堂信逆旅懷业理常牽玉匣方委观金臺不復延挽声隨徑遠蘿影帶松懸詎能留十念唯應逐四缘幻工作同異變弄巧多身愚俗諍人我誰復非謂真謬者疑久固達者知幻賓升沈苦樂異徒祭哭倉天