诸经要集卷第六
诸经要集
诸经要集卷第六
[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世[＊]集
受齋部第八(此有三缘)
破齋部第九
富貴部第十
貧賤部第十一
述意缘
引證缘
述意缘第一
夫正法所以流布。貴在尊经。福田所以增長。功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共樹无遮之会。等招无限之福也。
引證缘第二
又舊杂譬喻经云。昔有四姓请佛飯时。有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽经已乃归。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其齋意。虽尔七生天上。七生世間。師曰。一日持齋。有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然加敬。问曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢秽日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。割愛从道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。
又中阿含经云。尔时鹿子母毘舍佉。平旦沐浴著白净衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首作礼白世尊曰。我今欲持齋善。世尊问曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三种。云何为三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者圣八支齋。云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡收還村。彼還村时作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处飲牛。明日当在彼处飲牛。我牛今日在此处宿止。明日当在彼处宿止。如是有人。若持齋时作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日当飲如彼飲也。我今日含消如此含消。明日当含消如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲过。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名尼揵齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方过百由延。外有众生者。擁护彼故棄捨刀杖。如是南西北方亦尔。或脫衣裸形。我无父母妻子。勸進虛妄言將为真諦。或執苦行。自餓诸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名为圣八支齋。多闻圣弟子。若持齋时作如是思惟。阿罗诃真人尽形寿。离殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。於殺净心。乃至尽形寿。离非时食。斷非时食。一食不夜食。樂於时食。我以此支。於阿罗诃等同无異。是故说齋。彼住此圣八支齋已。於上当復憶念。如来无所著等十号出世净法。捨离秽污惡不善法。是名圣八支齋也。若族姓女持圣八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果。
又菩萨受齋经云。某自归佛。自归法。自归比丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩萨齋。自归菩萨。佛告須菩提。菩萨齋日有十戒。
第一菩萨齋日。不得著脂粉华香。
第二菩萨齋日。不得歌舞捶鼓伎樂庄飾。
第三菩萨齋日。不得臥高床上。
第四菩萨齋日。过中已後不得復食。
第五菩萨齋日。不得持刀金銀珍宝。
第六菩萨齋日。不得乘車牛馬。
第七菩萨齋日。不得捶兒子奴婢畜生。
第八菩萨齋日。皆持是齋。从分檀布施得福。菩萨齋日去臥时。於佛前叉手言。今日一切十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安无量。勸助欢喜。福施十方。一切人非人等。所在勤苦厄难之处。皆令得福。解脫憂苦。出生为人。安隱富樂无極。
第九菩萨齋日。不得飲食尽器中。
第十菩萨齋日。不得与女人相形笑共坐席。女人亦尔。是为十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。菩萨解齋法言。南无佛南无法南无比丘僧。某若干日若干夜。持菩萨齋。从分檀布施。当得六波罗蜜。如诸菩萨六萬菩萨法。齋日夜。一分禅。一分读经。一分臥。是为菩萨齋日法。从正月十四日受。十七日解。从四月八日受。十五日解。从七月一日受。十六日解。从九月十四日受。十六日解。
述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出时。始得食粥。不尔破齋。何名明相。如萨婆多論云。明相有三种色。若日照閻浮提樹。即有黑色。若照樹葉。則有青色。若过樹葉則有白色。於三色中白色为正。始得解齋食其粥也。又僧祇律云。佛住舍衛城。南方有邑名大林。时有商人驅八頭牛。到北方俱多國。有一商人。共在澤中放牛。时有离車捕龍食之。捕得一龍女。女受布萨法。无有害心。然离車穿鼻牽行。商人见之即起慈心。问离車言。汝牽此龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我与汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今为汝故我当放之。时商人恐。放龍女去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕取。放別池中。隨逐看之。龍變为人語商人言。天施我命今欲報恩。可共入宮当報天恩。商人答言。龍性卒暴瞋恚无常。或能殺我。答言。不尔。前人繫我。我力能殺彼人。但已受布萨法。都无殺心。何況天今施我寿命。而当加害。若不去者。小住此中。我先屏当。即便入去。後入宮內见。龍門邊二龍繫在一邊。商人问言。汝为何事被繫。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守护此龍女。为不堅固。为离車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。龍女屏当已。即呼入宮。坐宝床上。龍女白言。龍中有食能尽寿消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提食。即持种种飲食与之。商人问龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此有过我欲殺之。商人言。汝莫殺。不尔要当殺之。商人云。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罰六月擯置人間。商人见龍宮中。种种宝物庄严宮殿。商人便问言。汝有如是庄严。用受布萨何为。答言。我龍法有五事苦。何等为五。为生时眠时婬时瞋时死时。一日之中三过。皮肉落地。熱沙曝身。復问。汝欲求何等。答言。樂人道中生。为畜生中苦。不知法故。欲就如来出家。龍女即与八餅金語言。此金足汝父母眷屬終身用之不尽。語言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金持与父母。此是龍金。截已更生。尽寿用之不可尽时(思念人慈不得不行暫救龍女恩報彌鍾況持大齋受福何尽)。
頌曰。
禁饕缘芳味持身唯節儉一坐肅容儀五萬豐餘斂戒香飛且馥情關閉愈掩勿言徒辛苦終然越危嶮
破齋部第九(此有二缘)
[＊]述意缘
引證缘
述意缘第一
惟夫无常苦空之本。念生老病死之源。長夜哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦深可懼也。良由福田輕薄。信施难消。齋戒无固。事等坏瓶易毀难持。又同霜露。我人转盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道无殊。是故施主失應供之福。众僧損良田之美也。
引證缘第二
如舍利弗问经云。舍利弗白佛言有诸檀越。造僧伽蓝。厚置資給。来世僧有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者得何等罪其本檀越得何等福。佛言。非时者。是破戒人。是犯盜人。非时与者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。猶有发心置立之善。舍利弗言。时受时食食不尽者。非时復食。或有时受至非时食。復得福不。佛言。时食净者。是即福田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导師。其不净者。猶为破戒。是大劫盜。是即餓鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时輒与。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故诸婆罗門不非时食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子。知法行法而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著无法人。是名盜食非法之人。盜与盜受。一團一撮。片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。从地獄出生猪狗中。食诸不净。又生惡鳥人怪其声。後生餓鬼。還伽蓝中。处其圊內噉食糞秽。並百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言说。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷绝出世道故。又揵陀國王经云。佛在世时。时有國王号名揵陀。奉事婆罗門。婆罗門居在山中。多种果樹。时有擔樵人毀其果樹。婆罗門见之。便將詣王所言。是人无状殘敗我果樹。王当治殺。王敬事婆罗門。不敢違之即为殺之。自後未久。有牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面痛不可忍。牛徑到王所白言。我實无状食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我当为汝殺之。牛即報言。今虽殺此人。亦不能令我不痛。但当約勅後莫取之如我。王便感念言。我事婆罗門。但坐果樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生死。何用此道。便到佛所。五体投地为佛作礼。願受五戒十善。佛言。布施持戒现世得福。忍辱精進。一心智慧。其德无量。後生天上。王即欢喜得須陀洹。阿难白佛言。此王与牛本何因缘。佛言。乃昔拘那含牟尼佛时。王与牛为兄弟。作优婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法精進。不敢懈怠。寿終昇天。天上寿尽下为國王。牛时犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識。故来開悟王意。牛後七日寿終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不可犯也。
又法句喻经云。佛在舍衛國祇樹給孤独園精舍中。为天龍鬼说法。東方有國。名欝多罗婆提。有婆罗門等五百人。相率欲詣恒水岸邊。有三祠神池。沐浴垢秽裸形求仙。如尼揵法。由大澤迷不得过。中道乏糧。遙望见一大樹。如有神气。想有人居。馳趣樹下。可无所见。婆罗門舉声大哭。飢渴委厄窮死斯澤。樹神现身。问诸梵志。道士那来今欲何行。同声答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食从手流溢。給众飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨当別去。詣神请问。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛國。时國大臣名須達。飯佛众僧。於市買酪无提酪者。倩我提之。往到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切欢喜称善无量。时我奉齋。暮還不飡。婦怪问我。不審何恨也。见長者須達。於園飯佛。请我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君毀遺則禍从此釁。踧迫不已。便共俱食。时我尔夜年寿算尽。終於夜半。神来生此。为此愚婦破我齋法。不卒其业。来生斯澤作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上封受自然。即为梵志而作頌曰。
祠祀种禍根日夜長枝條唐苦敗身本法齋度世仙
又百缘经云。佛在舍衛國祇樹給孤独園。於其初夜有五百天子。齎持香华。光明赫奕照祇洹林。来詣佛所。礼已却坐。佛为说法得須陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿难请问诸天来缘。佛告阿难。乃往过去迦葉佛时。有二婆罗門。隨从國王来詣佛所。礼拜问訊。时彼从中有一优婆塞。勸二婆罗門共受齋法。一求生天。二求人王。受已俱還诸婆罗門。聚会之处。诸婆罗門言。汝等飢渴可共飲食。殷勤数勸不免。其意求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。时守園人。日日常送种种果苽。奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我虽出入。常为門監所见前却。我持此果当用与之。作是念已。尋即持与。門監得已復作是念。我唯出入。復为黃門所见前却。当用与之。作是念已尋即持与。黃門得已復作是念。夫人为我常向國王歎譽我德。我持此果当用与之。作是念已即便持与。夫人得已復上大王。王得果已即便食之。觉甚香美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时如實對曰。我从黃門得是果来。如是展转推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不见送。乃与他人。園子於是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者殺汝。園子還归入其園中。号啼涕泣不能自制。此果无种何由可得。时彼龍王。闻是哭声化作人形。来问之言。汝今何以啼哭乃尔。園子具答所由。龍闻是語。還入水中取好美果。著金槃上持与園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。并说吾意云。我及國王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法。求捨此身。願为語汝王。为我求八關齋文。送来与我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。因復说龍所囑之語。王闻是已。甚用不樂。所以然者。当尔之时。乃至无有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐见危害。思念此理无由可辦。时彼國王有一大臣最可敬重。而告之言。龍从我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世无法云何可得。王復告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣闻已。却退至家。顏色異常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆舊。每从外来见子顏色改易異常。尋即问言。即向父说委曲诸理。父答子言。吾家堂柱。我见有光。汝为就伐試取。破看之得经二卷。一是十二因缘。二是八關齋文。大臣得已甚用欢喜。著金槃上奉獻与王。王得之喜不能自胜。送与龍王。龍王得已甚用欢喜。齎持珍宝贈遺与王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天。来供養我。是彼光耳。佛告阿难。欲知彼时五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛说是缘时。有得四沙門果者。有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。
頌曰。
虧功九仞罷崇山頓駕千里倦長路改塗悔善因芳音易情染惡良妖嫗五福精修既不成八關守戒誰能护攸攸極夜尔何期森森愛流安可度
富貴部第十(此有二缘)
[＊]述意缘
引證缘
述意缘第一
夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶声发響。故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繡为衣。金銀作屋。云起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘广殿。容与長廊。伸珠履於丹墀。珥金蟬於青鏁食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星罗。芬馨云布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒清飄颺。臥則兰燈炳曜。繡晃垂阴。錦被既敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷动。千乘萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行檀。受斯胜利也。
引證缘第二
如贤愚经云。昔佛在世时。舍衛國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母欢喜。因为立字名檀彌离。年漸長大其父命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七宝。诸庫藏中。悉皆盈滿种种宝物。时王太子字毘瑠璃。遇得熱病。诸醫处藥。啟王云。須牛頭栴檀用塗其身。当得除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。无持来者。有人白王。檀彌离家舍內大有。时王闻已。躬自往求。到檀彌离長者門前。见其外門純是白銀。即遣門人入通消息。时守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者闻已即出奉迎。请王入門。內见有一女。面首端正世間无比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十人侍从左右。时王问言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍胜於前。左右侍从倍復前数。次入內門。純以黃金。門內一女面首端正。復倍胜前。坐黃金床紡黃金縷。左右侍从復倍上数。王復问言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內。见琉璃地。屋間剋鏤种种百獸。風吹动之形现地上。王见謂水怖不敢前。語長者言。餘更无地。殿前作海。彌离白王。是琉璃地非是水也。即脫手上七宝環玔。擲著于地。礙壁乃住。王知地已即共入內。昇七宝殿。婦在殿上坐琉璃床。更有宝床请王令坐。时婦见王眼中淚出。王问之言。何故不喜眼中淚出。婦答大喜。但於今者。闻王身上煙气。是以淚出。王即问言。家不然火耶。答言。不也。王復问言。用何作食。婦答王曰。須食之时。百味自至。王復问言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。时檀彌离跪白王曰。大王何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者闻已。即將王入遍示诸藏。七宝盈滿。牛頭香积不可称計。王須任取。王取二兩。遣人先送。王敬語之。今有佛出卿闻不耶。彌离答言。云何名佛。王即为说。彌离欢喜即往佛所。佛为说法得須陀洹果。尋即出家得阿罗汉。三明六通具八解脫。阿难见已而白佛言。此檀彌离宿殖[＊]何业。生於人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿难。乃往过去九十一劫。有佛出世号毘婆尸。入涅槃後於像法中。有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝当为福。一夏乞食供養我等。其一比丘。即便入城勸诸檀越。日为送食。四人身安。專精行道得阿罗汉。即語此人。缘汝之故我等安隱。所作已辦。汝願何等。其人闻已欢喜发願。使我来世天上人中富貴自然值佛獲道。缘是功德。从是以来九十一劫不墮惡道。天上人中常处豪貴。所須自然。今值我故出家得道。又贤愚经云。昔佛在世时。舍衛國中有一長者。其家巨富。財宝无量不可称計。生一男兒。身体金色端正少双。父母见已欢喜无量。因为立字名曰金天。其生之日。家中自然出一井水。縱广八尺深亦八尺。汲用能称人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍宝一切所須。作願取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌绝倫。要覓名女金容妙体類我兒者。当往求之。时阇婆國有大長者。而生一女。字金光明。端正非凡。身体金色晃焴照人。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝。衣服飲食一切所須。称適人情。其父母自念言。我女端正人中英妙。要得贤士金色光暉類我女者。乃共为婚。其女名称遠徹。金天遂娶为婦。後时金天。请佛及僧飯食供養。飯食訖已。佛为说法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦。俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已。夫婦並得阿罗汉果。一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身体金色。復有自然八尺井水。出种种物。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有诸比丘。遊行教化到一村中。村人见僧競共供養。时有夫婦。二人貧窮家无升斗。其夫见他供養众僧。向婦啼哭懊恼。淚墮婦臂上。婦即问夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在日。积財滿藏富溢难量。至我身上貧窮困極。本日虽有而不布施。今日值僧貧无可施前身不施今致此貧。今又不施未来转劇。吾思惟此。是以懊恼。婦語夫言。虽有空意无錢可施。知当如何。婦又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦尔时。有一明鏡。復得一瓶。盛滿净水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。发願而去。缘是功德。从是以来。九十一劫不墮惡道。天上人中恒为夫婦。身体金色受福快樂。今值我故出家得道。
又出曜经云。昔佛在世时。迦毘罗衛國中。有目連同產弟。大富饒財七宝具足。庫藏盈溢。奴婢僕从不可称計。时目揵連。数往弟家而告弟曰。闻卿慳嫉不好布施。佛常说施獲報无数。卿今施者得福无量。弟闻兄教開藏布施。更立新藏欲受其報。未经旬日財宝竭尽。故藏悉空。新藏无報。其弟懊恼向兄说曰。前见兄勅。施獲大報不敢違教。诸来求乞。竭藏施尽。故藏悉空。新藏无報。將无为兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪见之人闻此麁言。若使福德当有形者。虛空境界。所不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其弟至第六天。见有宮殿。七宝合成。香風浴池。庫藏盈溢。不可称計。玉女營从。数千萬众。純女无男。即问兄曰。是何宮殿巍巍乃尔。目連告弟。汝自往问。弟即自往问天女曰。是何宮殿七宝合成。巍巍堂堂懸处虛空。誰有福德於中受報。天女報曰。閻浮提內。迦毘罗國中。释迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有贤弟。大富長者。由好布施後生此处。而与我等作其夫主。弟闻欢喜善心生焉。還至兄所。具白其情。目連告曰。夫人布施为有報耶。为无報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中转更修福。命終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽经云。佛在世时。有一大富長者。名为樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。无所可欲有一白疊手巾。掛著池邊。为天風起吹王殿前。王即大会群臣共坐參論。罗列卜问。怪其所以。诸臣皆言。國將是興天賜白疊。樹提默然。王語樹提。诸臣皆慶卿何无言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭体白疊。掛著池邊。为天風起吹王殿前。故默不言却後数日。有一九色金花。大如車轮墮王殿前。王復会臣。问答如前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園之中。萎落之华。为天風起吹王殿前。故默无言。王語樹提。卿家能尔。卿須還归任作調度。吾領二十萬众。往到卿家看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎来不須呼喚。自然擎去不須返顧。王即將領二十萬众。到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小復前行至閤門內。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。白銀为壁。水精为地。王见为水疑不得前。樹提导前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出为王設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我。何故淚出。臣不敢欺王。闻王煙气眼中淚出。王語庶民然脂诸侯然蜜。天子然漆。漆亦无煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿晝夜无異。不須火光。樹提堂前。有一十二重高樓。將王上看四面观視恍忽经月。大臣白王。國計事大。王可還归。王謂須臾小復可忍。復遊園池不觉经月。问答同前。樹提出七宝施兼綾罗繒綵。二十萬众。人馬俱重。一时還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦宅舍过殊於我。我欲伐之。可取以不。诸臣皆言可取。王將四十萬众。椎鍾鳴鼓圍樹提宅。数百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。手捉金杖一擬。四十萬众人馬俱倒。手脚撩戾。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦叵我不復得起。於是樹提乘云母之車。来问诸人。来时何害臥地不起。大王遣来欲伐長者。力士手捉金杖一擬。四十萬众人馬俱倒不復得起。樹提问言。欲得起不。诸人皆言。欲得起。樹提一放神力。令四十萬众人馬俱起一时還國。王即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。先有五百同缘。在於山阻。道逢一病道人。賜其菴室米糧燈燭。尔时广乞多願。天自供養从空来下。變身十八。放大光明蕩照天下。又願作佛。破散鐵圍。鑊湯生华。地獄出栴檀。餓鬼作沙門。罗刹坐诵经。五百商人。齎其重宝。由供病僧。僧广乞天供。今得斯報。于时施者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。皆得阿罗汉道。又百缘经云。佛在世时。舍衛城中有一長者。財宝无量不可称計。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。当生之日天降大雨。父母欢喜。舉國闻知。相師占善。因为立字名耶奢蜜多。不飲乳餔。其牙齿間自然八功德水。用自充足。年漸長大。见佛出家得罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。於彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫占之。教当服蘇病乃可差。尋用醫教取蘇服之。於其夜中藥发熱渴。馳走求水水器皆空。復趣泉河並皆枯竭。如是处处求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。捨之還来。至其明旦。以状白師。師闻是語即答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今当於众僧之中行好净水。可得脫此餓鬼之身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二萬歲即便命終。在所生处。其牙齿間。常有清净八功德水。自然充足不飲乳哺。乃至今者。遭值於我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。
又阿育王经云。昔佛在世时。与诸比丘及与阿难。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷中见二小兒。一名德胜。二名无胜。弄土而戲。擁土作城。舍宅倉儲以土为麨。著於倉中。此二小兒。见佛相好金色光明遍照城內。德胜欢喜。掬倉中土名为麨者。奉上世尊而发願言。使我將来盖於天地。广設供養。缘是善根发願功德。佛般涅槃一百年後。作转轮王。王閻浮提住华氏城。正法治世。号阿恕伽王。分佛舍利。而作八萬四千宝塔。其王信心。常请众僧宮中供養。时王宮中有一婢使。最貧下賤。见王作福自剋責言。王先身时布施如来一掬土故。今得富貴。今日重作將来转胜。我先身罪今日斯下。又復貧窮无可修福。將来转賤。何有出期。思已啼哭。众僧食訖。此婢掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施众僧。心生欢喜。其後不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之少双。其女右手恒常急捲。年滿五歲。夫人白王。所生女子手常拳。王即喚来抱著膝上。王为摩手。手即尋開。当於掌中有一金錢。隨取隨生而无窮尽。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往问夜奢罗汉上座。此女先身作何福德。於手掌中有此金錢。取已无窮。上座答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅錢。布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。缘昔一錢布施众僧善根因缘。恒常手中把一大金錢。取无窮尽。又杂宝藏经云。昔耆阇崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一貧窮乞索女人。见诸長者送供詣山。作是念言。此必作会。我当往乞。便向山中。见诸長者以种种食供養众僧。自思惟言。彼诸人等。先世修福今日富貴。今復重作未来转胜。我先不修今世窮苦。今若不作未来转劇。思已啼哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。以後乞索不得之时。当用買食。我今持以布施众僧分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。维那僧前欲为呪願。上座不聽。自为呪願。復留食施。诸人既见上座乞食诸人亦与。女大欢喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而臥。施福所感黃云覆之。时值國王最大夫人亡来七日。王遣人訪。誰有福德應为夫人。使与相師至彼樹下。见此女人。相師占之。此女福德堪为夫人。即以香湯沐浴清净。与彼夫人衣服令著。大小相称。千乘萬騎。將至王所。王见欢喜心甚敬重。後时自念。我今所以得是福報。缘以兩錢施僧故尔。当知彼僧便为於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王见洗拔得为人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨意。夫人即便車載飲食及以珍宝。詣山布施。上座即遣维那呪願。不自呪願。夫人念言。前施兩錢见为呪願。今載珍宝不为呪願。年少比丘亦嫌此事。上座尔时語夫人言。心念嫌我。兩錢施时为我呪願。今載珍宝不为呪願。我佛法中。唯貴善心不貴珍宝。夫人先施兩錢之时善心極胜。今施珍宝吾我貢高。是以我今不为呪願。诸年少等亦莫嫌我。年少比丘闻已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽法慚愧。亦得須陀洹果。
又杂宝藏经云。昔拘留沙國有惡生王。詣園堂上见一金猫。从東北角入。西南角出。王时见已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉滿金錢。转復傍掘经於五里。步步之中尽得銅盆。皆滿金錢。王虽得錢怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。说其因缘。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用无苦。王即请问往昔因缘。尊者答言。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有诸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作是言。誰有人能舉財。著此堅牢藏中。若入此藏。王賊水火所不能奪。时有貧人。先因賣薪得錢三文。见僧教化欢喜布施。即以此錢重著鉢中。发願而去。去家五里。步步欢喜。到門欲入。復遙向僧至心顶礼。发願而入。时貧人者。今王身是。缘昔三錢欢喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。缘五里中步步欢喜。恒於五里有此金錢。以是因缘。若布施时。應当至心欢喜施与。勿生悔心。
頌曰。
韞石諒非真飾瓶信为假寵服高門上濫吹緇軒下風祀結驚心騶文終好野真相豈或昭浮榮未能捨迹殊冠冤客事襲驅馳者已矣歇鄭声天然亂周雅富貴空爭名寵辱虛相罵須臾風火燭幻泡何足把◎
◎貧賤部第十一(此有五缘)
述意缘
引證缘
須達缘
貧兒缘
貧女缘
述意缘第一
夫貧富貴賤。並因往业。得失有无。皆由昔行。故经言。欲知过去因。当观现在果。欲知未来果。当观现在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩樞瓮牖无掩風尘。席戶蓬扉不遮霜露。或舒稻蒿以为薦。或裁荷葉以充衣。斂肘即兩袖皆穿。納縷則双襟同缺口腹乃資於安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。身被百結之縷。鄉里既无田宅。洛阳又闕主人。浪宕隨时。巑岏度日。虽慚靈輙。而有翳桑之弊。乃愧伯夷。便致首阳之苦。裘裳頓乏。豈见阳春。升斗並无。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一朝頓尽。是故行者。宜当布施也。
引證缘第二
如燈指经云。当知貧窮比於地獄。失所依憑。拪寄无处。憂心火熾。愁顇燋然。华色既衰。威容转礙。身体尫羸。飢渴消削。眼目掐陷。诸節骨立。薄皮纏裹。筋脈露现。頭发蓬亂。手足銳細。其色艾白。舉体皴裂。又无衣裳。至糞秽中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四体。倚臥糞堆。復无席薦。诸親舊等见而不識。歷巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲从乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復为排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設得入舍。輕賤之故既不与語。又不敷座。与少飲食。撩擲盂器。不使充飽。設值大会望乞殘食。以輕賤故不喚令座。反被驅走。貧窮之人。譬如林樹无华众蜂遠离。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。被燒之林麞鹿不趣。由苗刈尽无人桾拾。今日貧困说往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向无路。譬如曠野为火所焚。人不喜樂。如枯樹无蔭无依投者。如苗被霜捐棄不收。如毒蛇害人皆遠离。如杂毒食无有甞者。如空塚間无人趣向。如惡廁溷臭秽盈集。如魁膾者人所惡賤。虽说好語他以为非。若造善业他以为鄙。所为機捷復嫌輕躁。若復舒緩。又言重直。設復讚歎。人謂諂譽。若不加譽。復生誹謗。言此貧人常无好語。若復教授。復言詐为。若广言说。人謂多舌。若默无言。人謂藏情。若正直说。復云麁獷。若求人意。復言諂曲。若数親附。復言幻惑。若不親附。復言驕誕。若順他所说。復言詐取他意。若不隨順。復言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故恃我。若小自寬放。言其愚癡无有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復欢逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含毒初无欢心。若闻他語有所不尽为其判释。言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復言頑嚚不識道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若无所索。言今虽不求後望大得。若言引经書。復云詐作聰明。若言語樸素。復嫌疎鈍。若公論事實。復言強说。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言假借严飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽食。復言飢餓饕餮。若少飯食。言腹中實餓詐作清廉。若说经論。言显己所知。彰我闇短。若不说经論。言愚癡无識可使放牛。若自道昔日事业。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺薄。诸貧窮者。行来進止。言说俯仰尽是愆过。富貴之人。作诸非法都无过患。舉措施为斯皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如遇死病。难可療治。曠野險处绝无水草。如墮大海沒溺洪流。如人禁咽不得出气。如眼上瞖不知所至。如厚垢秽难可洗去。亦如怨家。虽同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷气。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是多诸艱难。夫富貴者。有好威德。姿貌从容。意度寬广。礼义競興。能生智勇。增長家业。眷屬和让。善名遠闻。以此观之。一切世人。富貴榮华不足貪著。於诸人天尊貴。不應逸樂。当知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮。不應慳貪。是以经中言。貧窮者为大苦。
須達缘第三
如杂宝藏经云。昔佛在世时須達長者。最後貧苦。財物都尽。客作庸力得米四升。炊作飯食。值阿那律来从乞食。婦即取鉢盛滿飯与。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第来乞。悉施滿鉢。末後佛来亦与滿鉢。須達在外行還到家从婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律来。汝当自食。为施尊者不。須達答言。寧自不食当施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。及須菩提。舍利弗等。乃至佛来。汝当云何。亦答婦言。寧自不食尽当施与。婦即語夫言。朝来诸圣尽来索食。所有飲食尽施与之。夫闻欢喜而語婦言。我等罪尽。福德應生。即開庫藏。穀帛飲食悉皆充滿。用尽復生。果報云。云不可说尽。又杂譬喻经云。昔長者須達七貧。後貧最劇乃无一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊一升。吾当索菜茹。還时共食。佛念曰。当度須達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛来。四升米。次第炊尽將去。後富更请佛僧。供養尽空。佛为说法得道。
又菩萨本行经云。初时須達長者。家貧燋煎。蒙佛说法。身心清净得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終无有尽。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒穀作麨。失火广燒人畜。波斯匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。尔时須達得道。在家晝夜坐禅入定。夜半雞鳴。然燈坐禅。伺捕得之。提燈白王。当輸罰負。須達白王。今我貧窮无百錢產。当用何輸。王瞋勅使閉著獄中。即將須達付獄執守。四天王见。初夜四天王来下。語須達言。我与汝錢。用輸王罰可得来出。为四天王说经便去。到中夜天帝復来见之。須達为说法竟。帝释便去比。到後夜梵天復下见。为说法。梵天復去。时王夜於观上。见獄上火光。时王明日。即便遣人往語須達。坐火被閉而无慚羞。續後然火。須達答言。我不然火。若然火者当有煙灰。復語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後夜復有一火。隨倍於前。言不然火。为是何等。須達答言。此非是火。初夜四天王来见我。中夜天帝来见我。後夜梵天来见我。是天神上光明之焰。非是火也。使闻其語即往白王。王闻如是心驚毛竪。王言。此人福德殊特乃尔。我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。礼佛聽法。波斯匿王即便严駕。尋至佛所。人民见王皆悉避起。唯有須達心存法味。见王不起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢见我不起。遂懷慍心。佛知其意止不说法。王白佛言。願说经法。佛告王言。今非是时。云何是人起瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大无敬。其心垢濁。闻於妙法而不能解。以是之故。今非是时为王说法。王闻佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二析減。又起瞋恚不得闻法。为佛作礼而去。出到於外勅語左右。此人若出直斫頭取。作是語已。應时四面。虎狼師子。毒害之狩。悉来圍遶於王。王见恐怖還至佛所。佛问大王何以来還。王白佛言。见怖来還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使尔。若不還者。王必当危不得全濟。王闻佛語即大恐怖。即向須達懺悔作礼。羊皮四布。於須達前王言。此是我人而。向屈辱。實为甚难。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚难。尸罗師質。为國平正。为賊所捉。臨命不犯妄語。賊便放之。實为甚。难。復有天名曰尸迦梨。於高樓上臥。有天王女来。以持禁戒而不受之。實为甚难。於是四人。即於佛前各说頌曰。
貧窮布施难豪貴忍辱难危嶮持戒难少壯捨欲难
佛说偈已。王及臣民。皆大欢喜作礼而去。
貧兒缘第四
如辯意長者子经云。於是辯意長者子。为佛作礼。叉手白佛言。唯願世尊。过於貧聚及诸众会。明日屈於舍食。尔时世尊默然許可。诸長者子礼佛而去。到舍具饌。明日世尊。与诸大众。往到其处就坐儼然。辯意白父母及诸眷屬。前礼佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬意奉食。下食未訖。有一乞兒前歷座乞。佛未呪願无敢与者。遍无所得。瞋恚而去。便生惡念。此诸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者从乞无心见与。長者迷惑。用为飴此。无慈愍意。吾为王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖。復有一乞兒。而来入乞食。坐中众人各各与之。大得飯食欢喜而去。即生念言。此诸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充飽。得濟数日。善哉善哉。長者乃能供事此诸大士。其福无量。吾为王者。当供養佛及众弟子。乃至七日。猶不報今日飢渴之恩。言已便去。佛食已訖。说法即還精舍之中。佛告阿难。从今已後。嚫訖下食。以此为常。时二乞兒。展转乞匂到他國中。臥於道邊深草之中。时彼國王。忽然崩亡无有繼後。时國相師。明知相法。讖書記曰。当有賤人應为王者。诸臣百官。千乘萬騎案行國界。誰應为王。顧視道邊深草之中。上有云盖。相師占相曰。中有神人。即见乞兒相應为王。诸臣拜謁各称为臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王种。皆言應相非是強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。称善无量。导从前後回車入國。时惡念者。在深草中臥寐不觉。車轢斷其頭。王到國中。阴阳和調四气隆赫。人民安樂称王之德。
尔时國王自念。昔者貧窮之人。以何因缘得为國王。昔行乞时。得蒙佛恩。大得飯食便生善念。得为王者。供養七日。佛之恩德。今已果之。即召群臣。遙向舍衛國燒香作礼。即遣使者往请佛言。蒙世尊遺恩得为人王。願屈尊神来化此國。愚冥之人得见教訓。於是佛告诸弟子。当受请。佛与弟子无央数众。往到彼國。时王出迎为佛作礼。入宮食訖。王请世尊。说得王因缘。佛具为说。如前因缘。由起善念。今王是也。时惡念者。非直轢頭而死已。後入地獄为火車所轢。亿劫乃出。王今请佛報誓过厚。世世受福无有極已。尔时世尊以偈頌曰。
人心是毒根口为禍之門心念而口言身受其殃罪不念人善惡身作身受患意欲害於彼不觉車轢頭以为甘露法令人生天上心念而口言身受其福德有念善惡人自作安身本意念一切善如王得天位
是时國王闻经欢喜。舉國臣民得須陀洹道。
又贤愚经云。佛在舍衛國。与诸弟子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如来。隨逐众僧。乞匂自活。厭心內发求索出家。共白佛言。如来出世甚为难遇。我等下賤蒙濟身命。今貪出家。不審許不。告诸乞兒。我法清净无有貴賤。譬如清水洗诸不净。若貴若賤。水之所洗无不净者。又如大火所至之处。其被燒者。无不燋然。又如虛空。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。乞兒闻说。並皆欢喜。信心倍隆。归誠出家。佛告善来。頭发自墮法衣在身。沙門形相於是具足。佛为说法。成阿罗汉。於时國中诸豪長者。闻度乞兒皆興慢心。云何如来。聽此下賤之人在众僧次。我等修福。请佛众食。令此下賤坐我床席捉我食器。尔时太子祇陀。请佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明受我请及比丘僧。所度乞兒我不请之。慎勿將来。明日食时。佛告乞兒。吾受彼请。汝不及例。今可往至欝单越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空而来。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於时太子。覩众比丘威儀進止神足福德。敬心欢喜歎未曾有。而白佛言。不審。此诸贤圣从何。方来。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒种何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎乞丐自活。佛告祇陀。过去久遠时。有大國名波罗柰。有一山名曰利師。古昔诸佛多住其中。若无佛时。有二千辟支佛。恒至其中。有一長者。名曰散陀寧。时世旱儉。其家巨富。即问藏監。今我藏中穀米多少。欲请大士。未知供不。藏監對曰。饒多足供。即请二千辟支。飯食供養。差五百使人。供設飯食。时诸使人厭心便生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞兒。尔时長者。恒令一人知白时到。養一狗子日日逐往。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠。即知时到来詣便坐。如法受食。因白長者。天今当雨宜可种殖。長者如言耕种。所种之物尽變为瓠。長者见怪。隨时溉灌。後熟皆大。即劈看之。隨所种物。成治净好。麥滿其中。長者欢喜。其家滿溢。復分親族。合國一切咸蒙恩澤。是时五百作食之人。念言。斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所请求改悔。復立誓言。願使我等於將来世。遭值贤圣蒙得解脫。由此之故。五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀寧者。我身是也。时藏臣者今須達是也。日白时到者。今优填王是也。五百作食人者。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者。覩其神變。皆得四果。
貧女缘第五
如贤愚经云。昔佛在世时。尊者迦旃延。在阿槃提國。时彼國中。有一長者大富饒財。家有一婢小有愆过長者鞭打晝夜走使。衣不盖形食不充口。年老辛苦思死不得。適持𤬪詣河取水。舉声大哭。尔时尊者。闻其哭声往到其所。问知因缘。即語之言。汝若貧者。何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教施。母白尊者。我今貧窮身上衣无。手許完納。唯有此𤬪是大家許。当以何施。即持鉢与。教取水施。受为呪願。次与授戒。復教念佛。竟问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。隨舂炊磨即宿其处。或在糞堆。尊者語言。汝好勤心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。於其戶內敷草而坐。思惟观佛。母受教已。至夜坐处戶內命終。生忉利天。大家曉见瞋恚而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。以草繫脚置寒林中。此婢生天与五百天子以为眷屬。即以天眼。观见故身生天因缘。尋即將彼五百天子。齎持香华到寒林中。燒香散花供養死屍。放天光明照於村林。大家见怪。普告遠近。詣林观看见已語言。此婢已死何故供養。天子報言。此吾故身。即为具说生天因缘。後皆回詣迦旃延所。礼拜供養因缘说法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果已還归天上。以是因缘。智者應当如是學之。
又佛说摩诃迦葉度貧母经云。佛在舍衛國。是时摩诃迦葉。独行教化到王舍城。常行大哀福於众生。捨诸豪富而从貧乞。时欲分衛。先入三昧。何所貧人吾当福之。即入王舍大城之中。见一孤母最甚貧困。在於街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以为巖窟。羸劣疾病常臥其中。孤单零丁无有衣食。便於巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福堂。母时飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡难言。母从乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪願从乞。多少施我可得大福。尔时老母即说偈言。
舉身得疾病孤窮安可言一國之最貧衣食不盖形世有不慈人尚见矜愍憐云何名慈哀而不知此死普世之寒苦无过我之身願见哀矜庶實不为人惜
摩诃迦葉即答偈言。
佛为三界尊吾备在其中欲除汝飢貧是故从貧乞若能減身口分銖已为施長夜得解脫後生得豪富
尔时老母。闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。是以施之。則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不得持出。側身僂体。籬上受与。迦葉受之。尊口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著餘处飲。母則不信。謂吾棄之。即於母前飲訖盪鉢。還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自念。当现神足。令此母人必獲大安。即在空中广现神變。尔时母人见此踊躍。一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即啟迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然不现。老母数日寿終。即生忉利天上。威德巍巍震动天地。光明挺特。譬如七日一时俱出。照曜天宮。帝释驚悸。何人福德感动胜吾。即以天眼。观此天女。福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言。此之福報。缘其前世供養迦葉所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女。持天香花忽然来下。於虛空中散迦葉上。然後来下。五体投地礼畢却住。叉手歎曰。
大千國土佛为特尊次有迦葉能閉罪門昔在閻浮糞窟之前为其貧母開说真言时母欢喜貢上米潘施如芥子獲報如山自致天女封受自然是故来下归命福田
天女说已。俱還天上。帝释心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。当作良策。即与天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身体痟瘦。僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之状不儲飲食。迦葉後行分衛。见此貧人而往乞食。公言。至貧无有如何。迦葉呪願良久不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。唯有少飯。適欲食之。闻仁慈德但从貧乞。是以福之。今虽窮困。意自割損以施贤者。審如所云。令吾得福。天食之香非世所闻。若預開瓶苾芬之香。迦葉觉之全不肯取。即言。道人弊食不多。將鉢来取迦葉即以鉢取受。呪願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉即嫌其香。公母释身。疾飛空中。彈指欢喜。迦葉思惟。即知帝释化作老公而为福祚。吾今已受不宜復還。迦葉讚歎帝释种福无厭。忍此醜類。来下殖福。必獲影報。帝释及后倍復欣踊。是时天上伎樂来迎。帝释到宮。倍益欢喜頌曰。
浮云南北竟无归子客東西何可依原憲糟糠竊有望田氏膏腴詎敢希藹藹廡庭绝車馬寂寂蓬門掩席扉宿昔偷光悋餘照今日窮途空自欺