诸经要集卷第十一

诸经要集

诸经要集卷第十一

[＊]西明寺沙門释道世[＊]集

业因部第十九(此有五缘)

述意缘

发业缘

罪行缘

福行缘

杂业缘

述意缘第一

悲夫。迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任燋爛而不疲。若螥蠅之樂臭屍。似飛蛾之投火聚。良由迷因謬果不識善惡。所以樂造苦因。隨缘起业。备歷艱辛。具受塗炭。迄今燒煮莫知休息。如来大悲不忍永棄。示其苦樂。令其欣厭也。

发业缘第二

问曰。云何名业道义。答曰。身口七业。即自体相为名业道。餘三者意相應心。又即彼业能作道果。名为业道。问曰。若即业名道。皆能趣地獄等者。何故餘三非是业道。答曰。如彼七业。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼业。故不名业道如對法論云。復次有四种诸业差別。謂黑黑異熟业。白白異熟业。黑白黑白異熟业。非黑白无異熟业能尽诸业。黑黑異熟业者。謂不善业。由染污故。不可愛異熟故。白白異熟业者。謂三界善业。不染污故。可愛異熟故。黑白黑白異熟业者。謂欲界杂业。善不善杂故。非黑白无異熟业能尽诸业者。謂於方便无間道中。诸无漏业。以方便道无間道是彼诸业對治故。非黑者。离烦恼垢故。白者。一向清净故。无異熟者。生死相違故。能尽诸业者。由无漏业。为永拔得黑等三有漏业与異熟習气故。又优婆塞戒经云。若善男子。有人不解如是业缘。无量世中流转生死。虽生非想非非想处寿八萬劫。福尽還墮三惡道。故佛告善男子。一切模畫无胜於意。意畫烦恼。烦恼畫业。业則畫身。

又阿毘曇杂心业品偈云。

业能庄飾世趣趣各处处是以当思业求离世解脫身口意集业在於有有中彼业为诸行严飾种种身身业当知二謂作及无作口业亦如是意业当知思

又彌勒菩萨所问经論云。此十不善业道。一切惡法。皆从貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或为皮肉錢財故。斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。殺蛇蠍等。以生众生苦恼故。虽殺无罪。或言。波罗斯等。言殺却老父母及重病者。則无罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或为自身。或为他身。或为飲食等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊。及瞋人所愛。偷盜彼物等。是名依瞋起。若依癡心起者。如有婆罗門言。一切大地诸所有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。以我无力故。为餘姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。

如依三毒起邪婬者。若依貪心起者。或於众生起貪染心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起者。或依他守护資生。依瞋心故起。或婬怨家妻妾。或婬怨家所愛之人等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼。熟花熟果。飲食河水及道路等。女人行婬无罪。或如波罗斯等邪婬母等是名依癡起。如依三毒起妄語者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(皆亦如是)依貪心起者。依貪結生。次第二心现前。如是名为依貪起。依瞋結生者。名为依瞋起。依癡結生者。名为依癡結起。如貪瞋与邪见。皆亦如是應知。

问曰。於业道中何者是前眷屬。何者是後眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒牧羊。或以物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未斷。所有惡业。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念时。所有作业及无作业。是等皆名根本业道。次後所作身行作业。是名殺生後眷屬业。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪见业中。无前眷屬以初起心即时成就根本业道。

又身口意。十不善业道。一切皆有前後眷屬。此义云何。如人起心。欲斷此众生命。因復更斷餘众生命。如欲祭天殺害众生。即奪他物。欲殺彼人復婬其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主。復以种种斗亂言说。破彼親屬。无时非實。於彼物中生於貪心。即於彼人復生瞋心。为殺彼人故。生如是邪见。增長邪见以斷彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第。具足十种不善业道。如是等业。名前眷屬。一切十不善业道。皆亦如是應知。

又离善道非方便。修行善业道是方便。以遠离根本故。及遠离方便故。言方便者。如彼沙彌。欲受大戒。將詣戒場。礼众僧足。即请和尚。受持三衣。始作一白。作第二白时。如是悉皆名前眷屬。从第三白至羯磨竟。所起作业及彼念起无作业。是等皆名根本业道。次说四依。乃至不捨所受善行。身口作业及无作业。如是等悉皆名後眷屬。

述曰。上来虽引经論明业因多种。至时斷罪未明輕重。故別引优婆塞戒经。辨业不同。別有四例。一將物對意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復八。四依萨婆多論。有心无心不同復八。臨时判罪並皆攝尽。故经第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如无惡心殺於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺於畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心殺所生父母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺於畜生者是。

第二如是惡业。復有八种輕重不同。何等为八。一有方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一种。以心力故得輕重果。如十善业道。有其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人。能勤礼拜供養父母師長和尚有德之人。先意问訊。言則柔軟。是名方便。若作已竟。能修念心。欢喜不悔。是名成已。作时專著。是名根本。十善既尔。十惡亦然。

第三是十业道。復有三种。謂上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中(綺互作八准前可知)。

第四依萨婆多論。方便根本成已。有心无心作(綺互作八准前可知)自下依三界六道。发业多少有異。第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五业道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪见。於中惡口綺語及瞋。彼受苦时。三种现行。惡罵獄卒故。惡口现行。即此惡口語不應时。違法非正。即落綺語。尔时忿怒。即是瞋恚。此三不善。地獄现行。若論貪业及与邪见。成就在心而不现行。以彼麁凡未斷烦恼。故貪邪见成就在心。彼处男女各恒受苦。无有男女共行邪事。是故无此貪心现行。以常受苦心識暗鈍。不能推求因果有无。是故亦无邪见现行。自餘殺盜妄語兩舌。彼处不行一向是无。问若地獄不有现行貪及邪见业道者。云何说彼成就。此二若烦恼心法未斷已来。虽不现行。性恒成就。不同身口七支色业。是麁作法。发动方成。无造作处則不说成。故杂心論云。地獄之中。无相殺故无殺业道。无受財故无盜业道。无執受女人故。无邪婬业道。異想说故名妄語。彼无異想故无妄語。常樂离故无兩舌。为苦所逼故有惡口。不时说故。故有綺語。貪及邪见。成就不行。第二第三。明鬼畜道中。十惡具有。而无身口七支惡律儀也。问今畜生中不知。言者。虽有音声成口业不。答彼起瞋时。发声則別。虽非言辯亦成口业。故成實論云。畜生音声是口业不。答虽无言说之別。从心起故。亦名为业。亦可言具十者。多是龍王。辯人意志故。具十业道。自餘癡鈍畜生。但可具身三意三六种。餘四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人語者。此亦可具十惡。

第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北单以論罪者。彼方唯有四不善业。一綺語。二貪。三瞋。四邪见。由有歌詠故有綺語。貪瞋邪见成而不行。问北方有行欲事。云何言无邪婬业道。答彼方无夫妻共相配匹。虽有婬事无相陵奪。故。无邪婬。问既有行婬。即貪欲现行。云何而言但成不行。答彼起婬貪。非俗能裁。虽数现行。圣说无罪。但此貪心所起之婬。尚非罪业。不牽苦報。何況內心能起之貪。如世夫妻。貪愛非制。问北方之人。既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不说有妄語业。答彼人淳直不行姦偽。无誑他心。故非妄語。彼定千歲故无殺命。彼方衣食地有粳米樹有宝衣。自然而出。无有守掌。故无偷盜。彼人和柔。故无兩舌惡口等业。故杂心論云。欝单有四不善业道。寿命定故无殺生。无愛財故无盜。无杂愛女人故无邪婬。无欺他故无妄語。常和合故无兩舌。以柔軟故无麁言。有歌歎故有綺語。若論意业道。虽成就而不现行。

第五就天起罪行者。此欲界六天。有殺盜等。於中虽有十不善业。而无身口七种惡律儀。故杂心論云。欲界六天。有十业道。离不律儀。虽不害天。而害餘趣。如害修罗。亦有截手足斷而復還生。若斬首則死。展转相奪。乃至十业道一切皆有。亦有薄福诸天。乏少資缘。更相攬竊。故有盜业。或有诸天。自薄所受婬他美天。故有邪婬。自餘七业。文显可知。

依十善分別者。如毘曇論说。於彼地獄趣中。唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自餘一切皆具十善。文显可知。

若論色无色天。依阿毘曇則无不善。據理而言。亦有輕微三业不善。謂彼意地有邪慢等。身口业过。如初禅中。婆伽梵王。語诸梵众。汝得住此。我能令汝尽老死邊。汝等不須詣瞿曇所。黑齿比丘往彼问言。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧滅。梵王答言。我是诸梵中尊者。黑齿比丘言。我不问梵王尊卑。但问。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧滅。彼不能答。即捉尊者。牽出众外。語尊者言。我不能知初禅三昧。从何三昧生。从何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善烦恼。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。发动身口微不善业。然不於他人起麁違損。以生上者曾修得定。尽离欲界麁貪瞋等。故得彼報。還能修定。虽有烦恼。唯是癡心。以迷道故。起愛慢等。樂修善行法。望得胜他。此等烦恼为定所壞。故不損物。不相違害。若依毘曇。上界烦恼非是不善。说为无記。此細貪等能污净心。虽是无記体是染污。不同報生色心苦樂及威儀等。白净无記故。論说为秽污无記。是污秽故。潤业受生。若此烦恼不潤业者。业种則燋永不牽報。上界众生不應更生。由能潤业故得更生。问上界烦恼。既能潤业潤生得報。何故非記。答上界烦恼虽復潤业。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦。故是无記。不同下界不善烦恼感得總報及別報苦。

若依成實論。上二界中所起邪见。皆名不善。如彼論说。人在色无色界謂是涅槃。臨命尽时。见欲色中阴即生邪见謂无涅槃。謗无上法。当知彼中有不善业。又論说。彼上界邪见是苦因缘。道理上界據其位判。众生心細。所起惑微。多不成业。故名无記。若據通論。不妨於中有起麁邪。成不善者。毘曇所说义当前判。成實所論义当後通。又據望理。彼細烦恼。皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡业三界通起。唯有多少增微为異。

述曰。向来就凡。明诸罪障依身口发业竟。若論圣人。如須陀洹等。出观失念。容有起意輕微不善。生惡願等。具欲結者。貪瞋虽強。片似餘凡。唯可直起。貪欲瞋慢。不更思審。起邪见心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬。加拳等事輕不善业。若依成論有意不善。設动身口不成业報。如滴水熱𨫼。虽濕還乾。

罪行缘第三

述曰。此明圣者。就後福行。说有罪行者。但此罪行。妄见境染。執定我人。取著違順。便令自他皆成惡业。是以经云。貪欲不生滅。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为貪欲。將入於地獄。是故心外虽无別境。称彼迷情強见起染。如夢见境起诸貪瞋。称彼夢者謂實不虛。理實无境唯情妄见。故智度論说。如夢中无善事而善。无瞋事而瞋。无怖事而怖。三界众生亦復如是。无明眠故。不應瞋而瞋等。故知心外虽无別境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地獄等相。惡业成时妄见受苦。如正法念经云。閻魔罗人非是众生罪人见之謂是众生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡业既尽。命終之後。不復见於閻罗獄卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽則无有燈。业尽亦尔。不復见於閻罗獄卒。如閻浮提日光既现則无暗冥。惡业尽时。閻罗獄卒亦復如是。惡眼惡口。如众生相可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡业畫壁亦復如是。不復见於閻罗獄卒可畏之色。以此文證。众生惡业應受苦者。自然无中妄见地獄问曰。见地獄者。所见獄卒及虎狼等。可使妄见。彼地獄处。閻罗在中判诸罪人。則有此境。云何言无。答曰。彼见獄主亦是妄见。直是罪人惡业熏心。令心變異无中妄见。實无地獄閻罗在中。故唯識論云。如地獄中。无地獄主。而地獄众生。依自然业。见地獄主与种种苦。而起心见。此是地獄处。此是夜时。此是晝时。我以惡业故。见狗见烏。或见山壓。以此文證。善惡熏心令心異见。實无地獄。是故心外虽无地獄。惡业成时強自妄见。问曰。此苦业報既非善事。寧不直尔说善令習。何須称情说苦业耶。答曰。善惡因果。法須相對。若不说其貪等是过。何由得显施等是善。若不宣说三塗是苦。无由得显人天等樂。是故須说凡夫罪行。令人識知厭离归善。若鈍根者。闻此苦业。生厭离时。即求世樂。因此转心修诸福业。若利根者。闻此苦业。生厭离时。即求解脫。因此转心能修道观。便於惑中得起出世因。故经说言。一切烦恼皆是佛种。故知苦业厭离之本。起善之缘。是故須说。若不说此惡业罪行。众生不識。常行不斷。虽称情见说诸过惡。然實心外无別业苦。唯識无境心体恒净。故经说言。虽说貪欲之过。而不见法有可貪者。虽说瞋恚之过。而不见法有可瞋者。虽说愚癡之过而知诸法不癡无礙。虽示众生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證知罪行因果唯心无外。凡愚不解。称情方便。須说业苦向来兩門。就其實教说罪体真无別可破。以愚未解須定说罪。此是別明愚人迷真妄解故須定说罪行意也。

福行缘第四

述曰。此明福行者。對前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修诸事福。而生下界。名欲界业。五道之中。皆悉得起。先就地獄述者。依毘曇说。地獄之人。亦有三善业。即是意地三善根。此唯成就非是现行。以是难处多不闻法思量趣道。故无现行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王。殺五百婆罗門。生地獄中。发生信心。生甘露國。故知现行。若依成論。亦说地獄有善现行。虽无力勵方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂诸众生无始已来。曾修世間信進念等。未起邪见謗无因果。此善不滅。生便得之。名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘強者。大圣现化令苦止息。为说道法。得修方便。第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃经。佛说义时。无量鳥獸发菩提心。生於天上。若依毘曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普於一切众生处起。以鬼神不能受故。故萨婆多論。畜生以癡鈍故。不发律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。

若就人中。北单越人。唯成意地。三善业道而不现行。不斷善故。至劫尽时人皆修禅。彼独不能离欲非分。自餘三方皆有十善。有不具者。

若就欲界六天以論。即无出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝释多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界诸天。以論依毘曇。生上失下。上界不起下界善业。以其界地因果斷故。身生上界。下地法斷。此據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天。见佛礼拜。发言讚歎。即是散善。此是寄起欲界善业。若依毘曇毘婆沙論等。梵天礼讚非欲界善。是其初禅威儀心起。據此所依无記非善。據外身口。是上色业。此明欲界亂善福业依身起处竟。

第二明色界四禅定业。依身起处。若鬼畜中。值圣強缘能悟道者。亦得修起。以其无漏依禅起故。縱无根本深定正体。必有麁淺未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来斷欲結时。此业則招初禅梵果。若就人天以論。修色界业。除北单越无修禅者。自餘三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禅者。意地有三所。謂无貪无瞋正见。若論身口七善业者。謂依定心发得禅戒。禅戒則是身口七善。故得禅时有色十善。若就无色诸天以論。依毘曇。无色界天不得修起色界定业。生上捨下界地斷故。若依成論。凡生无色。亦得起下色界中业。此明色界禅定福业十善业道依身起处。若論无色四空定业依身起处。三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若論圣人起福。非關凡夫希故不述。

杂业缘第五

述曰。此行名圣说不定。所謂罪行。诸经或说名黑黑业及不善业。凡夫福行。诸经或说名黑白业及以善业。名虽种种行体无殊。行体云何。如智論说。殺害等是不善业。布施等是善业。此則是说罪福二行。言殺等者。等取十惡齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等业。同是世善。俱名福行。此世善中。八禅定者。望欲界亂善。名不动行。若望出世理观智慧。此缘事住。則名福行。如说六度前五度中所有禅定。通亦名福。但诸罪福人行不同。或專修福。或唯造罪。或復有人。罪福俱行。專修福者。所謂净心。为益他人行施戒等。唯造罪者。謂无慈潤。动身口意皆为損他。罪福俱者。謂修福时內心不净。或兼損物。此則是其欲界杂业。非純净故。亦名不净。若論罪行。麁显可知。若論杂业。与净福行有同有異。稍隱难知。謂诸修福據其外相。事中信樂所作皆同。若據內心。为自为他所求各別。精麁不等。以诸修福外同內異故。有純杂二业不同。若能調心慈悲愍物。隨所施为皆成大善。若不守念。視相修福。內麁外細。唯成杂业。称彼愚情虽謂过世理實違道。亦非净福。以修福时不观生空。我倒常行遍通三性。所有作业与倒相應。是假取性。是故迷道。以不著心多求世報。又多求名。故非净福。以此純杂世俗多迷。今略偏論令人識行。先論杂业後明净福。但诸杂业自有麁細。麁者为惡兼損他人。細者自为唯求世報。先論麁杂。若就施論。或有非法取財施者。如盜他物以用布施。此感来報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故优婆塞经云。若人施已生於悔心。若劫他財持以布施。是人未来虽得財物。常耗不集。或有为施兼損他者。謂若施时不正念善。或生瞋恚。或起高慢。当墮惡道。虽得福報畜中別受。不感人天。故分別业報经偈云。

修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大龍身能修大布施高心陵蔑人由斯业行生大力金翅鳥

若为修福求世報者。如捨財时自求来報。或恐身財无常故捨。或为名闻專求自益。此非慈悲为濟貧苦。猶如市易。非純净业。是以经中名不净施。如百論说。为報施者。是名不净施。如市易故。報有二种。现報者。名称敬愛等。後報者。後世富貴等。名不净施。譬賈客遠到他方。虽持杂物多所饒益。然非憐愍众生。以自求利故。是业不净。布施求報亦復如是。以此證知。无實慈愍自求名称。或为来報。縱虽广施皆非净业。业非净故得報不精。故分別业報经云。若为生天施。或復求名闻酬恩。及望報恐怖故行施。獲果不清净。所受多麁澁。施行既尔。戒等诸善不净同此。故百論云。不净持戒者自求樂報。若持戒求天上与天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。为婬欲故。如覆相者。內欲他色。外作親善。是名不净。此外細心不净持戒。如阿难語难陀。说偈云。

如羝羊相觸將前而更却汝为欲持戒其事亦如是

開心專为益他。得福則多。又於施境有貧有病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故贤愚经云。佛讚五施得福无量。所謂施遠来者。遠去者。病瘦者。於飢餓时施於飲食。施知法人。如是五施。现世獲福。此施有宜现獲多福。不同求名。施非要处。虽多割捨不得净報。又隨喜他施者。若望诸極麁造不善者。是其細罪。亦得名善。若望离欲及專为他。此之杂业則是其罪。故智度論云。麁人有麁罪。細人有細罪。故此杂业罪福俱行。望心非純。是不净业。上来明其罪福俱行是其欲界不净杂业竟。若論净业。翻前可知。故百論云。净施者。若人愛敬利益。得福亦多故因果经偈云。

若有貧窮人无財可布施见他修施时而生隨喜心隨喜之福報与施等无異

又大丈夫論偈云。

悲心施一人功德大如地为己施一切得報如芥子救一厄难人胜餘一切施众星虽有光不如一月明

若诸凡夫造其罪福。不解因果善惡无性。是为迷事。取性常繫三有故。智度論云。譬如蠅无处不著。唯不著火焰。众生愛著亦復如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波罗蜜性空大火。以此證知。无善惡性常轮五道。即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经論竟。

又杂宝藏经云。昔佛在世时。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛敬。父語女言。汝因我力舉宮愛敬。女答父言。我自有业。不因父王。王闻瞋忿而語之言。今当試汝有自业力。即遣左右。覓一最下貧窮乞人。以女付之。王語女言。汝自有业不假我者。从今可驗。女猶答言。我有业力。即共窮人相將出去。婦问夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛城中第一長者。父母居家都已死尽。无所依怙。是以窮乞。婦復问言。汝今頗知故宅处不。答言知处。但宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍。周歷安行。隨其行处伏藏自出。即以珍宝雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使。不可称計。王卒憶念。我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎。宮室錢財不減於王。王女即日遣其夫主。往请於王。王即受请。见其家內宮宅庄严。歎未曾有。王往问佛。此女先世作何福业。得生王家。身有光明。佛答王言。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃頭王以佛舍利起七宝塔。王大夫人。见即便以天冠拂飾。著像顶上。以天冠中如意宝珠。著塔棖頭。因发願言。使我將来身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八难之处。昔夫人者今善光是。後於过去迦葉佛时。復以餚饍供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸请。我今已请使得充足。夫還聽婦。尔时婦者今善光是。尔时夫者今日夫是。由昔遮婦。恒常貧賤。以還聽故。要因其婦得大富貴。无其婦时後還貧賤。以是因缘。善惡之业逐身受報。未曾違失。

又杂宝藏经云。佛在世时波斯匿王。时於眠中闻二內官共諍道理。一人说言。我依王活。一人答言。我自依业。不依王也。王闻可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今当使一人往者。重与財物。尋即遣。彼依王活者。持所飲酒送与夫人。此人出戶。鼻中血出不得前進。尋即倩彼依业者送。夫人见已。重賜錢財衣服瓔珞。来到王前。王见深怪。即便喚彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王闻歎言。佛語真實。自作其业還自受報。不可奪也。由是观善惡報應自业所引。非天非王之所能与。要須自作自得。起於正见。言业果報。近獲人天。遠招佛果。若違圣教具受前苦。頌曰。

尋因途乃異及捨趣猶并苦極思归樂樂極苦還生豈非罪福別皆由封著情若斷有漏业常见法身寧