诸经要集卷第十三

诸经要集

诸经要集卷第十三

[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世[＊]集

受報部第二十二(此有九缘)

述意缘

報類缘

现報缘

生報缘

後報缘

定報缘

不定缘

善報缘

惡報缘

述意缘第一

夫善惡之业用。寔三報之徵祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五兀之切酷。斯为现報也。群徒潛淪於幽壑。神陟轮飄而不改。身酸歷代之殃舋。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。迷法永惑於始終。为著翅之暴狸。飛沈受困而难計。斯为後報也。玄鑒三代溺喪之流。深蛇来變坏形之累。使悟四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。

報類缘第二

如优婆塞戒经云。佛言。善男子。众生造业。有其四种。一者现報(今身作極善惡业即身受之是名现報)二者生報(今身造业次後身受是名生報)三者後報(今身造业次後未受更第二第三生已去受者是名後報)四者无報(猶无他等业是)此无報业。復有四种。一时定報不定(此於三时決定不改由业有可转故報不定)二報定时不定(由业力定報不可改然时有可转故时不定)三时報俱定(由业定故感时亦定)四时報俱不定(由业不決定故时報亦不定)众生作业有具不具。若先念後作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作业已定。果報不定。復有作已亦具足者。謂作业已定当得報。復有作已不具足者。果報虽定时節不定。復有作已亦具足者。时報俱定。復有作已不具足者。持戒正见。復有作已亦具足者。毀戒邪见。復有作已不具足者。三时生悔。復有作已亦具足者。三时不悔。如惡既尔。善亦如是。

现報缘第三

如佛说行七行现報经云。尔时世尊告诸比丘。有七种人。可所事可敬。是世間无上福田。云何七种人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行捨。五者行空。六者行无相。七者行无願。其有众生行此七法。於现法中獲其果報。阿难白佛言。何故不说須陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与須陀洹乃至佛等。其事不同。虽供養須陀洹等。不现得報。然供養此人者。於现世得報。是故阿难。当勤勇猛成辦七法。

又杂宝藏经云。昔乾陀衛國。有一屠兒。將五百頭小牛。尽欲刑犍。时有內官以金錢贖牛。作群放去。以是因缘。现身即得男報具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人自恣而去。未曾通白。今何故尔。王时即喚问其所以。答王言曰。向见屠兒將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因缘。身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深於佛法生信敬心。夫以华報所感如此。況其果報豈可量也。

又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧尽。飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。即时以鹽塗诸牛口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一时截取。以火煨炙而共食之。食已相与臨水澡漱。俱嚼楊枝。揩齿既了。擘以割舌。惡业力故。诸人舌根猶如爛果。一时俱落(此皆现報以业重故)。

生報缘第四

如涅槃经云。善男子。如人捨命受大苦时。宗親圍繞号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有五情无所知觉。肢節戰动不能自转。身体虛冷暖气欲尽。见先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜影现東移。理无西逝。众生业果亦復如是。此阴滅时彼阴續生。如燈生闇滅。闇滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印与泥合。印滅文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不餘处来。以印因缘而生是文。现在阴滅中阴阴生。是现在阴終不變。为中阴五阴。中阴五阴亦非自生。不从餘来。因现阴故生中阴阴。如印印泥。印壞文成。名虽无差。而时節各異。是故我说。中阴五阴。非肉眼天眼所见。是中阴中有三种食。一者思食。二者觸食。三者意食。中阴二种。一善业果。二惡业果。因善业故。得善觉观。因惡业故。得惡觉观。父母交会和合之时。隨业因缘向受生处。於母生愛。於父生瞋。父精出时謂是己有。见已心悅而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴壞生後五阴。如印印泥。印壞文成。生时诸根有具不具。具者见色則生於貪。生於貪故。則名为愛。狂故生貪。是名无明。貪愛无明二因缘故。所见境界皆悉顛倒。

又修行道地经云。人行不純。或善或惡。当至人道。父母合会。精不失时。子来應生。其母胎通无所拘礙。心懷欢喜而无邪念。則为柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦无腐敗。亦不赤黑。不为風寒众毒杂錯。与小便別。應来生者。精神便起。設是男子。不与女人共俱合者。五欲与通。男子敬念欲向女人。父时精下。其神欣喜。謂是吾許。尔时即失中止五阴。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用欢躍。是为色阴。欢喜之时。为痛樂阴。念於精时。是为想阴。因本罪福缘得入胎。是为行阴。神处胎中。則为識阴。如是和合。名曰五阴。若在胎时即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍转。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變如息肉。至七七日转如段肉。至八七日其堅如坏。至九七日變为五胞。兩肘兩髀及頭颈从中出也。至十七日復有五胞。二手腕二脚腕。及生其頭。至十一七日。續生十四胞。五手指五足指及眼耳鼻口。此从中出。至十二七日。是诸胞相转漸成就。至十三七日。則现腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。至十七七日。則有𦝩处。至十八七日。生藏熟藏起此二处。至十九七日。則生髀。及𨄔腸骨。手掌足趺。臂節筋連。至二十七日。生阴脐乳頤颈形相。至二十一七日。体骨各分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口七骨著颈。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。復有微骨。總有一百八。与体肉合。具十八骨。著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連結。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日。其骨稍堅如未熟瓠。至二十三七日。其骨转堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是𨄔骨髀骨。臗骨脊骨。胸骨脇骨。肩骨項骨。頤骨臂腕手足诸骨等。各自转相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風所由牽引舉动。至二十四七日。生一百筋連著其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至二十六七日。诸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日。纔有皮像。至三十一七日。皮转厚堅。至三十二七日。皮革转成。至三十三七日。耳鼻唇指诸膝節成。至三十四七日。生九十九萬毛发孔。猶尚未成。至三十五七日。毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十七七日。其母腹中。若干風起。開兒目耳鼻口。或有風起。染其发毛。或端正或醜陋。又有風起。成体顏色。或白赤黑。有好有醜。皆由宿行。在此七日中。生風寒熱。大小便通至三十八七日。在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者。便有香風可其身意。柔軟无假正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風令身不安。不可心意。吹其骨節。令瘻邪曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是为三十八七日。九月不滿四日。其兒身体骨節則成为人。其小兒体而有二分。一分从父。一分从母。身诸发毛。頰眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者从母生也。自餘爪齿骨節。髓腦筋脈堅者从父生也。其小兒在母腹中。处生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內在其左脇也。若是女子。背母而面向外处在右脇也。居苦痛臭处污露不净。一切骨節縮不得伸。捐在革囊。腹網纏裹。藏血塗染。所处逼迮。依因屎尿处溺瑕秽。若斯其於九月。此餘四日。宿有善行。初日後日。发心念言。吾在園观。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三日即中愁不樂。到四日时。母腹風起。或上或下。转其兒身。而令倒懸頭向產門。其有福者。时心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床花香之处也。其无福者。自发念言。吾从山墮投於樹岸溝坑溷中。或如地獄罗網蕀上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。人之手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是苦恼。恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒不識来去。生在地血惡露臭处。鬼魅来嬈。癎邪所中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段地。烏鵄鵰狼各来諍之。诸邪妖鬼。欲得兒便。周匝圍繞。亦復如是。若宿行善德。邪不得其便。兒已長大。團哺養身。適得穀气。其体即生八十种蟲。兩种在发根。一名舌蝭。二名重蝭。三种在頭。名曰堅固傷損毀害。一种在腦。兩种在腦表。一名𧑱蛛。二名耗擾。三名憒亂。兩种在额。一名甲下。二名朽腐。兩种在眼。一名舌蝭。二名重蝭。兩种在耳。一名識味。二名现味莫。兩种在耳根。一名赤。二名復赤。兩种在鼻。一名肥。二名復肥。兩种在口。一名搖。二名动搖。兩种在齿中。一名惡弊。二名凶暴。三种在齿根。名曰喘息休止捽滅。一种在舌。名曰甘美。一种在舌根。名曰柔軟。一种在上齗。名曰往来。一种在咽。名为嗽喉。兩种在瞳子。一名生。二名不熟。兩种在肩。一名垂。二名復垂。一种在臂。名为住立。一种在手。名为周旋。兩种在胸。一名额坑。二名广普。一种在心。名为班駮。一种在乳。名曰𧳮现。一种在脐。名为圍繞。兩种在脇。一名为月。二名月面。兩种在脊。一名月行。二名月貌。一种在背骨間。名为安豐。一种在皮裏。名为虎爪。兩种在肉。一名消膚。二名燒樹。四种在骨。一名为甚毒。二名習毒。三名細骨。四名杂毒五种在髓。一名殺害。二名无殺。三名破壞。四名杂骸。五名白骨。兩种在腸。一名𧏙蜋。二名𧏙蜋嘴。兩种在細腸。一名兒子。二名膓子。一种在肝。名为銀喍。一种在生藏。名曰枝牧。一种在熟藏。名为太息。一种在穀道。名为重身。三种在糞中。一名筋。二名目結。三名目編发。兩种在尻。一名流下。二名重流。五种在胞。一名肉姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名护計。一种在髀。名为撾枝。一种在膝。名为现傷。一种在𨄔。名为鐵嘴。一种在足指。名为燒然。一种在足心。名为食皮。是为八十种蟲。处在一身晝夜食体。

其人身中因風起病。有百一种。寒熱共合。各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因体興。反来危人。如身中蟲。擾动不安。三十六物。假名为人。以偽盖之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽会有夭寿。貴賤同迷。至死不知。譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復如是。

又瑜伽論云。又於胎中。经三十八七日。此之胎藏。一切支分。皆悉具足。从此已後。復经四日。方乃出生。此说極滿足者。或经九月。或復过此。若唯经八月。此名圓滿。若经七月六月。不名圓滿。或復缺減。故法华经偈云。

受胎之微形世世常增長薄德少福人众苦所逼迫

又三昧经云。说身內火界漸增。水界漸微。是故伽罗邏稠漸堅。乃至肉團。众生由此薄福。从小至大皆受其苦。又禅祕要经云。人身三分。脐为中原。頭为殿堂。额为天門。

又处胎经云。人受胎时。初七日有四大。二七日展转風吹向脇。乃至三十八七日。風名花令向產門。

又譬喻经云。風𭣝水。水𭣝地。地𭣝火。強者为男。弱者为女。風水相𭣝为男。地水相𭣝为女。

又解脫道論云。人身地界。碎之为尘。一斛二升。

又增一经云。一人身中。骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶。

又五道受生经云。兒生三歲。凡飲一百八十斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飲一千八百斛乳。西拘耶尼人。飲一萬八百斛乳。北欝单越人。七日成身。初生之日置百路道行人授指与𠲿。所以不飲乳也(此之斛斗是古小斗三斗当今一斗舊人身形姝大不同今小兒恐怪乳多故別疏記)。

後報缘第五

如婆沙論云。有一屠兒。七生已来常屠。不落三塗。然生人天往来。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已来。所作屠罪之业。过七生已次第受之。无有得脫。善惡俱尔(此是後報也)。

又智度論云。舍利弗虽復聰明。然非一切智。於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那经中。佛在祇桓住。晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鷹逐鴿。鴿飛来佛邊住。佛经行过之。影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復作声。後舍利弗影到。鴿便作声戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘佛影覆鴿。鴿便无声不復恐怖。我影覆上。鴿便作声戰慄如故。佛言。汝三毒習气未尽。以是故。汝影覆时恐怖不除。佛語舍利弗。汝观此鴿宿世因缘。幾世作鴿。舍利弗。即时入宿命智三昧。观见此鴿。从鴿中来。乃至八萬大劫。常作鴿身。过是已往不能復见。舍利弗从三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。过是已前不能復知。佛言。汝若不能尽知过去世。試观未来世。此鴿何时当脫。舍利弗即入三昧。观见乃至八萬大劫。亦未免鴿身。过是已往不復能知。不審此鴿何时当脫。佛告舍利弗。此鴿除诸声闻辟支佛所知齊限。復於恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。轮转五道中。後得为人。经五百世中。乃得利根。是时有佛。度无量阿僧祇众生。然後入无餘涅槃。遺法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻讚佛功德。於是初发心願。願值佛。後於三阿僧祇劫。行六波罗蜜十地具。得作佛时。度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗。向佛懺悔白佛言。我於一鳥尚不能知其本末。何況诸缘。我知佛智慧如是者。为佛智慧故。寧入阿鼻地獄。受无量劫苦。不以为难。

定報缘第六

如佛说义足经云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦无脫者。何等为五。一当耗減法。二当亡棄法。三当病瘦法。四当老朽法。五当死去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得。

又佛说四不可得经云。佛与比丘及诸菩萨。明旦持鉢入舍衛城分衛。四輩皆从。诸天龍神。各齎花香伎樂。追从於上。时佛道眼。覩见兄弟同產四人。遠家棄业。山处閑居。得五神通。皆号仙人。宿對来至自知寿尽。悉欲避終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到无所罣礙。今反当为非常所得便。危失身命。当造方便免斯患难。不可就也。於是一人則踊在空中。而自藏形。无常之對安知吾处。一人則入市中人閙之处。广大无量。在中避命。无常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。处於其中間。无常之對何所求耶。一人則計。竊至大山无人之处。擘山兩解。入中還合。无常之對安知吾处。於时四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則时夭命。魚鱉所食。入市中者。在于众人而自終沒。於是世尊。覩之如斯。謂此四人暗昧不達。欲捨宿對。三毒不除。不至三達无極之慧。古今以来誰脫此患。佛則頌曰。

虽欲藏在空善处大海中假使入诸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進學无身乃为寧

佛告诸比丘。世有四事。不可獲致。何等为四。一曰。年幼顏色煒燁。发黑齿白。形貌光澤。气力堅強。行步舉止。出入自遊。上車乘馬。众人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齿落。面皺皮緩。体重拄杖。短气呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。

二謂身体強健。骨髓實盛。行步无双。飲食自恣。庄飾頭首。謂为无比。張弓捻矢。把執兵仗。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂为豪強。自計吾我无有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能动搖。身痛如搒。耳鼻口目。不闻声香美味細滑。坐起須人。污露自出。身臥其上。众患难喻。假使欲免常安无病。終不可得。

三謂欲求長寿在世无極。得于病死。命既甚短。懷萬歲慮。寿少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪见。不孝父母。不順師友。輕身尊長。反逆无道悕望豪富。謂可永存。譏謗圣道。以邪无双。噓天独步。慕于世榮。不識天地表裏所由。不別四大因缘合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受倡导。不知生所从来死之所归。心存天地謂是吾許。非常對至如風吹云。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不尔終不可得也。

四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊观。妻妾子息。以自嬌恣。飲食快意。兒郎僕使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑众人。計己无双。奴客庸馬。獸類畜生。出入自在。无有期度。不察前後。謂其眷屬从使之众意可常得。宿對卒至如湯消雪。心乃懷懼请求濟患。安得如願。呼噏命斷魂神独逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自独留。官爵財物。僕从各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告比丘。古今已来。天地成立。无免此苦四难之患。以斯四苦。佛興于世。

不定缘第七

如十住毘婆沙論云。善知不定法者。诸法未生未可分別。如佛分別业经中说。佛告阿难。有人身行善业。口行善业。意行善业。是人命終而墮地獄。有人身行惡业。口行惡业。意行惡业。是人命終而生天上。阿难白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因缘已熟。今世罪福因缘未熟。或臨命終。正见邪见。善惡心起。垂終之心其力大故。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。今有四人出现於世。云何为四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。或有一人。生卑賤家衣食不充。然无邪见。以知昔日施德之報。感得富貴之家。不作施德恒值貧賤无有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺餘与人等分。若生人中。多財饒宝无所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人恒懷邪见。与邊见共相應。後生地獄中。若得作人。在貧窮家无有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家衣食不充。然懷邪见。与邊见共相應。後生地獄。若生人中。極为貧賤衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴家多財饒宝。敬重三尊恒行惠施。後生人天。恒受富貴多饒財宝。是謂此人先樂而後樂。

尔时佛告比丘曰。或有众生先苦後樂。或有先樂後苦。或有先苦後亦苦。或有先樂後亦樂。若人寿百歲正可十十耳。或百歲之中作诸功德。或百歲之中造诸惡业。彼於異时。或冬受樂夏受苦。或少时作福長时作罪。後生之时。少时受福長时受罪。若復少时作罪長时作福。後生之时。少时受罪長时受樂。或先長时作罪後復長作罪。彼人後生之时。先苦後亦苦。若復少时作福長復作福。彼於後生之时。先樂後亦樂。尔时世尊告诸比丘。有四人出现於世。云何为四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供養衣被飲食臥具醫藥。无所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿罗汉。不作功德。於四事供養之中。不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德。阿罗汉四事供養无所乏短。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。

善報缘第八

如彌勒菩萨所问经論云。问云何布施果。答曰。略说布施。有一种果。所謂受用果。受用果復有二种果。所謂现在受用果。未来受用果。復有三种果。即此二种。復加般若。復有四种果。何謂四种。一有果而无用。二有用而无果。三有果亦有用。四无果亦无用。初有果而无用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。虽得无量种种果報。而不能受用。如舍衛天主。虽得无量种种珍宝。而不能受用。二有用而无果者。謂自不施。见他行施。起隨喜心。以是义故。虽得受用。而自无果。如天子物。一切沙門婆罗門等。虽得衣食及以受用。而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽诸長者等是。四无果亦无用者。謂布施已因即滅尽。或为出世圣道障故。猶如遠离烦恼圣人。復有五种果。謂得命色力樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是因缘。後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。

復有五种胜果。所謂施与父母病人法師菩萨。得胜果報。父母恩養。生長身命。是故施者得胜果報。又病人者。孤独可愍。以是义故。起慈悲心。施病人者得胜果報。又说法者。能生法身。增長法身。永達善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者得胜果報。又诸菩萨。悉能攝取。利益众生。起慈悲心。以攝取三宝。不斷绝因。以是义故。施菩萨者得胜果報。以菩萨发心勇猛悲願力大。不同餘福。其心狹劣也。

又增一阿含经云。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆处。於中能起。第二補治故寺。第三和合圣众。第四若多萨阿竭。初转法轮时。诸天世人。勸请转法轮。是謂四种受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟为多少。世尊告曰。閻浮里地。其中众生所有功德。正与一轮王功德等。閻浮地人。及一轮王之德。与瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地。及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如欝单曰一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也。

又中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。若能受持七种人者。得生帝释处。即说偈言。

供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭离麁言兩舌調伏慳悋心常修真實語彼三十三天见行此法者咸各作是言当来生此天

又杂宝藏经偈云。

福业如果熟不以神祀得人乘持戒車後得至天上定知如燈滅得至於无为一切由行得求天何所为

惡報缘第九

夫有形則影现。有声則響應。未见形存而影亡。声續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深信。不猜来肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺生。或剝切臠截。炮熬蚶蠣。飛鷹走狗。射獵众生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙众生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作诸牛馬猪羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車熬蛤蟍。为人所殺。螺蜆之類。不得寿終。還以身肉供充餚葅。在山禽獸。无量生死。若无微善永无免期。脫有片福劣復人身。或於胞胎墮落。出生喪亡。或十二十未有所知。从冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘殺生也。

又地持論云。殺生之罪。能令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆备五种果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生。苦众生故。所以身壞命終。地獄众苦皆来切己。二者殺生何故出为畜生。以殺生无有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復为餓鬼。以其殺生必缘慳心。貪著滋味。復为餓鬼。四者殺生何故生人而得短寿。以其殺生殘害物命。故得短寿。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。众患競集。故得多病。当知殺生是大苦也。

又杂宝藏经云。时有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻。常无有頭。何因缘故。目連答言。汝前世时。恒作魁膾弟子。若殺人时。汝常有欢喜心。以繩著髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是惡行花報。地獄苦果。方在後也。復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。无有手脚眼耳鼻等。恒为蟲鳥所食。罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时。常与他藥。墮他兒胎。是故受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後身。又缘其殺生。貪害滋多。以滋多故。便无义让而行劫盜。今身偷盜不与而取。死即当墮鐵窟地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。身常負重。驅蹴捶打。无有餘息。所食之味唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。恒为僕隷。驅策走使不得自在。償債未畢。不得闻法。缘此受苦轮回无窮。当知此苦皆缘偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養三宝。反取三宝光明。以用自照。死即当墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢。墮蟣虱中不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。形容黶黑。垢膩不净。臭处秽惡。人所厭遠。双眼盲瞎不覩天地。当知隱蔽光明。亦缘偷盜故。

故地持经云。劫盜之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財。苦众生故。身死即入寒氷地獄。备受诸苦。劫盜何故出为畜生。以其不行人道故。受畜生報。身常負重。以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。缘以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢。復为餓鬼。何故为人貧窮。缘其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。缘其劫盜偷奪沒官。若有財錢。則为五家所共。不得自在。当知劫盜二大苦也。

又杂宝藏经说。时有一鬼。白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因缘故受如此苦。目連答言。汝前世时。作聚落主自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺餘人。奪其飲食。飢困众生。由是因缘受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後也。

復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵轮。在我兩腋下。转身体燋爛。何因缘故尔。目連答言。汝前世时。与众僧作餅。盜取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄苦果。

又缘以盜故心不貞正。恣情婬佚。今身婬佚。现世凶危。常自驚恐。或为夫主邊人所知。臨时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。当受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是无量生死。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢。以本因缘。若遇微善。劣復人身。閨門婬亂。妻妾不貞。若有寵愛。为人所奪。常懷恐怖。多危少安。当知危苦皆缘邪婬生也。

故地持論云。邪婬之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物为苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出为畜生。以其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪婬復为餓鬼。以其婬佚皆因慳愛。慳愛罪故。復为餓鬼。何故邪婬婦不貞潔缘犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以復为人之所奪。当知邪婬三大苦也。

如杂宝藏经说。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人来殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因缘故尔。答言汝前世时。婬犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖。恐怖相續。故受如此罪。此是惡行花報。後方受地獄苦果。又缘其邪婬故。发言皆妄。今身若妄。苦恼众生。死則当墮啼哭地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。多诸疾病。尫羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒。人不愛念。当知此苦皆缘妄語生也。

故地持論云。妄語之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者多被誹謗。二者为人所誑。何故妄語墮於地獄。缘其妄語不實。使人虛尔生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出为畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復为餓鬼。缘其妄語皆因慳欺慳欺罪故。復为餓鬼。何故为人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語为人所誑。以其妄語欺誘人故。当知妄語四大苦也。又缘其妄語。便致兩舌。今身言无慈愛。讒謗毀辱。惡口杂亂。死即当墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦即畢墮畜生中。噉食糞秽。如鵜鶘鳥。无有舌根。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣復人身。舌根不具。口气臭惡。瘖啞謇澁。齿不齊白。滋歷疎少。脫有善言人不信用。当知讒亂皆缘兩舌生也。

故地持論云。兩舌之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。缘其兩舌离人親愛。愛离苦故。受地獄苦。何故兩舌出为畜生。缘其兩舌斗亂事同野干。受畜生身。何故兩舌復为餓鬼。以其兩舌亦缘慳嫉。慳嫉罪故。復为餓鬼。何故兩舌为人得弊惡眷屬。缘以兩舌。使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。缘以兩舌离人親好使不和合故。当知兩舌五大苦也。

又缘其兩舌言輒麁惡。今身缘以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺诸众生。死即当墮刀兵地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢。墮畜生中。拔脚賣膀。輸肶喪脾。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。四支不具。閹刖剠劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。当知殘害众生。皆缘惡口生也。

故地持論云。惡口之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者常闻惡音。二者所可言说。恒有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人闻为苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出为畜生。以其惡口罵人以为畜生。所以出獄即为畜生。何故惡口復为餓鬼。缘其慳悋。干觸惡罵。所以畜生苦畢復为餓鬼。何故惡口为人常闻惡音。以其发言麁鄙。所闻常惡。何故惡口所可言说。恒有諍訟。以其惡口違逆众德聽有所说言。常致諍訟。当知惡口六大苦也。

又缘其惡口言輒净綺都无义益。无义益故。今身則生憍慢。死即当墮束縛地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。唯念水草。不識父母恩養。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁义。不见三宝。若在中國。矬陋踒僂。人所陵蔑。当知憍慢。皆缘无义調戲不節生也。

故地持論云。无义語罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者所有言語人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义語墮於地獄。語既非义。事成損彼。所以命終受地獄苦。何故无义語出为畜生。缘語无义。人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故无义語復为餓鬼。語无义故。慳惑所障。因慳惑故。復为餓鬼。何故无义語罪出生为人。有所言語人不信受。缘語无义非可承受。何故无义語。有所言说不能明了。語既无义。皆缘暗昧。暗昧報故不能明了。当知无义語七大苦也。

又缘无义語故。不能謙让。使貪欲无厭。今身慳貪不布施。死即当墮沸屎地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢。墮畜生餓鬼中无有衣食。資仰於人所噉糞秽不与不得。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。飢寒裸露。困乏常无。人既不与。求亦不得。縱有纖毫。輒遇剝奪。守苦无方。亡身喪命。当知不布施。皆缘貪欲生也。

故地持論云。貪欲之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者多欲。二者无有厭足。何故貪欲墮於地獄。缘其貪欲作动身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出为畜生。缘此貪欲动乖人倫。是故出獄即为畜生。何故貪欲復为餓鬼。缘此貪欲得必貪惜。貪惜罪故。復为餓鬼。何故貪欲而復多欲。缘此貪欲所欲彌多。何故貪欲无有厭足。缘此貪欲貪求无厭。当知貪欲八大苦也。

又缘貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即当墮泥犁地獄。於歷劫中具受众苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。復多嗔恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不与親友。實亦眼不憙见。当知忿恚皆缘嗔恼生也。

故地持論云。瞋恚之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者常为一切求其長短。二者常为众人之所恼害。何故瞋恼墮於地獄缘此瞋恼恚害苦物故。受地獄苦。何故瞋恼出为畜生。缘此瞋恼不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋恼復为餓鬼。缘此瞋恼从慳心起。慳心罪故。復为餓鬼。何故瞋恼。常为一切求其長短。缘此瞋恼不能含容故。为一切求其長短。何故瞋恼。常为众人之所恼害。缘此瞋恼恼害於人。人亦恼害。当知瞋恼九大苦也。

又缘其瞋恼而懷邪僻。不信正道。今身邪见。遮人聽法诵经。自不餐採。死即当墮聾癡地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。闻三宝四諦之声。不知是善。殺害鞭打之声。不知是惡。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。生在人中。聾瞽不闻石壁不異。美言善響绝不觉知。当知阻礙聽法。皆缘邪见生也。

故地持論云。邪见之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中。得二种果報。一者生邪见家。二者其心諂曲。何故邪见墮於地獄。缘以邪见唯向邪道。及以神俗謗佛法僧。不崇三宝。既不崇信。斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪见復为畜生。缘以邪见不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪见復为餓鬼。缘此邪见慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復为餓鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻習纏心。所以为人生邪见家。何故邪见其心諂曲。缘此邪见不中正故。所以为人心常諂曲。当知邪见十大苦也。

如是一一微細。众惡罪业。无量无邊。皆入地獄。备受诸苦。非可算数而知。且略言耳。若能反惡为善。即是我師。

又八師经云。佛为梵志说八師之法。佛言一謂兇暴。殘害物命。或为怨家所见刑戮。或为王法所见誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮拷掠。萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或为餓鬼。当为畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展转。更相殘害。吾见殺者其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是说偈言。

兇者心不仁強弱相傷殘殺生当过生結积累劫怨受罪短命死驚怛遭暴患吾用畏是故慈心伏魔官

二謂盜竊。強劫人財。或为財主。刀杖加刑應时瓦解。或为王法收繫著獄。拷掠搒笞五毒皆至。戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。当为餓鬼。意欲飲水水化为膿。所飲食物。物化为炭。身常負重。众恼自隨。或为畜生。死輒更刃。以肉供人償其宿債。吾见盜者其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是说偈言。

盜者不与取劫竊人財宝亡者无多少忿恚愁毒恼死受六畜形償其宿債負吾用畏是故棄國施財宝

三謂邪婬。犯人婦女。或为夫主邊人所知。臨时得殃。刀杖加形。首足分离。禍及門族。或为王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自当辜。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅拄。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。当受畜生。若後为人。闔門婬亂。遠佛違法。不親贤众。常懷恐怖。多危少安。吾见是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是说偈言。

婬为不净行迷惑失正道形消魂魄驚傷命而早夭受罪頑癡荒死復墮惡道故吾妻子施建志樂山藪

四謂兩舌。惡口妄言。綺語。譖人无罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出。当为畜生。常食草蕀。若後为人。言不见信。口中恒臭。多被誹謗罵詈之声。臥輒惡夢。有口不得食。佛经之至味。吾见是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是说偈言。

欺者有四过讒佞傷贤良受身癡聾盲謇吃口臭腥顛狂不能信死墮拔舌囹吾修四净口自致八音声

五謂嗜酒。酒为毒气。主成诸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父礼亡母失慈。子兇虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身无不由之。酒之亂道三十有五。吾见是故。绝酒不飲。是吾五師。佛於是说偈言。

醉者为不孝怨禍从內生迷惑清高士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟群民净慧度八难自致觉道圓

六謂年老。夫老之为苦。頭白齿落。目視冥冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節疲痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心恼。識神转滅。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。吾见无常災變如此。故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是说偈言。

吾念世无常人生要当老盛去日衰羸形枯而白首憂勞百病生坐起愁痛恼吾用畏是故棄國行求道

七謂病瘦。肉尽骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退。手足不任。气力虛竭。坐起須人。口燥唇焦。筋斷鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身臥其上。心懷苦恼。言輒悲哀。今观世人。年盛力壯。华色煒曄。福尽罪至。无常百變。吾覩此患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是说偈言。

念人衰老时百病同时生水消而火起刀風解其形骨体筋脈离大命要当倾吾用畏是故求道願不生

八謂人死。四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。風去息绝。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身体侹直。无所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。无一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛尽。骨節能散。髑髏脾胫。各自異处。飛鳥走獸。競来食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤无免此患。吾见斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是说偈言。

惟念老病死三界之大患福尽而命終棄之於黃泉身爛還归土魂魄隨因缘吾用畏是故學道求泥洹

梵志於是心即開解。遂得道跡。長跪受戒为清信士。不殺不盜。不婬不欺。奉孝不醉。欢喜为佛作礼而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷阴。大喜敗阳。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯为大師也。

頌曰。

心境相乘业結牽纏七識起发八識成因三界受報六趣遷延隨处起业觸处拘連五阴勞倦九恼邅迍自非慈圣何慧爽神含情普洽機悟玄津舒則利物卷則收恩