诸经要集卷第十二
诸经要集
诸经要集卷第十二
[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世集
欲盖部第二十(此有三缘)
四生部第二十一
述意缘
五欲缘
五盖缘
述意缘第一
竊尋经論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學斷。无由證圣。欲知根本。略述三种。一自內五根。二外诸五尘。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃经云。善男子。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠离城邑至空曠处。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠离涅槃城邑。至於生死曠野之处。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教众生造无量惡。譬如惡子。不受師長父母教勅。則无惡不造。不調五根。亦復如是。不受師長善言教勅。无惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常为地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教经云。五根賊。禍殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。见其磨滅也。夫論盖者。是蔭覆义。謂覆障行者。令志性昏沈。定慧不明。隱沒善人。是修道正障。故名为盖。故對法論云。此盖能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心。障诸善品。令不得转。故名盖义。前之五欲从外五尘而生。此之五盖从內五根而发也。
五欲缘第二(此別三缘)
第一欲繫苦者。夫論五欲者既有其根。便发五欲。繫縛众生不得解脫。故涅槃经云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師。擒捕獼猴擔負归家。善男子。譬如國王。安住己界身心安樂。若至他界則得众苦。一切众生亦復如是。若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔受诸苦恼。自境界者。謂四念处。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色声香味觸等是也。即此五欲希須为义。貪著五尘名为欲也。并意識觸缘之境。名曰法尘。此之六尘非直名为魔所行处。復得惡賊之名。故涅槃经云。如六大賊。能劫一切人民財宝。六尘惡賊亦復如是。能劫一切众生善財。如大六賊。若入人舍。則能劫奪现家所有。不擇好惡。令巨富者忽尔貧窮。是六尘賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一切善法。善法既尽貧窮孤露。作一闡提。是故菩萨。諦观六尘如六大賊。
第二欲障苦者。夫論欲过者。謂五欲弊魔。六尘惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃经云。众生五識。虽非一念。然是有漏。復是邪倒增長诸漏。为一切凡夫取著於色。乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故为色繫縛。乃至为識之所繫縛。以繫縛故。則不得免於生老病死憂悲大苦一切烦恼。又云。若有菩萨自言戒净。虽復不与女人和合言語嘲調聽其音声。然见男子隨逐女时。或见女人隨逐男时。便生貪著。如是菩萨成就欲法。毀破净戒污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。
又智度論云。菩萨观种种不净。於诸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妬瞋諂妖秽斗諍貪嫉。不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不观富貴智德名闻。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖。閉繫囹圄。虽曰难解。猶尚易開。女鎖繫人。染著根深无可得脫。众病最重。如佛偈言。
寧以熱鐵婉转眼中不以染心邪視女色含笑作姿憍慢羞慚回面攝眼美言妬瞋行步妖秽以惑於人婬罗彌網人皆沒身坐臥行立回盻巧媚薄智愚人为之所醉執劍向敵是猶可胜女賊害人是不可禁蚖蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸有智之人所不應視若欲观之当如母姊諦視观之不净填积婬火不除为之燒滅
色过既尔。自餘香味觸等例皆如然。一切众生。无始已来永沈生死。不能出离者。寔由女色繫縛难脫。盲无慧眼。见生死坑致之陷墜。今惟道俗不观欲患。向之馳走。何日返之得免斯过。心恒被染不能暫捨。戒尚不存。焉有定慧佛性观哉。故涅槃经偈云。
作惡不即悔如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之
第三呵欲苦者。如智度論云。行者当呵五欲云。哀哉众生常为五欲所恼。而求之不已將墜大坑。得之转劇如火炙疥。五欲无益如狗齩骨。五欲增諍如烏競肉。五欲燒人如逆風執炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲无實如夢所得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不捨。为之後世受无量苦。此之五欲得时須臾樂。失时为大苦。如蜜塗刀。舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名为色声香味觸。此之五事禅家正障。若欲修定皆應棄之(上来三門總观五欲自下五門別呵五欲)。
第一呵色欲过。如頻婆娑罗王。以色故身入敵國。独在婬女阿梵婆罗房中。优填王以色染故。截五百仙人手。如是等种种因缘是名呵色欲过失。
第二呵声欲过者。如声相不停。暫闻即滅。愚癡之人。不解声相无常變失。故於音声中妄生好樂。於已过之声念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀罗女於雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。失诸功德。後墮惡道。有智之人观声生滅。前後不俱无相及者。作如是知則不染著。若斯人者。诸天音樂尚不能亂。何況人声。如是等种种因缘。是名呵声欲过失。故論云。如五百仙人飛行时。闻紧陀罗女歌声。心著狂醉。皆失神足一时墮地。如声闻闻紧陀罗王屯崙摩彈琴歌声。以诸法實相讚佛。是时須彌山及诸樹木皆动。大迦葉等诸大弟子。皆於坐上作舞。不能自安。天鬘菩萨问大迦葉。汝最大耆年。行於頭陀第一。今何故不能制自心。大迦葉答曰。我於人天诸欲。心不倾动。是菩萨无量功德報声。復以智慧變化作声。所不能忍。譬如八方風起。不能令須彌山动。若劫尽时。毘嵐風至。吹須彌山。令如腐草。如阿修琴。常自出声。隨意而作。无人彈者。此亦无散心。亦无攝心。是福德報生故。隨意出声。法身菩萨亦復如是。无所分別。亦无散心。亦无说法相。是无量福智因缘故。
第三呵香欲过者。人謂著香少罪。染愛於香開結使門。虽復百歲持戒能斷。一时壞之。如有阿罗汉。常入龍宮。食已以鉢授与沙彌令洗鉢中有殘飯数粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩床下。兩手捉繩床脚。其師至时。与繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將来。師言。不觉。沙彌得飲食。又见龍女身体端正香妙无比。心大染著。即作惡願。我当作福奪此龍处居其宮殿。龍言。後莫將此沙彌来。沙彌還已。一心布施持戒專求所願。願早作龍。是时遶寺足下水出。自知必得作龍。逕至師本入处大池邊。以袈裟覆頭而入。即死變为大龍。福德大故。即殺彼龍。舉池尽赤。未尔之前。诸師及僧呵之。沙彌言。我心已定。心相已出。將诸众僧。就池观之。如是因缘由著香过。復有一比丘。在於林中蓮华池邊经行。闻蓮华香鼻受心著。池神語言。汝何以捨彼林下禅靜坐处。而偷我香。以著香故。诸結臥者皆起。时更有一人来入池中。多取其华。掘挽根莖狼藉而去。池神默无所言。比丘言。此人破汝池华。汝都无言。我但池岸邊行。便见呵罵云我偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不净沒頭。我不共語也。如汝是禅行好人。而著此香破汝好事。是故呵汝。譬如白疊鮮净而有異物點污。众人皆见。彼惡人者。譬如黑衣。以黑點黑人所不见。誰问之者。如是等种种因缘。是名呵香欲过失。
第四呵味欲过者。当自觉悟。我但以貪著美味故。当受罪苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不观食。嗜心堅著墮不净蟲中。如一沙彌心常愛酪。诸檀越餉僧酪时。沙彌每得殘分。心中愛著樂喜不离。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得罗汉。僧分酪时。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。诸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中来。師言。愛酪人汝何以来。即以酪与之。復有一國王。名曰月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。取好香果以養其子。众子諍之一果墮地。守園人晨朝见之。奇其非常。即送与王。王珍此果香色殊異。太子见之便索。王愛其子即以与之。太子食果。得其气味。染心深著日日欲得。王即召園人。问其所由。守園人言。此果无种。从地得之。不知所由来也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果处。见有鳥巢。知鳥銜来。翳身樹上伺欲取之。鳥母来时。即奪得果將送。日日如是。鳥母怒之。於香山中取毒果。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王与太子食之。未久身肉爛壞而死。如是等种种因缘。是呵味欲过失。
第五呵觸欲过者。此觸是結使之因。是縛心之本。何以故。餘四情各当分。此則遍身染著。以其难捨常作重罪。尔时世尊。为诸比丘。说本生因缘。过去久遠世时。波罗柰國山中有一仙人。以仲秋之月。於澡槃中小便。见麚鹿合会。婬心即动。精流槃中。麚鹿飲之。即时有娠。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿当產时。至仙人菴邊而產。见子是人。以付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘。知是己兒。取已養育。及其年大勤教學问。通十八种大经。又學坐禅。行四无量心。得五神通。一时上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。呪令不雨。仙人福德。诸龍鬼神皆为不雨。不雨故。五穀五果尽皆不生。人民窮乏无復生路。波罗柰王憂愁懊恼。命诸大官集議雨事。明者議言。傳闻仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地傷足。瞋呪此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。无復人民。王即開募。其有能令仙人失五通屬我为民者。当分國半治。是國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。来應王募。女问诸人。此是人非。众人言。是仙人所生。婬女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金槃盛好宝物。語王言。我当騎此仙人項来。婬女即时。求五百乘車。載五百美女。五百鹿車。載种种欢喜丸。皆以众藥草和之。以綵畫令似杂果。及持种种大力美酒。色味如水。服樹皮衣行林樹間。以像仙人。於仙人菴邊。作草菴而住。一角仙人遊行见之。诸女皆出迎逆。好花妙香供養仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辭。问訊仙人。將入房中坐好床褥。与好净酒以为净水。与欢喜丸以为果苽。食飲飽已。語诸女言。我从生已来。初未得如此好果好水。诸女言。我一心行善。故天与我。願得此好水好果。仙人问诸女言。汝以何故。膚色肥盛。答言。我曹食此好果。飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。我亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心动。便与诸女更互相洗。欲心转生遂成婬事。即失神通。天为大雨。七日七夜。令得欢樂飲食。七日以後酒食皆尽。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不遠有可得处。仙人言隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。当擔汝。女先遣信白王。王可观我智能。王勅严駕出而观之。问言。何由得尔。女白王言。我以方便力故。今已如此无所復能。令住城中。好供養恭敬之。足吾所欲。拜为大臣。住城少日身转羸瘦。念禅定心樂厭世欲。王问仙人。汝何不樂。身转羸瘦。仙人答王。我虽得五欲。常自憶念林間閑靜诸仙遊处。不能去心。王自思惟。若能強違其志为苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。当復何缘強奪其志。即发遣之。既還山中。精進不久還得五通。佛告诸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其婬女者。今耶輸陀罗是。尔时以欢喜丸惑我。我未斷結为之所惑。今復欲以藥欢喜丸惑我。不可得也。以是事故。知細軟觸法。能动仙人。何況愚夫。如是等种种因缘。是名呵觸欲过失。如是能呵五欲。便除五盖也。
五盖缘第三
问曰。云何名为五盖。答曰一貪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。
第一貪欲盖者。謂端坐修禅心生欲觉。妄念相續。求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽以思王女。欲心內发尚能燒身。延及天祠。況生欲毒熾。而不燒诸善法。心若著欲无由近道。故論偈云。
入道慚愧人持鉢攝众生云何縱欲尘沈沒於五情已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐诸欲求时苦得时多怖畏失时多熱恼一切无樂处诸患如是已云何能捨之得福禅定樂則不为所欺
第二瞋恚盖者。瞋是失诸善法之根本。墮诸惡道之因缘。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道时思惟。此人恼我及恼我親。讚歎我怨。圖度过去未来。亦復如是。是为九恼处故生瞋。瞋念覆心。故名为盖。当急棄之无令增長。如智度論释提婆以偈问佛云。
何物殺安隱何物殺无憂何物毒之根吞滅一切善
佛说偈答云。
殺瞋即安隱殺瞋即无憂瞋为毒之根瞋滅一切善
如是知已。当修慈悲。以忍除滅令心清净。观声空假不應起瞋。故智度論云。菩萨知诸法不生不滅。其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若殺。如夢如化。观声本无。唯是風声。从缘而有。何須可瞋。故論云。如欲語时。口中風名憂陀那。還入至脐。觸脐響出。響出时觸七处起。是名語。如偈言。
風名优陀那觸脐而上出是風七处觸項及齗齿唇舌咽及以胸是中語言生愚人不解此惑著起瞋癡
又优婆塞经云。有智之人若遇惡罵。当作是念。是罵詈字。不一时生。初字生时。後字未生。後字生已。初字復滅。若不一时。云何是罵。直是風声。我云何瞋。故智度論云。菩萨观众生。虽復百千劫罵詈。不生瞋心。若百千劫称讚。亦不欢喜。了知音声生滅如夢如響。
第三睡眠盖者。謂內心昏憒。名之为眠。五情暗蔽。放恣支節。委臥垂熟。名之为睡。此睡眠盖。能破今世後世實樂。如此惡法。最为不善。何以故。餘盖情觉可除。眠如死人无所觉觸。以不觉故难可除滅。如智度論云。菩萨教誡睡眠弟子。说偈云。
汝等勿抱死屍臥种种不净假名人如得重病箭入身诸苦痛集安可眠如人被縛將去殺災害垂至安可眠結賊不滅害未除如共毒蛇同室宿亦如臨陣白刃間尔时云何而可眠眠为大暗无所见日日欺誑奪人明以眠覆心无所见如是大失安可眠
第四掉悔盖者。有三。一口掉者。謂好喜吟詠。諍競是非。无益戲論。世俗言語等。名为口掉。二身掉者。謂好喜騎乘。馳騁放逸。捔力相撲扼腕指掌等。名为身掉。三心掉者。心情放蕩。縱意攀缘。思惟文藝世間才伎。诸惡觉观等。名为心掉。掉之为法。破出家心。故智度論偈云。
汝已剃頭著染衣執持瓦鉢行乞食云何樂著戲掉法放逸縱情失法利
既无法利。又失世樂。觉其过已当急棄之。所言悔者。若掉无悔則不成盖。何以故。掉时猶在缘中故。後欲入定时。方悔前所作。憂恼覆心。故名为盖。此有二种。一者因掉後生悔。如前所说也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云。
不應作而作應作而不作悔恼火所燒後世墮惡道若人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著若有二种悔若應作不作不應作而作是則愚人相不以心悔故不作而能作诸惡事已作不能令不作
第五疑盖者。謂以疑覆心故。於诸法中不得定心。定心无故。於佛法中空无所獲。如人入於宝山。若无有手无所能取。復次通疑甚多。未必障定。今障定者。有三种疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等诸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不发。若欲學法勿当自輕。以宿世善根难測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚无道何能教我。作是疑慢。即为障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄於皮囊。行者亦尔。師虽不清净。亦應生於佛想。三疑法者。如世人多執本心。於所受法。不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。
如人在岐道疑惑无所取诸法實相中疑亦復如是疑故不勤求诸法之實相是疑从癡生惡中之惡者善不善法中生死及涅槃定實其有法法中莫生疑汝若懷疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿不能得解脫在世虽有疑当隨妙善法譬如观岐道利好者應逐
问曰。不善法无量无邊。何故但捨五法。答曰。此五法中。名虽似狹义該三毒。亦通攝八萬四千诸尘勞門。第一貪欲盖。即是貪毒。第二瞋恚盖。即是瞋毒。第三睡眠盖。疑盖。即是癡毒。其掉悔一盖。即是等分。攝合为四分烦恼。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千诸尘勞門。是故若能除此五盖。即能具捨一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如飢餓之人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟安隱无患。行者亦尔。除此五盖其心清净。譬如日月以五事覆。謂煙云尘霧修罗手障。則不明了。心亦如是。合喻可知。頌曰。
五欲昏神識五盖蔽福力六根成苦集六賊亂心色欲浪逐情飄愛網隨心織三毒障人空四流漂不息至金虽改秋斬籌方未極观鴿既无窮猿攀此焉伏自非绝欲盖何能遠昇陟齊𲄳屆宝城共覩能仁德
四生部第二十一(此有六缘)
述意缘
会名缘
相攝缘
五生缘
中阴缘
受胎缘
述意缘第一
夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。近獲三塗。遠乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生躯別。六趣形分。明暗異途。昇沈殊路。业缘之理皎然。因果之報恒式也。
会名缘第二
如般若经云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。
又阿含口解十二因缘经云。有四种生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鱉。
又正法念经云。畜生无量。略说三处。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼见诸畜生。有四种生。何等为四。一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉众鳥。三者濕生。所謂蚤虱。蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故经曰。生者新诸根起。死者诸受根滅。
又善见論云。一者色生。二者无色生。色生可壞。无色生不可壞。无色之生。依於色生。色心相依共成假者。名之为生。使前不感後。後不赴前。名之为死。
又涅槃经云。众生佛性住五阴中。若壞五阴名曰殺生。若有殺生即墮惡道。依此生死。故有四生。依𣫘而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而现曰化。众生所攝。不过此四也。
相攝缘第三
如婆沙論说云。此欲界之中。具攝六趣。色无色界。各攝六趣少分。所以別者。以欲界是亂地故。众生杂惡起业不純。或善或惡。以不同故。隨业受報。有多差別。上之二界唯是定地。众生沈靜。起业亦純。是故无有多趣差別。问曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毘曇中说。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論问云。为生攝於趣。为趣攝於生。即自答云。
生攝一切趣非趣攝於生謂生中阴增当知非趣攝
故知生寬趣狹。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。问曰。六欲诸天。既行欲同人。何故无有胎生。答曰。欲受虽同。行事不等。故樓炭正法念经等云。四天忉利此二地居。行欲之时男女形交。同人无異。而无泄精与人不同。自上四天。一向全異。炎摩天行欲。意喜相抱。或但執手而为究竟。不至交合。兜率天中意嬉語笑即为究竟。不待相抱。化樂天中。共相瞻視即为究竟。不待語笑。他化天中。但闻語声。或闻香气。即为究竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故。从母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者少隱。如彼净观者说。謂昔王舍城中。有一女人。为鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論云。有鬼告目連云。我晝生五子。夜亦生五子。隨生而食噉。竟无有飽时。此为胎生鬼也。阿修罗趣。亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修罗劫初从天而出。即是化生。又依观佛三昧经说。根本女修罗。元从大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生现见可知。卵如涅槃经说。如毘舍佉母。生一肉卵。於中出其三十二卵。如鞞婆沙論云。问云何知人中有卵生。答曰。如佛所说。閻浮利地。多有商人。入海採宝。得二鶴。隨意所化失一一在。与共遊戲。寢臥一室。共彼合会。遂生二卵。卵漸濕熟。便生二童。後大出家學道。得阿罗汉果。一名尸婆罗。二名优鉢尸婆。问曰。云何知人中有濕生。答曰。如经所说。有顶生王。尊者遮罗。尊者优婆遮罗。梨女及柰女等。即其事也。问曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。得圣法者。不復卵生濕生。问曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目覩可知。其化生者。依樓炭经云。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)。
又起世经云。大海之北为诸龍王。及一切金翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四处各有宮殿。縱广六百由旬。七重垣牆。七宝庄严。妙香遠熏。诸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍时。便即飛往居吒奢摩离大樹東枝之上。观大海水已。乃更飛下。以兩翅扇大海。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。
又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。
又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼诸龍等。皆为此金翅鳥王之所食噉。
又观佛三昧经云。佛言。閻浮提中及四天下有金翅鳥。名伽樓罗王。於诸鳥中快得自在。此鳥业報應食诸龍。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。第二日於弗婆提。第三日於瞿耶尼。第四日於欝单越。各食如前。周而復始。经八千歲。此鳥尔时死相已现。诸龍吐毒无由得食。彼鳥飢逼。周慞求食了不能得。遊巡诸山永不得安。至金刚山。然後暫住。从金刚山直下至大水際。从大水際至風轮際。为風所吹。還至金刚山。如是七返然後命終。其命終已。以其毒故。令十宝山同时火起。尔时难陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散尽唯有心在。其心直下。如前七返。然後還住金刚山顶。难陀龍王。取此鳥心以为明珠。转轮王得以为如意珠。
又樓炭经云。天下诸龍。以三熱见燒。阿耨達龍王。不以三熱见燒。一餘龍王熱沙雨身上。燒炙其痛。二餘龍王起婬相。向熱風来吹其身上燋。即失顏色。得此蛇身。便恐不喜。三餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下餘龍悉见毒熱。唯阿耨達龍王。独不见熱。
又善见律云。佛言。龍有五事。不得离龍身。何者为五。一行婬时。若与龍共行婬。得復龍身。若与人共行婬。不得復龍身。二受生不离龍身。三脫皮时。四眠时。五死时。是为五事。不得离龍身。
问四食相攝云何。答如毘曇中说。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬狹不同。如地獄中。得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。虽復增苦。以懷飢渴故名段食。又如輕繫獄中。得具冷煖。二風更互觸身。亦名段食。唯上二界无有段食。以彼身輕妙故。論偈云。
四食在欲界四生趣亦然三食上二界段食彼則无
问曰。未知六趣中何食增耶。答曰。如毘曇中说。於六趣中。謂鬼全趣及於卵生。并前三无色。皆思偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生众生在卵𣫘时。以思念母故。卵得不壞。前三无色。亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及与六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二处要假食持身命故。又彼地獄全趣。及与非想。皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及与濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修禅樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。◎
◎五生缘第四
如地持論云。菩萨生有五种。住一切行。安樂一切众生。一息苦生。二隨類生。三胜生。四增上生。五最後生。
菩萨以願力故。於飢饉世受大魚等身。以肉救濟一切众生。於疾病世为大醫王。救治众病。於刀兵世为大力王。救息戰諍。以法化邪及诸惡行。如是无量皆悉往生。是名息苦生。菩萨以願自在力故。於种种众生。天龍鬼神等遞相恼亂。及诸外道起诸邪见。悉生其中为其导首。引令入正广为宣说。是名隨類生。菩萨以性受生。胜於世間寿色等報。是名胜生。菩萨从净心住。乃至最上菩萨住於閻浮提。自在受生。一切受生处。於中奇特。是名增上生。
最上菩萨住受生調伏业菩提众具增上滿足。生刹利婆罗門家。得阿耨菩提。作一切佛事。是名最後生。三世菩萨皆此五种受生。餘无上因此疾得阿耨菩提。
又瑜伽論云。诸菩萨生略有五种。攝一切生。一切菩萨受无罪生。利益安樂一切有情。何等为五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最後生。菩萨於诸飢饉作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疫疾。或有爭戰以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以願力哀愍一切。或起邪见能除邪惡。是名略说除災橫生。或有菩萨。以大願力生趣異類。方便化导令彼行善。是名略说隨類受生。或有菩萨。稟性生时。所感寿量形色族姓自在富等。最为殊胜。所作事业自他兼利。是名略说大勢生。或有菩萨。住於十地。作十王報。最为殊胜。已得成滿。即由此业增上所感。是名略说隨增上生。或有菩萨。於此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能现等觉广作佛事。是名略说。最後生。若诸菩萨。於去来今清净仁贤妙善生处。皆此五生所攝。除此无有若过若增。唯除凡地菩萨受生。何以故。此中意取有知菩萨生。大菩提果之所依止。令诸菩萨疾證菩提。
中阴缘第五
如新婆沙論云。中有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。问何名中有。答居死有後。在生有前。二有中間有自体起。问何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。问何故中有名求有耶。答於六处門求生有故。问何故中有復名意成。答从意生故。謂诸有情。或从意生。或从业生。或从異熟生(舊名果報)或从婬欲生。从意生者。謂劫初人。及诸中有。色无色界。并變化身。从业生者謂诸地獄。如契经说。地獄有情。业所繫縛不能免离。由业而生。不由意樂。从異熟生者。謂诸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空。或壁障无礙。从婬欲生者。謂六欲天及诸人等。诸中有身。从意生者。故乘意行。故名为意成(舊名中阴)。
次依婆沙論。问中有诸根具不具者。答一切中有皆具诸根。初受異熟必圓妙故。有说不具者。如印印物像现。如是中有趣本有故。如本有时。有根不具。此中初说於理为善。謂中有位。於六处門遍求生处。根必无缺。此说眼等非男女根。色界中有无彼根故。欲界中有。彼亦不定。当受卵胎二類生者。住中有位。有男女根。至卵胎中方有不具。若不尔者。應无受卵胎生义。问诸趣中有行相云何。答地獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言。
顛墜於地獄足上頭归下由毀謗诸仙樂寂修苦行
此诸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往於六趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至处。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求当生处。问中有行相。皆如是耶。答不必皆尔。且依人中命終者说。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣。應首上升。若天中死生於人趣。應頭归下。鬼及傍生二趣中有。隨所住处如應当知。
次依論问。中有生时。为有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中分无慚愧。唯除菩萨及白净苾芻尼。所受中有。恒有上妙衣服。有餘師说菩萨中有亦无有衣。唯白净尼等所受中有。常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣。而白净尼有衣。答白净尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。问若尔菩萨於过去生。以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服。碎为微尘。猶未为比。如何菩萨中有无衣。而彼有衣服。答由彼願力異菩萨故。謂白净尼以衣奉施四方僧已。便发願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引发故。所生之处常豐衣服。彼最後身。所受中有。常有衣服。入母胎位。乃至出时。衣不离体。如如彼身漸次增長。後出家受具戒已。輒成五衣。勤修正行。不久便證阿罗汉果。乃至後涅槃时。即以此衣纏身火葬。菩萨过去三无数劫。所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提。利益安樂诸有情故。由斯行願。虽见相好而无有衣。願力有殊。不應为难。次依論问。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。问欲界中有。段食云何。有作是说。欲界中有。至有食处。便食彼食。至有水处。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此说非理。所以者何。中有極多难周濟故。謂契经说。如从帒等瀉粳米等。置食鑊中。数極稠密。五趣有情。所受中有。散在处处。数量过彼。若彼受用诸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬。一類中有尚不周濟。況餘中有而可充足。又中有身。既極微輕妙。受麁重食身應散壞。應作是说。中有食香。非食麁質。故无前过。謂有福者。歆饗清净花果食等。輕妙香气以自存活。若无福者。歆饗糞秽臭爛食等。輕細香气以自存活。又彼所食香。气極少。中有虽多而得周濟。
次依論引世尊经中。作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適无病。是时及健達縛正现在前。此健達縛。尔时二心展转现前。入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是时調適。三者健達縛是时正现在前时。父母俱有染心和合者。謂父母俱起婬貪。而共合会。母身調適是时者。謂母起貪。身心悅豫。名身調適。持律者说。由母起貪。身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持。名身渾濁。母腹清净无風熱痰。互增逼切。故名无病。由此九月或十月中。任持胎子令不損壞。言是时者。謂诸母邑有秽惡事。日月恒有血水流出。此若过多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故亦不成胎。若此血水。不少不多。不乾不濕。方得成胎。名为是时。是中有者入胎时故。謂母血水於最後时。餘有二滴。父精最後餘有一滴。展转和合方得成胎。及健達縛正现在前者。謂即中有。此处现在前。非於餘处。非前非後。此健達縛。尔时二心展转现前入母胎藏者。謂健達縛將入胎时。於父於母愛恚二心展转现起。方得入胎。若男中有將入胎时。於母起愛。於父起恚。
次依論问。中有何处入於母胎。有作是说。中有无礙。隨所樂处而便入胎。问若中有身无能障礙。如何依住此母胎中。答业力所拘。故依此住。有情业力。不可思議。无障礙物令有障礙。是故於此不應为难。應作是说。中有入胎必从生門。是所愛故。由此理趣诸双生者。後生为長。所以者何。先入胎者。必後出故。问菩萨中有。何处入胎。答从右脇入。正知入胎。於母母想。无婬愛故。復有说者。从生門入。诸卵胎生法應尔故。问轮王独觉先中有位。何处入胎。答从右脇入。正知入胎。於母母想。无婬愛故。復有说者。从生門入。诸卵胎生法應尔故。有餘師说。菩萨福智極增上故。將入胎时。无顛倒想不起婬愛。轮王独觉。虽有福慧非極增上。將入胎时。虽无倒想亦起婬愛。故入胎位。必从生門入也。
次依論引施設論说。若彼父母。福业增上。子福业劣。不得入胎。若彼父母福业劣薄。子福业胜。不得入胎。要父母子三福业等。方得入胎。
问若富貴丈夫与貧賤女合。或富貴女人与貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子与貧賤女人合时。必於自身起下劣想。於彼女人生尊胜想。富貴女人与貧賤男子合时。必於自身生下劣想。於彼男子起尊胜想。貧賤男子与富貴女人合时。必於自身生尊胜想。於彼女人起下劣想。貧賤女人与富貴男子合时。必於自身起尊胜想。於彼男子生下劣想。子於父母。將入胎位。應知亦然。故入胎时皆有等义。
次依論问。中有微細。一切牆壁山崖樹木皆不能礙。此彼中有为相礙耶。有作是说。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身时不觉知故。復有说者。此彼中有亦互相礙。以相遇时此彼展转有語言故。问若尔寧说中有无礙。答於餘无礙。非謂中有。问此彼中有皆相礙耶。答自類相礙。非於餘類。謂地獄中有。但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是说。劣礙於胜。以麁重故。胜不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。
又正法念经云。有十七种中阴有法。汝当係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。
第一若人中死生於天上。則见樂相中阴。猶如白疊垂欲墮地。細軟白净。见園林华池。闻诸歌舞戲笑。次闻诸香。一切愛樂。无量种物。和合細觸。即生天上。以善业故现得天樂。含笑怡悅顏色清净。親族兄弟悲啼号泣。以善相故不闻不见。心亦不念。於臨終时初生樂处。天身相似。如印文成。见天胜处。即生愛境故受天身。是則名曰初生中阴有也。
第二中阴有者若閻浮提人。命終生欝单越。則见細軟赤疊可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之时。暖風来吹除其寒苦。若暑熱时。涼風来吹除其欝蒸。令心喜樂。以心缘故。不闻哀泣悲啼之声。若其业动其心亦动。闻其悲声。吹生異处。是故親族臨終悲哭甚为障礙。若不妨礙生欝单越。中間次第有善相出。见青蓮花池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中遊戲。欲入母胎。从华池出行於陸地。见於父母欲染和合。因於不净。以顛倒见。见其父身。乃是雄鵝。母为雌鵝。若男子生。自见其身作雄鵝身。若女人生。自见其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙於母生愛。若女人生。於父生。愛於母生礙。是名生欝单越第二中阴有也。
第三中阴有者。若閻浮提中死。生瞿耶尼。則有相现。若臨終时。见有屋宅尽作黃色。猶如金色遍覆如云。见虛空中有黃疊相。舉手攬之。親族兄弟说言病人兩手攬空。是人尔时善有將尽。见身如牛。见诸牛群。如夢所见。若男子受生。见其父母和合而行不净。自见人身。多有宅舍。见其父相。猶如特牛。除去其父与母和合。若女人生。自见其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛与彼和合。不与我對。如是念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。
第四中阴有者。若閻浮提人。命終生於弗婆提界。則有相现。见青疊相。一切皆青遍覆虛空。见其屋宅悉如虛空。恐青疊隱以手遮之。親族说言遮空命終。见中阴身。猶如馬形。自见其父。猶如䭸馬。母如騲馬。父母交会愛染和合。若男子生作如是念。我当与此騲馬和合。若女人生。自见己身如騲馬形。作如是念。如是䭸馬。何故不与我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。
第五中阴有者。若欝单越人臨命終时。见上行相。若大业心。自在生天。以手攬空。如夢中所见。好华上妙之香。第一妙色香气在手。见华生貪。今见此樹。我当升之。作是念已即上大樹。乃是升於須彌。见天世界花果庄严。我当遊行。是名欝单越人下品受生第五中阴有也。
第六中阴有者。若欝单越人以中业故。臨命終时欲生天上。則有相现。见蓮华池甚可愛樂。众蜂庄严一切皆香。升此蓮华。須臾乘空而飛。猶如夢中生於天上。作如是念。我今当至胜蓮华池。是名欝单越人中品受生第六中阴有也。
第七中阴有者。欝单越人。以业胜故。生三十三天善法堂等。臨命終时。见胜妙堂庄严殊妙。其人尔时即升胜堂。生此殿中以为天子。是名欝单越人生於天上受上品生第七中阴有也。
第八中阴有者。若欝单越人。臨命終时則有相现。见於園林遊戲之处。香潔可愛。闻之悅樂。不多苦恼。其心不濁。以清净心即升空殿。见诸天众遊空而行。猶如夢中。三十三天胜妙可愛。一切五欲皆悉具足。从欝单越死。生此天中。是名欝单越人生此天处熏習遊戲及死时相第八中阴有也。
第九中阴有者。若瞿耶尼人命終生天。有二种业。何等为二。一者餘业。二者生业。生於天上。其人臨命終时則有相现。以善业故。垂捨命时。气不咽濁。脈不斷壞。诸根清净。见大池水。其水調適洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。见诸天女第一端正。种种庄严戲笑歌舞。其人见已欲心親近。前抱女人。即时生天受天快樂。如夢中阴即滅。是名第九中阴有也(瞿耶尼人生有三品上中下业同一光明等一中阴一切相似不同欝单人三种受生差別相也)。
第十中阴有者。若弗婆提人。臨命終时。见於死相。见於自业。或见他业。或见殿堂殊胜庄严。心生欢喜。欲近受生。於殿堂外见众婇女。与诸丈夫歌頌娛樂。於中阴有。作如是念。欲得同戲。即入戲众。猶如睡觉即生天上。是名第十中阴有也。
第十一中阴有者。诸餓鬼等惡业既尽。受餘善业。本於餘道所作善业。猶如父母。欲生天中則有相现若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中飢渴燒身。常貪欲食。常念漿水。欲命終时不復起念。本念皆滅。一切惡业皆悉不近。虽见飲食。唯以目視。如人夢中见食不飲。见天可愛即走往趣。至於彼处。即生天上。是名第十一中阴有也。
第十二中阴有者。以愚癡故受畜生身。无量种類。受百千亿生死之身。墮於地獄餓鬼畜生。轮转世間不可窮尽。以餘善业畜生中死。生二天处。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道。苦報欲尽。將得脫身。則有相现。臨命終时。见光明现以餘善业癡心薄少。或见樂处即走往趣。如夢所见走往趣之。即生天上。是名第十二中阴有也。
第十三中阴有者。地獄众生。希有难得生於天上。餘善因缘。如业成熟。是地獄人以业尽故。將欲得脫。从此地獄臨命終时則有相现。命欲終时。若诸獄卒擲置鑊中。猶如水沫滅已不生。若以棒打。隨打即死不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死滅已不生。若诸鐵鳥食已不生。若诸惡獸噉已不生。是地獄人惡业既尽。命終之後。不復见於閻罗獄卒。如油炷尽則无燈发。地獄中阴有相不现。忽於虛空中见有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中阴有也。
第十四中阴有者若人中死還生人中。則有相现。於臨終时见如是相见大石山。猶如影相。在其身上。尔时其人作如是念。此山或当墮我身上。是故动手欲遮此山。親里见之。謂为觸於虛空。既见此已。又见此山。猶如白㲲。即升此㲲。乃见赤㲲。次第臨終復见光明。见其父母愛欲和合。而起顛倒。若男子生。自见其身与母交会。謂父妨礙。若女人生。自见其身与父交会。謂母妨礙。当於尔时。中阴即壞生阴次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名第十四中阴有也。
第十五中阴有者。天中命終還生天上。則无苦恼。如餘天子。命終之时愛別离苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身庄严之具。亦无餘天坐其本处。坐於胜天。若四天处。命終之後。生三十三天。可愛胜相。是名第十五中阴有相續道也。
第十六中阴有道相續者。若从上天還生下天。见众蓮华園林流池。皆亦不如。既见此已。飢渴苦恼。渴仰欲得即往彼生。如是虽同生天二种中阴有二种相生。是名第十六中阴有相續道也。
第十七中阴有相續道者。若弗婆提人。生瞿陀尼。有此等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終时见黑闇窟。於此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人见之。以手攬捉。现阴即滅。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近於生阴。见受生法。亦如前说。或见二牛。或见二馬。愛染交会。即生欲心。既生欲心即受生阴。是名第十七中阴有也。
受胎缘第六
如善见論云。女人將欲受胎。月华水出时者。此是血名。欲懷胎时。於兒胞处生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精還復其处。然後成胎。故血尽已。男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五见色。六闻声。七嗅香。问何謂相觸受胎。答有女人月水生时喜樂男子。若男子以身觸其身分。即生貪著而便懷胎。问何謂取衣受胎。答如优陀夷共婦出家。欲愛不止。各相发问。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即便懷胎。问何謂下精受胎。答如鹿母喫道士精。欲心而飲。遂便懷胎。生鹿子道士。问何謂手摩受胎。答如睒子菩萨父母俱盲。帝释逆知。下来其所为夫婦。既悉出家为道。不合阴阳。以手摩脐下。即便懷胎而生睒子。问何謂见色受胎。答有一女人。月华水成。不得男子合。欲情極盛。唯視男子。如宮女人。亦復如是。即便懷胎。问何謂闻声受胎。答如白鷺鳥。悉雌无雄。到春節时。阳气始布。雷鳴初发。雌鷺一心闻声。便即懷胎。雞亦有闻雄雞声亦得懷胎。问何謂嗅香受胎。答如𤚩牛母。但嗅犢气而亦懷子。
又增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。有三因缘。識来处受胎。一母有欲。有父母共集一处。然外識未應来趣。便不受胎。若識来趣。父母不集則不成胎。二若復母人无欲。父欲意盛。母不大慇懃則非成胎。三若父母共集一处。母欲熾盛。父不大慇懃則非成胎。復有三种。一若父母共集一处。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身。水气偏多。母无此患。則非成胎。復有三种。一若父母共集一处。父相有子。母相无子。則不成胎。二若母相有子。父相无子。則不成胎。三若父母俱相无子。則非成胎。復有三种。一若復有时。識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有时。父母應集一处。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行。此則受胎。復有三种。一若有时父母應来集一处。然父身遇重患。有时識神来趣。則非受胎。二若母身得重患。則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母无患。識神来趣。然父母俱相有兒。則成有胎。
又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等为八。謂羯罗蓝位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢罗賒佉位。发毛爪位。根位。形位。若已結凝箭內稀。名羯罗蓝。若表裏如酪未生肉位。名遏部曇。若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸。名为鍵南。即此肉摶增長支分相现。名鉢罗賒佉。从此以後发毛爪现。即名此位。从此以後。眼等根生。名为根[＊]位。从此以後。彼所依处。分明显现。名为形位。
又於胎藏中。或由先业力故。或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏。或发或色或皮。及餘支分變異而生。发變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善业。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏发毛希尠。色變異生者。謂由先业因如前说。及由其母習近煙熱现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿业因如前说。及由其母多習婬欲现在缘故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先业因如前说。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺減而生。又彼胎藏若当为女。於母右脇倚脊向腹而住。若当为男。於母左脇倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿时。其母不堪持此重胎。內風便发生大苦恼。又此胎藏业報所发生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出时。胎衣遂裂。分之兩腋。出產門时。名正生位。生後漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意觸。
頌曰。
业理信多緒生途非一門安危誠異轍清濁豈同源墜質空遺貌尋香有去魂幽衢下寮落皜路上飛翻凝阴凄復紧声威聒已喧投身庇茅屋懌慮入花園伉儷情多亂貪瞋坐自昏遍知称至觉挑手独为尊