西明寺沙門释道世集

诸经要集

诸经要集卷第十五(十惡部之二)

西明寺沙門释道世集

兩舌缘第六

夫生老病死。无自出之期。菩提涅槃。有修入之路。诸佛所以得道。由行四攝。故凡圣归依。菩萨所以成圣。由行六度。故黑白欽仰。今见流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬分离。朋友分散。樂种不和之业。感得生离之苦。縱使善心教离惡人。亦是破壞。有益无罪。故成實論云。若善心教化。虽为別离而不得罪。若以惡心。令他斗亂則是兩舌。得罪最深。謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯得弊惡破壞眷屬。当如上说妄語过中。为乖彼此而妄語者。據此义邊即是兩舌。若说此罪三世招苦。如上已说不須重述。

如四分律云。佛告诸比丘。汝等当聽。古昔有兩惡獸为伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命。时彼野干。竊自生念。我今不能久与相逐。当以何方便斗亂彼二獸令不復相隨。时野干即往善牙師子所。如是語善牙。善搏虎有如是語言。我生处胜。种姓胜。形色胜汝。力勢胜汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即说偈言。

形色及所生大力而復胜善牙不能善善搏如是说

善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一处。相见自知。尔时野干。竊語善牙已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有如是語。而我今日种姓生处。悉皆胜汝。力勢亦胜。何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自活命。尔时即说偈言。

形色及所生大力而復胜善搏不能善善牙如是说

善搏问言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一处。相见自知。後二獸共集一处瞋眼相視。善牙師子。便作是念。我不應不问。便先下手打彼。尔时善牙師子。向善搏虎。而说偈言。

形色及所生大力而復胜善牙不如我善搏说是耶

彼自念言。必是野干斗亂我等。善搏虎说偈答善牙師子言。

善搏不说是形色及所生大力而復胜善牙不能善若受无利言信他彼此語親厚自破壞便成於怨家若以知真實当滅除瞋恼今可至誠说令身得利益今当善降伏除滅惡知識可殺此野干斗亂我等者即打野干殺

尔时佛告诸比丘。此二獸为彼所破。共集一处相见不悅。況復於人。为人所破心能不恼。

又正法念经。閻罗王責疏罪人说偈云。

太喜多言語增貪令他畏口过自誇誕兩舌第一处

又华手经佛说偈言。

惡口而兩舌好出他人过如是不善人无惡而不造

又智度論云。實語者。不假布施持戒學问多闻。但修實語。得无量福。

又報恩经。佛说偈言。

佛告阿难人生世間禍从口出当护於口甚於猛火猛火熾然燒世間財惡口熾然燒七圣財一切众生禍从口出鑿身之斧滅身之禍

正報頌曰。

兩舌斗亂人地獄被分裂獄卒擘其口焰刀割其舌苦痛既如此加之以飢渴惡业不自由還飲身中血

習報頌曰。

讒毀害人深同受三塗苦設使得人身餘報仍依怙眷屬多弊惡違逆恣瞋怒但令惡不忘地獄无今古

綺語缘第七

夫忠言所以显理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成圣。由綺語故虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要須實说。说若虛假。終为乖理。謂言不正皆名綺語。但诸綺語。不益自他唯增放逸。長诸不善。此落三塗。後生人时。所说正語人亦不信。凡所言说言不辯了。亦名綺語。故成實論云。語虽是實非时而说。亦落綺語也。如智度論说偈言。

有墮餓鬼中火焰从口出四向发大声是为口过報虽復多闻见在大众说法以不成信业人皆不信受若欲广名闻为人所信受是故当至誠不應作綺語

又萨婆多論云。口中四过。互歷各作四句。一或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人说。当實说故非妄語。軟語说故非惡口。以分离心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人说。以別离心故是兩舌。以妄说故是妄語。以軟語说故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如有一人。傳此人語向彼人说。以別离心故是兩舌。以麁語故是惡口。当實说故非妄語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一人。傳向彼人说。以別离心故是兩舌。以妄说故是妄語。以惡声说故是惡口。自外妄語惡口。各作四句亦如是。綺語一种各不相离。故不別说。故成實論云。餘口三业。或合或离。綺語一种必不相离。

正報頌曰。

綺語无义理令人心惑亂为喪他善根烊銅擘口灌焰鐵燒其舌腹藏皆燋爛此痛不可忍悲号常叫喚

習報頌曰。

浮言翳真理为此沈惡趣去彼暫归人出言无曉喻生无信仰心恒被他笑具为人觉羞恥何不出典句

慳貪缘第八

夫群生惑病。著我为端。凡品邪迷。慳貪为本。所以善輕毫发。惡重丘山。福少春氷。貧多秋雨。六情之網。未易能超。三毒之津。无由可度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。难同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連綿爭来損害。似飛蛾拂焰自取。燒燃。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是富因。常招豐樂也。

如分別业報经偈言。

常樂修智慧而不行布施所生常聰哲貧窶无財產唯樂行布施而不修智慧所生得大財愚暗无知见施慧二俱修所生具財智二俱不修者長夜处貧暗

又攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又众生起貪。无过色財。第一愛色多过。如前已述。不同意者。今更略論。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为婦妾。是罗刹女。隨所生子生已便噉。子既尽已後噉其夫。愛罗刹女亦復如是。隨诸众生生善根子。隨生隨食。善子既尽復噉众生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好华。不见华莖毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲华。不见是愛毒蛇过患。而便受取。即为愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道。

又智度論云。財物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更无餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人无知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生悔心。我等非人与禽獸何異。同產兄弟。而为少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各尔。以是因缘常應自捨。

又大庄严論云。我曾闻。舍衛國中。佛与阿难。曠野中行於一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是惡毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当視之。沙門以何为惡毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故转得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糺舉之繫在獄中。先所得金。既已用尽猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。惡毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王喚彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王闻此说遂放去之。

又增一阿含经云。昔佛在世时。舍衛城中有一長者。名曰婆提。居家巨富財產无量。金銀不可称計。其家虽富。慳悋守护不著不噉。服飾飲食極为麁鄙。亦不施与妻子眷屬。奴婢僕从朋友知識。及诸沙門婆罗門等。復起邪见斷於善根。然无子息。命終之後。所有財宝尽沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖回詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。为生何处。佛告王曰。婆提長者。故福已尽新业不造。由起邪见斷於善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王。闻佛所说涕泣流淚。而白佛言。婆提長者。昔作何业生在富家。復作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。过去久遠有迦葉佛。入涅槃後。时此長者。生舍衛國作此田家子。有辟支佛。来詣其家而从乞食。时此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長者见已。作是誓願。持此善根。使我世世所生之处不墮三塗常多財宝。布施已後復生悔心。我向者食應与奴僕。不應与此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長者。由於过去施辟支佛食发願功德。所生之处。常多財宝无所乏少。缘其施後生變悔心。在所生处。虽处富貴不得食此極富之樂。慳惜守护不自衣食。復不施与妻子眷屬。亦不布施朋友知識。及诸沙門婆罗門等。是故智者闻此因缘。若有財物。應当布施勿生慳悋。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果報无量无邊。

又出曜经云。昔佛在世时。舍衛國中有一長者。名曰难陀。巨富多財。金銀珍宝。象馬車乘。奴婢僕使。服飾田业。不可限量。一國之富无有过者。虽处豪富而无信心。慳貪嫉妬。門閣七重。勅守門人。有人来乞一不得入。中庭空上安鐵疎籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子名栴檀香。臨終勅子。吾患必死。若吾死後。所有財宝勿費損耗。莫与沙門及婆罗門。若有乞兒莫施一錢。此诸財物足供七世。勅已命終。還生舍衛旃陀罗家盲母腹中。後生出胎生盲无目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須见扶侍。闻兒生盲倍增愁憂。悲泣说偈曰。

子盲吾亦盲二俱无兩目遇此衰耗物益我愁憂苦

是时盲母養兒已大。年八九歲堪能行来。与杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦无目。復当乞求以濟餘命。此盲小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。时守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷折左臂復打頭破。所乞得食尽棄在地。有人臨见甚憐愍傷。往語盲母。盲母闻已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛时知已。告阿难言。禍災禍災。难陀長者命終。与彼旃陀罗家盲婦作子。生无兩目。昔所居业豪富无量。象馬七珍不可称計。而今復得親用不耶。然由慳貪受此盲報。从此命終入阿鼻獄。佛於过中与比丘众國城人民圍遶。往到栴檀香門盲小兒所。时栴檀香闻佛在外。出門礼拜在一面立。佛知众集。復见栴檀。广为众说慳貪嫉妬受罪无量。加说惠施受福无窮。欲使离有趣无为道。尔时世尊。欲与栴檀香拔地獄苦。告小兒曰。汝是难陀長者非耶。小兒報曰。實是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀長者乃受此形。时栴檀香。闻见此事。悲泣墮淚不能自止。礼佛求救。願拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得須陀洹果。佛告阿难。若人积財。不自衣食復不布施。愚中之愚。是故智者。應当行施求离生死。莫生慳悋受无邊苦。

又十诵律云。佛在舍衛國时。有長老迦留陀夷。得阿罗汉道。持鉢入城乞食。到一婆罗門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禅定起神通。从外地沒涌出中庭。乃以指彈。婦即回顧作是念言。此沙門从何处入。此必貪餅故来。我終不与。即語夷言。縱使眼脫我亦不与。而以神力即兩眼脫出。復念。縱出眼如椀我亦不与。即變眼如椀。復念。縱若倒立我前。我亦不与。即於前倒立。復念。縱汝若死我亦不与。即入滅受想定。心想皆无所觉知。时婆罗門婦牽挽不动。即大驚怖念。是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。若闻在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝若活者我求与一餅。迦留陀夷便出於定。婦即看餅。先煎餅好者意惜不与。更刮盆邊。得一小麵。煎之转胜。以先者与。適舉一餅。餘皆相著。迦留語言。姉与我幾許。舉四餅欲持与之。迦留語言。我不須是餅。可与祇桓中僧。是婦先世已种善根。即自思惟。是比丘實不貪餅。但愍我故而来乞耳。即持餅筐詣祇桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘。为说妙法。即於坐上得法眼净。作优婆夷。返舍報夫。夫闻即詣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法。得法眼净。作优婆塞。当尽財力供養阇梨。乃至身死猶命子供養。令後不斷。

又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目連。在一樹下。见一餓鬼身如燋柱。腹大如山咽如細針。发如錐刀纏刺其身。诸支節間皆悉火然。渴乏欲死。唇口乾燋。欲趣河泉變为涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變为火目連即问业缘。餓鬼答言。我渴乏不能答汝。儞自问佛。目連即詣佛所具述前事。向佛广说。宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目連言。汝今諦聽。吾当为汝分別解说。此贤劫中波罗奈國。有佛出世号曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。时有女人。名曰惡见。井傍汲水。僧从乞水。女報之曰。使汝渴死我終不与。令我水減不可持去。于时沙門既不得水。服道而去。时彼女人。遂復慳貪。有来乞者終不施与。其後命終墮餓鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目連。欲知彼时女人不施水者。今此餓鬼是。佛说是惡见缘时。诸比丘等。捨慳貪业。得四沙門果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。

又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辭清辯。昔虽出家未證道迹。遊行大海邊见一宮殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍。食时以到。即往彼宮。说偈乞食云。

飢为第一病行为第一苦如是知法者可得涅槃道

是时舍主即出奉迎。敷置茵蓐请入就坐。耶舍见其家內。有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以瓶盛水安置其側。尔时舍主。即取此食奉施比丘。語言。大德。慎勿以食与此餓鬼。尔时比丘见其飢困。即以少飯而施与之。鬼得食已。即吐膿血。遍流在地。污其宮殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作诸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我数数教誨都不納受。因立誓曰。如此罪业必獲惡報。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小復前行。至一住处。堂閣严飾种种奇妙。滿中众僧经行禅思。日时以到。鳴椎集食。食將欲訖。尔时餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破壞血污流身。而作是言。何为惜食今受此苦。耶舍前问其意答言。長老。我等先世迦葉佛时。同止一处。客比丘来。咸共瞋恚。藏惜飲食而不共分。以此缘故。今受此苦。

正報頌曰。

貪欣詐道德刻削为伎业巧誑懷萬端求利心千匝受罪地獄中習气猶行劫交刀割肉尽白骨連相接

習報頌曰。

为茲貪恣故惡道转沈淪罪畢生人道餘風尚襲身恒抱犲狼志誰人喜见憐終身不悟此可笑頑愚人

瞋恚缘第九

夫四蛇躁动。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相害。了无仁义。頓失慈悲。殺法殺缘。教死讚死。或復潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛转何辭。烦怨誰訴。故经曰。長者宅中多生毒樹。罗刹海上屢乞浮囊。亦如乾薪萬束片火能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應自防护。劫功德賊无过斯害。若起一念恚火。便燒众善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他厭惡。人无愛者。众所畏棄如避狼虎。现被輕賤。死墮地獄。是故智者见此等过。以忍滅之不畏众苦也。

如正法念经云。若起瞋恚自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。众人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故无惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋过故能自利益。为欲自利利益他人。應当行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能捨瞋恚。众人所愛。众人樂见。人所信受。顏色清净。其心寂靜心不躁动。善净深心。离身口过。离心愁恼。离惡道畏。离於怨憎。离惡名称。离於憂恼。离怨家畏。离於惡人惡口罵詈。离於悔畏。离惡声畏。离无利畏。离於苦畏。离於慢畏。若人能离如是之畏。一切功德皆悉具足。名称普闻。得现在未来二世之樂。众人观之猶如父母。是忍辱人众人親近。是故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令皆尽。能忍瞋恚。是名为忍。若有善女人。能修行善。應作是念。忍者如實應善护之。但诸众生。善惡现別。愚人凌罵过他为胜。智人下默以为第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得胜他怨转深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不说人短。縱他罵我皆是往业。非为橫報。

又六度集经云。昔者菩萨身为象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常三自归。每以普慈拯濟众生。誓願得佛当度一切。从五百象。时有兩妻。象王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠適妻。適妻得华。欣懌曰。氷寒尤甚何缘有斯华乎。小妻貪嫉。而誓曰。会以重毒鴆殺汝矣。結气而殞。魂靈感化。为四姓女。顏华绝人。智意流通博識古今。仰观天文明时盛衰。王闻若茲。娉为夫人。至即陳化治國之政。义合忠臣。王悅而敬之。每言輒从。夫人曰。吾夢覩六牙之象。心欲其牙以为珮几。王不致之吾即死矣。王曰。无妖言。人闻见笑。尔时夫人心生憂結。王请議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。无有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。当闻有之所在彌遠。一臣曰若能致之帝释。今詳於茲矣。四臣即召四方射師问之。南方師曰。吾亡父常云有之。然遠难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝须发著沙門服。於坑中射之。截取其牙將二寸来。象師如命。行之象处。先射象脚。著法衣服持鉢。於坑中止住。象王见沙門。即低頭言。和南道士。將以何事殺吾躯命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡来善往。菩萨之上行也。人即截牙。象曰。道士汝当却行。无令群象尋足跡也。象遣人去遠。甚痛难忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王屍。悲痛哀号。師以牙還。王覩象牙心即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電礔礰椎之吐血。死入地獄。佛告诸沙門。尔时象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調達是。夫人者好首是。菩萨執志度无極。行持戒如是。

又智度論释提问佛云。

何物殺安隱何物殺无憂何物毒之根吞滅一切善

佛答曰。

殺瞋則安隱殺瞋則无憂瞋为毒之根瞋滅一切善

又杂宝藏经偈言。

得胜增長怨負則益憂苦不諍胜負者其樂最第一

若行忍者。則五德。一无恨。二无诃。三众人所愛。四有好名闻。五生善道。此之五德名平和事。又長阿含经偈云。

愚罵而智默則为住胜彼彼愚无知见謂我懷恐怖我观第一义忍默为最上惡中之惡者於瞋復生瞋能於瞋不瞋为戰中最上夫人有二缘为己亦为他众人有諍訟不報者为胜夫人有二缘为己亦为他见无諍訟者不謂为愚騃若人有大力能忍无力者此力为第一於忍中最上愚自謂有力此力非为力如法忍力者此力不可阻

又修行道地经偈云。

其口言柔軟而心懷毒害視人甚欢喜相隨如可观口言而柔順其心內含毒如樹华色鮮其實苦若毒

又赤嘴烏喻经云。昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏)遊在叢林樹產孺。诸子在樹上。时有拘耆。与一獼猴共为親厚。时叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子无復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴归见。问之何为。答曰。蛇噉我子了尽无餘。獼猴曰。我当報之。时毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於人。

又杂譬喻经云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾曰。我應为大。尾語頭曰。我應为大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此術。云何为大。尾曰。我令汝去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝为大。尾闻其言。即时放之。復語尾曰。汝既为大。聽汝前行。尾在前行。未经数步。墮大深坑而死。喻众生无智。強为人我。終墮三塗。

又僧祇律云。过去世时。有一群雞。依榛林住有狸侵食。唯餘一雌。烏来覆之共生一子。子作声时。烏说偈言。

此兒非我有野父聚落母共合生兒子非烏復非雞若欲學翁声復是雞所生若欲學母鳴其父復是烏學烏似雞鳴學雞作烏声烏雞若兼學是二俱不成

此喻道人虽持禁戒杂染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復出家。

又伐毒樹经云。昔舍衛國有官園生一毒樹。人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還生。樹中之妙众人见喜。不知諦者皆来遭死。有智語之。当尽其根。適欲掘根。復恐死定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛说偈曰。

伐樹不尽根虽伐猶復生伐愛不尽本数数復生苦

心悟剋責。即得初果。

又孛经说偈云。

惡从心生反以自賊如鐵生垢消毀其形樹繁花果還折其枝蚖蛇含毒反害其躯

又善见論说偈云。

若人起瞋心譬如車奔逸車工能制之不足以为难人能制瞋心此事最为难

又修行道地经偈云。

其有从瞋心怨害向他人後生墮蛇蚖或作殘賊獸譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊還害亦如是故当发慈心

又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林时。彼城中有一長者。名曰贤面。財宝无量不可称計。多诸諂曲。慳貪嫉妬終无施心。乃至飛鳥驅不近舍。有诸沙門及婆罗門。貧窮乞丐从其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使死。頻婆娑罗王。闻已心懷驚怪。今此毒蛇见人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣佛所。顶礼佛足却坐一面。具白前事。唯願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇见佛来瞋恚熾盛。欲螫如来。佛以慈力。於五指端放五色光明。照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悅。舉頭四顧。是何福人能放此光。照我身体使得清涼。快不可言。尔时世尊。见蛇調伏。而告本缘。蛇闻佛語深自剋責。盖障云除自憶宿命。作長者时。所作惡业。今得是報。方於佛前深生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛见授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。闻世尊調化毒蛇盛鉢中来。合國人民皆往共看。蛇见众人深生慚愧。厭此蛇身。即便命終生忉利天。即自念言。我造何福得来生天。即自观察。见在世間受毒蛇身。由见佛故。生信敬心厭惡蛇身。得来生此受天快樂。今当還報佛世尊恩。齎持香华光明照曜。来詣佛所前礼佛足。供養訖已却坐一面。聽佛说法。心開意解得須陀洹果。即於佛前说偈讚佛。

巍巍大圣尊功德悉滿足能開诸盲冥尋得於道果除去烦恼垢超越生死海今蒙佛恩德得閉三惡道

尔时天子讚歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。时頻婆娑罗王。闻佛说慳貪缘。时会诸人。有得四沙門果者。有发无上菩提心者。欢喜奉行又百缘经云。佛在驕萨罗國。將诸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙见佛来將诸比丘从此道中行。高声叫喚。唯願世尊。莫此道行。此牛群中有大惡牛。抵突傷人。难可得过。尔时佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設来觝我吾自知时。語言之頃惡牛卒来。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。尔时如来。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝有大火坑。时彼惡牛甚大惶怖。四向馳走无有去处。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然无復怖畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如来。喜不自胜。尔时世尊。知彼惡牛心以調伏。即便为牛而说偈言。

盛心興惡意欲来傷害我归誠望得胜返来舐我足

时彼水牛。闻佛世尊说此偈已。深生慚愧欻然悟解。盖障云除知在先身在人道中所作惡业。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利天。忽然長大如八歲兒。便自念言。我修何福生此天上。尋观察知。在世間时受水牛身。蒙佛化度得来生天。我今当還報佛之恩。作是念已。齎持香华来詣佛所。光明赫奕照佛世尊。前礼佛足却坐一面。佛即为其说四諦法。心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還于天宮。时诸五百放牛人。於其晨朝来詣佛所。为说妙法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何业生水牛中。復修何福值佛世尊。佛告诸比丘。汝等欲知宿业所造诸惡业缘。今当为汝等说偈言。

宿造善惡业五劫而不朽善业因缘故今獲如是報

於贤劫中波罗柰國。有佛出世。号曰迦葉。於彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他國。在大众中而共論議。有难问者不能通達。便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。无所曉知。強难问我。状似水牛觝突人来。时诸弟子咸皆然可。各自散去。以是惡口业因缘故。五百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者故未得脫。佛告诸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼时弟子者。今五百放牛人是。佛说是水牛因缘时。各各自护身口意业。厭惡生死。得四沙門果。有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。

正報頌曰。

愚人瞋恚重地獄被燒然犲狼諍圍繞蚖毒競来前𪘬齚怒目食背脇縱橫穿自作還自受恚火競相煎

習報頌曰。

怒心多毒害沈沒苦惡道出彼得人身餘報他還恼见者求其过增嫌如毒草此既无宜利愚瞋何所宝

邪见缘第十

夫創入佛法。要須信心为首。譬如有人至於宝山。若无信手空无所獲。故经说。愚癡之人不識因果。妄起邪见謗无三宝四諦。无禍无福乃至无善无惡。亦无善惡业報。亦无今代後代众生受生。如是之人。破善惡法。名斷善根。決定当墮阿鼻地獄也。

如大品经云。若人不信。謗大乘般若经。直墮阿鼻地獄。无量百千萬亿歲中。受極苦痛。从一地獄至一地獄。若此劫尽。生於他方大地獄中。他方劫尽。復生此方大地獄中。如是展转。遍十方界。他方劫尽。還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢来生人中无佛法处。貧窮下賤诸根不具。常癡狂騃无所別知。虽非愚畜縱是聰人。妄生異執者。亦名邪见。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡尽是不善。若癡增上转成邪见。則名不善业道。是故从癡增長邪见。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪见自有輕重。輕者可转。重不可转。故菩萨地经云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。誹謗因果言无圣人。名不可转。非因见因。非果见果。是名可转。是故惡业名为邪见。善业者。名为正见。不謗四諦。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大庄严論云。譬如師子人打射时。而彼師子尋逐人来。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅烦恼。言癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識心本(四面安火上有日炙身处其中以求道)但诸凡愚多迷真道。不知观身心无我。但學苦行以为道者。即同外道妄行邪法。謬執乖真唯成惡法。故智度論云。邪见罪重故虽持戒等。身口业好皆隨邪见。惡心不善。如佛自说譬喻。如种苦种。虽復四大所成皆作苦味。邪见之人。此亦如是。虽持戒精進皆成惡法。不如不執少行惠施。无執易化。有執难度。非直自壞亦損他人。故成實論云。寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣。

又正法念经。閻罗王说偈。責疏罪人云。

汝邪见愚癡癡羂所縛人今墮此地獄在於大苦海惡见燒福尽人中最凡鄙汝畏地獄縛此是汝舍宅若屬邪见者彼人非黠慧一切地獄行怨家心所誑心是第一怨此怨最为惡此怨能縛人送引閻罗处

尔时世尊而说偈云。

癡心彌泥魚住於愛舍宅作业时喜笑受苦时号哭

又修行道地经偈云。

其口有愚癡人心懷闇冥都不能念惡亦无念善心𧄼瞢常昏昏萬事不能为如暴中炊煮无所能成熟多習愚癡者诸根不完具生於牛羊中然後墮地獄

月光童子经。亦名佛说申日经。云时有長者。名曰申日。取外道六師計。欲请佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火过半。細鐵为椽土薄覆上。設众飲食以毒著中。火坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃请佛及诸圣众。是时世尊。愍其狂愚欲濟脫之。默然受请。申日內喜果如其計。須彌之毒火。劫燒千刹土。刀劍鋒刃中。不能动佛一毛之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。不如早悔。尔时長者罪盖所覆。心不開解。世尊心念。今受長者申日之请。不与常同。广现威神。震动十方。百千圣众。兼诸龍神。空飛地行。不可算計。一时到家为作利益。佛以神德。即變火坑。成七宝池八味具足。飲飯天甘食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長者归伏稽首于地嗚呼佛足。長跪自陳。今知觉悟从佛得度。诸来会者皆樂法音。得福獲度。不可称計。

又观佛三昧经云。尔时世尊告父王言。舍衛城中須達長者。有一老母。名毘低罗。謹勤家业。長者勅使手執庫籥。出內取与一切委之。須達请佛及僧。供給所須。时病比丘多所求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及与众僧。而作是言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是诸乞士。多求无厭。何道之有。作是語已復发惡願。何时当得不闻佛名不闻僧名。如是惡声。展转遍舍衛城。末利夫人。闻此語已。而作是言。須達長者。如好蓮华人所樂见。云何復有毒蛇护之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹謗何不擯出。时須達婦。跪白夫人央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利闻之。欢喜語言。我明请佛。汝遣婢来到明食时。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利见来而作是言。此邪见人。佛若化度我必獲利。佛於尔时从正門入。难陀侍左。阿难侍右。罗睺罗佛後。老婢见佛。心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即时退走从狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。无所障礙。回頭東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化为佛。以手覆面。手十指頭皆化为佛。老婢閉目心眼即開。见虛空化佛滿十方界。当时城中。有二十五旃陀罗女。復有五十婆罗門女。及诸杂類。并及末利夫人。宮中合五百女。不信佛者。见佛如来足步虛空。为於老婢现无数身。皆破邪见。頭顶礼佛称南无佛。称已尋见化佛如林。即发菩提。老婢邪见仍未生信。由见佛故。除却八十萬亿劫中生死之罪。得见佛已。疾走归家。白長者言。我於今日遇大惡對。见於瞿曇在王宮門。作诸幻化。身如金山。目逾青蓮。放胜光明。作此語已入木籠中。以百張皮。覆木籠上。白㲲纏頭却臥黑处。佛還祇桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。佛告末利。此婢罪重於佛无缘。於罗睺罗有大因缘。佛既還已。遣罗睺罗詣須達家。度彼老婢。罗睺罗變作转轮圣王。时千二百五十比丘。化为千子。到須達家。以彼老婢为玉女宝。尔时。圣王。即便以如意珠照曜女面。令女自见如玉女宝。倍大欢喜而作是言。诸沙門等高談大語。自言有道无一効驗。圣王出世。弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是語己。五体投地礼於圣王。时典藏臣宣王十善。女闻十善。心大欢喜。圣王所说义无不善。为王作礼。悔过自責。心既調伏。时罗睺罗及诸比丘。還復本形。老婢见已即作是言。佛法清净不捨众生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須陀洹。將詣佛所。为佛作礼懺悔前罪。求佛出家得阿罗汉。於虛空中作十八變。波斯匿王。末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生为婢使。復有何福值佛得道。佛告王曰。过去久遠有佛出世。名一宝盖燈王。入涅槃後於像法中有王。名曰。杂宝华光。子名快见。出家學道。自恃王子常懷憍慢。和上为说甚深般若波罗蜜经大空大义。王子闻已。謬解邪说。師滅度後。即作是言。我大和上。空无智慧但讚空义。願我後生不樂见之。我阿阇梨智慧辯才。願於生生为善知識。作是語已。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒。由謗般若謬解邪说。命終之後墮阿鼻獄。八十亿劫受苦无量。罪畢出獄。为貧賤人。五百身中聾癡无目。千二百身恒为人婢。佛告大王。时和上者。今我身是。阿阇梨者。今罗睺罗是。王子比丘者老婢是。徒众弟子者。今邪见女等发菩提心者是。

又萨遮尼乾子经云。昔佛在世时。欝阇延城。有严熾王。问萨遮尼乾子言。若有惡人。不信三宝。焚燒塔寺经書形像。惡言毀呰。言造作者无有福德。其供養者。虛損现在无益未来。或嫌塔寺及诸形像。妨是处所。破壞除滅。送置餘处。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥具。一切珍宝。或捉沙門策役驅使。責其发調罷令還俗。或时輕心种种戲弄。或时毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以种种傷害其身。如是惡人。攝在何等众生分中。答言。大王。攝在惡逆众生分中。大王應当上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五种罪名为根本。何等为五。一破壞塔寺焚燒经像。取三宝物。自作教人。见作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法。毀呰留难隱蔽覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。剃除须发身被袈裟。或有持戒或不持戒。繫閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責诸发調。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重罪。五謗无一切善惡业報。長夜常行十不善业。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄。受无間苦。永无出期。若國內有如是惡人。毀滅三宝。一切罗汉。诸佛圣人。出國而去。诸天悲泣善神不护。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失时。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野。多饒瘦病死亡无数。人民不知自思是过。反怨诸天及善神祇。

又观佛三昧经云。有七种重罪。一一罪能令众生墮阿鼻地獄。经八萬四千大劫。一不信因果。二毀无十方佛。三斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠净行比丘尼。七六親所行不净行。

又小五濁经云。五逆罪人。別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妬國君。第三後生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就禍。

又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁之中。受極苦痛一向无樂。如有人犯盜。付王治其盜罪。王即遣人。於晨朝时。以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中。王復勅以二百戟刺。彼命故存。至於晡时。王復勅以三百戟刺。彼人身分皆悉破尽。其命故存。佛告比丘。於意云何。此人被戟为苦不耶。比丘答佛。一戟刺时猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小沙石如豆等許。告诸比丘。我手中石。比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多。不可为喻。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可为喻。泥犁中苦其事云何。若有众生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。经百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡尽。復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。经百千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。经百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。经百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之如張牛皮。经百千歲。復挽項筋縛著車上。经百千歲。復燒鐵地令在上行。经百千歲。復燒火山令下足著上。血肉即消。舉足還生。经百千歲。復鑊煮之。经百千歲極令苦痛。而不命終。要令罪尽乃得出耳。是为泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於种种畜生之中。常处暗冥共相噉食。受苦无量不可具说。畜生罪畢或生人中。若从畜生为人甚难。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。为他役使形貌醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡业身死還生。在泥犁中轮转无窮。不可具说。佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善行意善行。命終生於善处天上一向受樂。如转轮王与七宝俱人間四妙。佛告比丘。於意云何。此为樂不。比丘答佛。一宝一妙。猶为極樂。何況七宝四妙居也。佛還以手取小沙石如豆等許。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多不可为喻。佛告比丘。转轮王樂。比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可为喻。天上之樂其事云何。若生天上。所受六尘无不隨意。受極快樂不可具说。若从天上来生人間。生帝王家或生大姓。大富大貴饒財多宝。名称遠闻。端正殊妙众人所愛。佛告比丘。若智慧人。作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根回向菩提。於生死中所受果報。乃至涅槃終无有尽。

正報頌曰。

六賊姦邪偽七識亂乖真謗毀玄正理妄語復貪瞋惡业縱橫作忠言不喜闻一入无間獄萬苦競纏身

習報頌曰。

邪见習癡业阿鼻受楚毒劫尽人中生復与邪相續邪正既相違自然成諂曲此心若不改連環未绝獄

诸经要集卷第十五