诸经要集卷第八
诸经要集
诸经要集卷第八
[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世[＊]集
報恩部第十三(此有三缘)
放生部第十四
興福部第十五
述意缘
報恩缘
背恩缘
述意缘第一
盖闻。三宝重恩。四生慈父。化育十方。等同一子。機无細而不臨。智有来而必撫。遂使优填刻像。欝尔浮光。斯匿鑄形。超然避席。自茲厥後。靈祥屢應。嘉声遠著。靡草从風。念則罪滅福生。敬則善資遠代。良由如来長我法身。父母養我生身。恩德既深。昊天难報。況復違背重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國賞。樵人害獸。双臂俱落。故智度論云。知恩者大悲之本。開善业之初門。人所愛敬。名譽遠闻。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生也。
報恩缘第二
如正法念经云。有四种恩。甚为难報。何等为四。一者母。二者父。三者如来。四者说法法師。若有供養此四种人。得无量福。现在为人之所讚歎。於未来世能得菩提。
又大般若经(第四百四十三云)若有问言。誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何以故。一切世間。知恩報恩无过佛故。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。若有众生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設离此間百千由旬。猶近我不異。我恒歎譽。若有众生不知返復者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘当念返復。莫學无返復。
又舍利弗问经云。佛言。夫受戒隨其力辦可以为施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如来说父母恩大不可不報。又言師僧之恩不可称量。其誰为最。佛言。夫在家者。孝事父母在於膝下。莫以報生長与之等。以生育恩深故言大也。若从師學開发知见。次恩大也。夫出家者。捨於父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身。出功德財養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。
又中阴经。佛问彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱为飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北欝单曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指𠲿指。七日成人。彼土无乳。中阴众生飲吸於風(古人用其小升准今唐升一升当舊三升故乳似多)。
又难報经云。左肩持父右肩持母。经歷千年便利背上。猶不能報父母之恩。
又增一阿含经云。孝順供養父母功德果報。与一生補处菩萨功德一等。又六度集经云。昔者菩萨为大理家。积財巨亿。常奉三尊慈向众生。观市覩鼈心悼之焉。问價貴賤。鼈主知菩萨有。慈悲之德。答曰百萬。菩萨答曰。大善。持鼈归家臨水放之。覩其游去悲喜誓曰。众难安全如尔今也。广起弘願。诸佛讚善。鼈於後夜来齧其門。怪門有声便出见。鼈語菩萨曰。吾受重潤身得獲全。无以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必为巨害矣。願速严舟臨时相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟王。王以菩萨宿有善名。信用其言。遷下处高。时至鼇来洪水至矣。可速下載。尋吾所之可獲无患。船尋其後。有蛇趣船。菩萨曰取。鼈云大善。又覩漂狐。曰取。鼈云亦善。又覩漂人。博頰呼天哀濟吾命。曰取。鼈曰慎无取也。凡人心偽尠有終信。背恩追勢好为凶逆。菩萨曰蟲類尔濟。人類吾賤豈是仁哉。吾不忍为也。於是取之。鼈曰悔哉。遂至豐土。鼇辭曰。恩畢请退。答曰。吾獲如来无所著至真等正觉者。必当相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴为居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。当以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之致。願以貢贤。菩萨深惟不取徒捐无益。於貧民可以布施。众生獲濟不亦善乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘塚劫金罪應死。奈何不分半分与。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。尔欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘。无所告訴。唯归命三尊。堰过自責。慈願众生早离八难。莫有怨結。如今吾也。蛇狐会曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。见菩萨。状顏色。有損愴而心悲。謂菩萨言。以藥自隨。吾將齚太子指。其毒尤甚莫能濟。贤者以藥自闻傅即瘳矣。菩萨默然蛇如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟茲封之相國。吾与參治。菩萨上闻。傅之即瘳。王喜问其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人。大赦其國。封为相國。執手入宮。並坐談論佛法。遂致太平。佛告诸沙門。理家者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩萨慈慧度无極行布施如是。
又新婆沙論云。昔揵馱罗國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外。见有群牛数盈五百。来入城內。问驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其种。於是黃門即自思忖。我宿惡业。受不男身。今應以財救此牛难。遂償其價悉令得脫。善业力故。令此黃門即復男身。深生慶悅。尋還城內佇立宮門。附使啟王请入奉现。王令喚入。怪问所由。於是黃門具奏上事。王闻驚喜。厚賜珍財。转授高官令知外事。
背恩缘第三
如百喻经云。昔有一婦荒婬无度。欲情既盛。疾惡其夫。每思方策頻欲殘害。种种設計不得其便。会值其夫聘使隣國。婦密为計。造毒藥丸欲用害夫。詐語夫言。尔今遠使。慮有乏短。今我造作五百欢喜丸。用为資糧。以送於尔。尔若出國至他境界。飢困之时乃可取食。夫用其言至他界已。未及食之。於夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其欢喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊盜。彼國王五百匹馬。并及宝物来止樹下。由其逃突尽皆飢渴於其樹下见欢喜丸。诸賊取已各食一丸。藥毒气盛。五百群賊一时俱死。时樹上人至天明已。见此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并及財宝。驅向彼國。时彼國王多將人众尋跡来逐。会於中路。值於彼人。彼王问言。尔是何人。何处得馬。其人答言。我是某國人。而於道路值群賊。共相斫射。五百群賊今皆一处死在樹下。由是之故。我得此馬及以珍宝。来投王國。若不见信。往看賊。之創痍殺割处所。是王即遣親信往看。果如其言。王时欣然歎未曾有。既還國已厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妬嫉而白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒尔寵遇过厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人闻已而作是言。誰有勇健能共我試。请於平原校其伎能。舊人愕然无敢敵者。後时彼國大曠野中。有惡師子。截道殺人斷绝王路。时彼舊臣詳共議之。彼遠人者。自謂勇健无能敵者。今復若能殺彼師子为國除害。真为奇特。作是議已。便白於王。王闻是已。給賜刀杖。尋即遣之。尔时遠人既受勅已堅強其意。向師子所。師子见之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。落師子口。師子尋死。尔时遠人欢喜勇躍。来白於王。王倍寵遇。时彼國人率尔敬服。咸皆讚歎。
又诸经要集云。有人入林伐木。迷惑失路。时值大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍溫暖可於中宿。时連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若有人问者。莫言见我。人答言尔。此人前所见诸獵者问。汝从何来。见有众獸不。答言。见一大熊。於我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。以人類相观。何以惜熊。今一失道何时復来。汝示我者。我与汝多分。此人心變。即將獵者示熊处所。獵者殺熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵者恐怖不敢食肉。持施众僧上座。是罗汉語诸下座。此是菩萨。未来出世当得作佛。莫食此肉。即时起塔供養。王闻此事勅下國內。背恩之人无令住此(新婆沙論云。时上座观肉。是菩萨肉。共取香薪焚燒其肉。收其餘骨起窣堵波。礼拜供養如事佛塔)。又九色鹿经云。昔者。菩萨身为九色鹿。其毛九种色。角白如雪。常在恒水邊飲食水草。常与一烏为知識。时水中有一溺人。隨流来下。或出或沒仰頭呼天。山神樹神诸天龍神。何不愍我。鹿闻下水救之。語言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。遶鹿三匝。向鹿叩頭。乞为大夫作奴給其使。令採取水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者莫道我在此。人貪我皮角必来殺我。时國王夫人。夜夢见九色鹿。即詐病不起。王问何以。答曰。我昨夢见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂柄。王当为我得之。王若不得。我將死矣。王募國中若有能得。当分國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿金粟。溺人闻之。欲取富貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此鹿虽是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众徑到恒水邊。烏在樹頭。见人兵来即呼鹿言。知識且起。王兵来至。鹿故熟眠臥不觉。烏下啄耳鹿方驚觉。四向顧望无復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪问王言。誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿即仰頭視此人面。眼中淚出不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人出。約不相道。人无反復。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下勅於國中。若有驅逐此鹿者。当誅五族。众鹿数千皆来依附。飲食水草不侵禾稼。風雨时節五穀豐熟。人无疾病其世太平。时九色鹿我身是也。烏者阿难是也。國王者今父王悅頭檀是也。时王夫人者今孫陀利是也。时溺人者調達是也。我虽有善心向之。故欲害我。难有至意。
又雀王经云。昔者菩萨身为雀王。慈心濟众。由护身瘡。有虎食獸。骨拄其齿困飢將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身为瘦疵。骨出虎活。雀飛登樹。说佛经曰。殺为兇虐其惡莫大。虎闻雀誡动声。勃然恚曰。尔始离吾口而敢多言。雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀王者是吾身。虎者是調達身。
又杂宝藏经云。时提婆達多心常懷惡。欲害世尊。乃雇五百善射婆罗門。使持弓箭詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成诸华。五百婆罗門。见是神變皆大怖畏。即投弓箭礼佛懺悔。佛为说法。皆得須陀洹道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言。善来比丘。须发自落法服著体。重为说法得阿罗汉道。诸比丘白佛言。世尊神力甚为希有。提婆達多常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。於过去时。波罗奈國有一商主。名不識恩。共五百賈客入海採宝。得宝還返到淵洄处。遇水罗刹。而捉其船不能得前。众商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月诸神。誰能慈救濟我也。有一大龜背广一里。心生悲愍来向船所。負載众人即得度海。时龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭殺。诸賈人言。我等蒙龜濟难活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜中。有大群象蹋殺众人。尔时大龜我身是也。尔时不識恩者。提婆達多是也。五百賈人者。五百婆罗門。出家得道是也。我於往昔濟彼免难。今復拔其生死之患也。
又佛说栴檀樹经云。佛告阿难。諦聽執受。时维耶离國。有五百人入海採宝。置船步還经歷深山。日暮止宿。預严早发。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可去。窮人便留至于三月。啟樹神言。受恩得全身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得還。願乞发遣。樹神言善。便自从意以金一餅賜之。去此不遠当得還邑。窮人臨去。问樹神言。此樹香潔。世所希有。今当委還。願知其名。神言不須问也。窮人復言。依阴此樹积歷三月。若到本國当宣樹恩。神便報言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠闻。世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族欢喜。後无幾間國王病頭痛。禱祀天地山水诸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。以护病得愈。王即募求民間无有。便宣令國中。得栴檀香者拜为封侯。妻以王女。时窮人闻賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香处。王便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者见樹洪直。枝條茂盛华果煌煌。以希见故。心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血塗之。肝腸覆其上。樹自当生還復如故。使者闻神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便与左右議言。向者樹神言。当得人血肝腸以祠樹心。不知当以誰賽。此人今死。便以当之。則屠割之取其肝血。如神所勅。樹即更生如本无異。車載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。舉國欢喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿难退坐稽首白言。是窮人何无返復。違樹神靈誓。佛報曰。乃往昔维衛佛时。有父子三人。其父奉行齋戒。未曾懈怠。大兒常於中庭空中。燒香供養十方诸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡言誓言。斷兄兩足。兄復起念当拍殺弟。父言汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願破我身为藥。令父平復。口不妄言。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲拍殺弟。今作樹神。果因樹为体拍殺弟身。时國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。时言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報應如影隨形。頌曰。
盛哉能仁悲救为先乘機赴感鞠養慈憐狐金蛇賞閹人形全知恩報德幽冥應焉逆婦鴆夫天賜命延賊獸不害反報遐年違恩背义禍害危身貪香伐樹肝血塗神
放生部第十四(此有四缘)
述意缘
興害缘
放生缘
救厄缘
述意缘第一
盖闻元元杂類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。𨭝翮驚禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於玉環。孔氏放龜。本无情於金印。而冥期弗爽。雅報斯臻。故知因果业行。皎然如日。且大悲之化。救苦为端。弘誓之心。濟生为本。但五都名族。皆以迾鼎相誇。三輔逸仁。莫不鼓刀成務。群生何罪抂见形殘。含識无愆。橫逢爼醯。致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危怖。並存放捨。縱彼飛沈。隨其飲啄。当使紫鱗頳尾。並相望於江湖。錦臆翠毛。等逍遙於云汉。或聽三归而悟道。何異瞽龍。闻四諦而生天。更同鸚鳥。共立長寿之基。同招常命之果也。
興害缘第二
如涅槃经云。有十六惡律儀。何等十六。一者为利餧養羔羊肥已转賣。二者为利買已屠殺。三者为利餧養猪豚肥已转賣。四者为利買已屠殺。五者为利餧養牛犢肥已转賣。六者为利買已屠殺。七者为利養雞令肥。肥已转賣。八者为利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能为众生。永斷如是十六惡业。是名修戒。
又杂阿毘曇心論云。有十二种住不律儀。一屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀罗。伺獵者。王家獵主。
又對法論云。不律儀业者。何等名为不律儀者。所謂屠羊養雞。養猪捕鳥。捕魚獵鹿。罝兔劫盜。魁膾害牛。縛象立壇呪龍。守獄讒構好为損等。屠羊者。为欲活命。屠養買賣。如是養雞猪等。隨其所應。縛象者。恒处山林調執野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒構者。以离間語毀壞他親。持用活命。或由生彼种姓中。或由受持彼事业者。謂即生彼家若生餘家。如其次第所期。现行彼业決定者。謂身語方便为先。決定要期。现行彼业。是名不律儀业。
放生缘第三
如梵網经云。若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而殺食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本体。故常行放生。生生受生。若见世人殺畜生时。應方便救护解其苦难。常教化講说菩萨戒。救度众生。若父母兄弟死亡之日。请法師講菩萨戒经律。追福資其亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者犯輕垢罪。
又僧祇律云。一切道俗七众等。並須漉水飲用。若漉得水已。使能见掌中細文者。審悉看之。看时如大象載竹車回頃。知无應用。使可信者教漉。不可信者自漉。得蟲還送本取水来处安之。若来处遠近有池井。七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池江水有蟲。不得唱云此水有蟲。若问者。答云。長者自看。若知友同師者。語言此中有蟲当漉水用。又十诵律。有二比丘。未曾见佛。从北遠道。共往舍衛奉见世尊。道中渴乏。值有蟲水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有蟲何可得飲。破戒者言。我若不飲。必当渴死不得见佛。便飲而去。持戒者慎护戒故不飲。遂渴乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛所頭面礼足。佛为说法得法眼净。受三归畢還归天上。时飲水者後到佛所。佛为四众说法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何为不如持戒者。先见我法身智慧之身。佛言从今已去。比丘若行二十里外。无漉水囊犯罪。若自无同意伴有者聽去。
又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人闻奏國王。王闻瞋之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況见賊肯害之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害臣皆殺却。既无有怨何故不聽濾飲。王闻放之。由行人义慈善根力。及賊皆来投化。
又正法念经云。经宿之水若不細观。恐生細蟲。若不漉治不飲不用。是名細持不殺戒。
又智度論云。过去世时。人民多病黃白痿熟。菩萨尔时身为赤魚。自以其肉施诸病人。以救其疾。又有菩萨。作一鳥身在林中住。见有一人入於深水。非人行处。为水神所羂著不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。繩即爛壞人得脫去。菩萨宿世作如是等。无量本生多有所濟。名本生经。
又十诵律云。佛言。过去世时近雪山下。鹿王名曰威德。作五百鹿王。时有獵師安穀施羂。鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我现相則诸鹿不敢食穀。須噉穀尽。尔乃现脚相。时诸鹿皆去。唯一女鹿住。便说偈言。
大王当知是獵師来願勤方便出是羂去
尔时鹿王以偈答言。
我勤方便力勢已尽毛羂转急不能得出
女鹿见獵師到已向说偈言。
汝以利刀先殺我身然後願放鹿王令去
獵師闻之生憐愍心。以偈答言。
我終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王隨意之所去
獵師即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是。时有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代捨命。還说偈相報。獵師见愍。二雁並放。後求宝報恩。大意同前。
又智度論云。王闻鹿言。即从座起而说偈言。
我實是畜獸名曰人頭鹿汝虽是鹿身名为鹿頭人以理而言之非以形为人若能有慈悲虽獸實是人我从今日始不食一切肉我以无畏施且可安汝意
又善见律云。目連为阿育王演本生经云。大王。往昔有一鷓鴣鳥。为人籠繫在地愁怖。便大鳴喚。同類云集为人所殺。鷓鴣问道人云。我有罪不。道人答云。汝鳴声时有殺心不。鷓鴣鳥言。我鳴命伴来无殺心也。道人即答。若无殺心汝无罪心也。而说偈言。
不同业而觸不同心而起善人攝心住罪不橫加汝
又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。香山中有仙人住处。去山不遠有一池水。时水中有鼈。出池求食。食已向日張口而眠。时香山中有诸獼猴。入池飲水。已上岸见此鼈張口。而眠时獼猴便作婬法。即以身生。內鼇口中。鼇觉合口藏六甲裏。如所说偈言。
愚癡人執相猶如鼈所嚙失守摩罗捉非斧則不离
时鼈急捉獼猴。却行欲入水。獼猴急怖。便作是念。若我入水必死无疑。然苦痛力弱。任鼇回转流离牽曳。遇值嶮处。鼇时仰臥。是时獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰当为我脫此苦难。獼猴曾知仙人住处。彼当救我。便抱此鼈向彼处去。仙人遙见便作是念。咄哉異事。念是獼猴为作何等欲戲弄耶。獼猴故言。婆罗門。是何等宝物滿鉢持来得。何等信而来向我。尔时獼猴即说偈言。
我愚癡獼猴无辜觸恼他救厄者贤士命急在不久今日婆罗門若不救我者須臾斷身生困厄還山林
尔时仙人以偈答言。
我念汝得脫還於山林中恐汝獼猴法故態還復生尔时彼仙人为说往昔事鼇汝宿命时曾号字迦葉獼猴过去世号字憍陳如已作婬欲行今可斷因缘迦葉放憍陳令還山林去
(鼈闻是語便放猴去)。◎
◎救厄缘第四
如出曜经云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減。宜可逆上還归大海。復礙水舟不得越过。第一魚者。尽力跳舟得度。次魚復憑草獲过。其第三魚气力消竭。为獵者得之。佛见而说偈曰。
是日已过命則隨減如魚少水斯有何樂
又彌勒所问本願经云。佛言阿难我本求道时。勤苦无数。过去世时有王太子。号曰宝华。端正姝好。从園观出。道见一人身患病癩。见问病人。以何等藥療卿病。癩者答曰。得王身髓血等以塗我身。其病乃愈。太子闻已。即自破身骨髓血等。以与病者。至心施与意无悔恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可升量。我身骨髓血等不可称数。求正觉故。
又大集经云。尔时曠野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现獼猴身。离愛菩萨现羯羊身。尽漏菩萨现鵝王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手執燈明。为供養十方诸佛。从七佛已来。与如是佛用为眷屬。受持五戒。发菩提心。为欲調伏一切众生。令发菩提故受此身。
又杂宝藏经云。昔者有一罗汉道人。畜一沙彌。知此沙彌却後七日必当命終。与假归家。至七日頭勅使還来。沙彌辭師即便归去。於其道中见众蟻子。隨水漂流命將欲绝。生慈悲心自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子置高燥处。遂悉得活。至七日頭還归師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼观。知其更无餘福德。尔以救蟻子因缘之故。七日不死得延命長(又治故塔亦得延命又治補伽蓝牆壁鏬孔亦得延命)。
又大悲经云。佛告阿难。过去之世有大商主。为採宝故。將诸商人入於大海。彼所乘船众宝悉滿。至海中間其船卒壞。时彼商人心懷怖畏。極生憂恼。其中或有得船板者。或有浮者。有命終者。我於尔时。作商主在彼大海中。用以浮囊安隱而度。时有五人呼商主言。大士商主唯願惠。施我等无畏。说是語已。尔时商主即告之言。诸丈夫勿生怖畏。我令汝等从此大海安隱得度。阿难。彼时商主身帶利劍而作是念。大海之法不居死屍。如其我今自捨身命。此诸商人必能得度大海之难。作是念已即喚商人。置已身上令善捉持。彼诸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。尔时商主。为欲施彼无怖畏故。大悲修心起大勇猛。即以利劍斷已命根。迎取命終。于时大海漂其死屍置之岸上。时五商人便得度海。安隱受樂。平吉无难還閻浮提。阿难。彼时商主豈異人乎。我身是也。五商人者今五比丘是也。是五比丘。昔於大海而得度脫。今復於此生死大海。而得度脫。安置无畏涅槃彼岸。
又大智度論云。乃往过去无量阿僧祇劫。有大林樹。多诸禽獸。野火来燒三邊俱起。唯有一邊而躡一水。众獸窮逼逃命无地。佛言我於尔时。为大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後脚踏一岸。令众獸蹈背上而度。皮肉尽壞。以慈悲力忍之至死。最後一兔来。气力已竭自強努力。忍令得过。过已脊折墮水而死。如是久有非但今也。前得度者今诸弟子是。最後一兔者今須跋陀是。佛世世樂行精進。今猶不息。
又贤愚经云。佛过去久遠世时。时世飢儉。如来因地慈救众生。作大魚身長五百由旬。國人須其肉者。无问人畜皆来取噉。取已還生。经於十二年施其肉血。又受生经云。昔者菩萨。曾为鼈王。生長大海化诸同類。子民群众。皆修仁德。王自奉行慈悲救护。愍於众生如母愛子。其海深長邊際难限。而悉周至靡不更歷。於时鼈王。出於海外在邊臥息。积有日月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠来因止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬。車乘載石皆著其上。鼈王欲起入水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可胜。便設權計。入淺水处除滅火毒。不危众賈。賈众恐怖。謂湖卒涱悲哀呼嗟。归命诸天唯见救濟。鼈王心益愍之。因報賈人曰。慎莫恐怖吾被火焚。故捨入水欲令痛息。今当相安。終不相危。众賈闻之。知有活望。俱时发声言。南无佛。鼈興大慈還負众賈。移在岸邊。众人得脫靡不欢喜。遙称鼈王而歎其德。尊为橋梁多所过度。行为大舟超越三界。設得佛道。当復救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。当如汝言。各自別去。佛言时鼈王者。我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗等是也。
又正法念经云。若有众生。见犯法者應受死苦。以財贖命令其得脫。不求恩報。命終生常欢喜天。从天退還得受人身。不遭王难。若有众生持戒。见大火起焚燒众生以水滅。火。救诸众生。命終生行道天。受种种樂。
又如度狗子经说。昔有一國。穀米踊貴人民飢餓。时有沙門入城分衛。周遍門室无所以獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。適欲出城。門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持归欲殺。见沙門欢喜前为作礼。沙門呪願老寿長生。沙門知有狗子疑欲殺之故。问其人。今何所齎。答曰空行无所獲持。沙門又问。吾已见之。何为藏匿。殺生之罪甚为不善。願持我食貿此狗子。令命得濟卿福无量。其人答曰。不能相与。我故行求家門共食。卿此少飯何所足乎。沙門慇懃曉喻語之。其人觝突不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示沙門。沙門舉飯以飼狗子。以手摩抆呪願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在见殺食噉。使尔世世罪滅福生。离狗子身得生为人。所在遇法三宝自然。狗子得食善心生焉。踊躍欢喜知自归依。人將還家屠殺共食。狗子命过即生豪。貴大長者家。適生墮地便有慈心。时彼沙門分衛次。到長者門裏分衛。时長者子见彼沙門。憶識本缘。便前稽首礼沙門足。请前供養百味飲食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受经戒。为作弟子。父母愛重不肯聽之。我今一門有汝一子。当以續後家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母见然。便聽令去。隨師學道。除去须发被三法衣。諷诵佛经深解其义。便得三昧立不退转。開化一切发大道意。佛世难值经道难闻。能与相值无不蒙度。畜生尚有得道。豈況於人寧不獲果。縱復缺犯還生慚愧。白净已来黑垢自滅。
又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时。有一鳥。名曰罗婆。为鷹所捉飛騰虛空。於空鳴喚言。我不自觉忽遭此难。我坐捨离父母境界而遊他处。故遭此难。如何今日。为他所囚不得自在。鷹語罗婆。汝当何处自有境界而得自在。罗婆答言。我於田耕壟中。自有境界。足免诸难。是为我家父母境界。鷹於罗婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫不。於是罗婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安住止处。然復於塊上欲与鷹斗。鷹則大怒。彼是小鳥敢与我斗。瞋恚極盛峻飛直博。於是罗婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身即死。时罗婆鳥深伏塊下。仰说偈言。
鷹鳥用力来罗婆依自塊乘瞋猛盛力致禍碎其身我具足通達依於自境界伏怨心隨喜自观欣其力縱汝有兇愚百千龍象力不如我智慧十六分之一观我智胜殊摧滅於蒼鷹
頌曰。
含識皆畏死有命懼嶮危如魚困池涸难逢流水希親疎皆父母何得不悲时但慈救厄苦福報自然隨
興福部第十五(此有六缘)
述意缘
修福缘
應法缘
䞋施缘
洗僧缘
杂福缘
述意缘第一
昔优填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆现寫真容。工圖妙相。故能流光动瑞避席。施虔爰至。发爪兩塔。衣影二臺。皆是如来在世。已见成軌。自收迹河邊。阇维林外。八王请分。還國起塔。及瓶炭二所。於是十刹興焉。其生处得道。说法涅槃。发髻顶骨。四牙双跡。鉢杖唾𡀄。泥洹僧等。皆樹塔勒銘。標碣神異。尔後百有餘年。阿育王。遣使浮海。壞撤诸塔。分取舍利。還值風潮。頗有遺落。故今海族之中。时或遇者是。後八萬四千。因之而起。育王诸女。亦次发净心。並鐫石鎔金。圖寫神状。至能浮江汎海。影化東川。虽復靈迹潛通。而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫疊释迦。於是涼臺寿陵。並圖其相。自茲厥後。形像塔廟。与时競列。洎于梁代。遺光奧盛。但法身无像。因感故形。感见有參差。故形應有殊別。若乃心路蒼茫。則真儀隔化。情志慊切。則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜底为之生銘。丁兰溫清竭誠。木母以之變色。魯阳回戈而日转。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻。入其性情。故使徵祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬像如敬佛。則法身應矣。故入道必以智慧为本。智慧必以福德为基。譬猶鳥备二翼。倏舉萬尋。車足兩轮。一馳千里。豈不勤哉。豈不勗哉。
修福缘第二
如佛说福田经云。佛告天帝。復有七法广施。名曰福田。行者得福即生梵天。何謂为七。一者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木清净。三者常施醫藥療救众病。四者作牢堅船濟度人民。五者安設橋梁过度羸弱。六者近道作井渴乏得飲。七者道作圊廁施便利处。是为七事得梵天福。
尔时坐中有一比丘。名曰聽聰。闻法欣悅。即白佛言。我自惟念先世之时。生波罗奈國。为長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供給众僧。行路頓乏亦得止息。缘此功德。命終生天为天帝释。下生世間为转轮王。各三十六返。典領天人九十一劫。足下生毛躡空而遊。食福自然。今值世尊顧臨众生。蠲我愚濁。安以靜慧。生死栽枯。号曰真人。功報成諦其为然矣。
復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我昔。生拘那竭國为長者子。时世无佛。众僧教化大会说法。我往聽法。闻法欢喜。將一藥果名呵梨勒。奉上众僧。缘此果報命終生天。下生世間恒处尊貴。与众超绝。九十一劫未曾疾病。餘福值佛逮得應真。
復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生维耶离國。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪入市欲賣。值众僧大会講法。过而立聽闻法欢喜。即舉瓶酪布施众僧。僧得呪願益懷欣躍。缘此福德命終生天上。下生世間恒处尊貴。九十一劫。末後餘愆。下生世間。母妊数月得病命終。埋母塚中月滿乃生。塚中七年飲死母乳。用自濟活。微福值佛逮得真諦。
復有一比丘。名曰阿难。即白世尊曰。憶念我昔。生罗閱祇國为庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人。来語我言。当浴众僧。取其浴汁以用洗瘡。亦可得愈。又可得福。我即欢喜。徑到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴众僧。取其浴汁以用洗瘡。尋蒙除愈。缘是功德。所生端正金色晃昱。不受尘垢。九十一劫。常得净福。僧德广遠。今復值佛心垢消除。逮得應真。尔时坐中。有一比丘尼。名曰奈女。即白佛言。我念宿命。生波罗奈國为貧女人。时世有佛。名曰迦葉。时与大众圍繞说法。我时在坐闻经欢喜。意欲布施。顧无所有。自惟貧賤心用悲感。詣他園囿乞求果苽。当以施佛。乞得一㮈大而香好。擎一杅水并㮈一枚。奉迦葉佛及诸众僧。佛知至意。呪願受之。分布水㮈一切周普。缘此福祚。命終生天得为天后。下生世間不由胞胎。九十一劫生㮈华中。端正鮮潔。常識宿命。今值世尊開示道眼。
尔时天帝即从座起。为佛作礼長跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念先世之时。生拘留大國为長者子。青衣抱行入城遊观。偶值众僧街巷分衛。时见人民施者甚多。即自念言。願得財宝布施众僧。不亦快乎。即解珠瓔布施众僧。同心呪願欢喜而去。从是因缘。寿終生天得为天帝。九十一劫永离八难。
佛告天帝及诸大众。聽我自说宿命所行。昔我前世。於波罗㮈國。近大道邊安設圊廁。國中人众。得輕安者莫不感义。缘此功德世世清净。累劫行道秽染不污。金色晃昱尘垢不著。食自消化无便利之患。
佛告天帝。九十六种道中佛道最尊。九十六种法中佛法最真。九十六种僧中佛僧最正。所以者何。由如来从阿僧祇劫。发願誠諦殞命积德。誓为众生。六度四等众善普备。得慧成滿。三界天尊无能及者。其有众生。发一敬心向如来者。胜獲大千世界珍宝施矣。三十七品。十二部经。分別罪福言皆至誠。開三乘教皆得奉行。闻者欢喜樂作沙門。信佛行法。志尚清高。捨世貪諍。导世間福。天人路通众僧之由矣。是为最尊无上之道。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有四梵福。云何为四。若有信人。未曾起偷婆处(塔是)於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之福。若有信人能和合圣众者。是謂第三受梵天之福。若佛初转法轮时。诸天世人勸请转法轮。是謂第四受梵天之福。尔时有異比丘。白世尊言。梵天之福竟为多少。世尊告曰。閻浮里地。众生所有功德。如是展转从四天上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。
應法缘第三
若欲修造。理須如法。造作虽少。得福无量。若不依法。縱多无益。故佛在金棺敬福经云。经像主莫論道。雇经像之匠。莫云客作。造佛布施。二人獲福。不可度量。欲说其福。窮劫不尽。受吾約勅。是佛真子。如是精誠。造少福多。问工匠之法。作经像得物。合取直不。佛言。不得取價直。如賣父母取財者。逆过三千。真是天魔。急离吾佛法。非我眷屬。飲酒食肉五辛之徒。不依圣教。虽造经像数如尘沙。其福甚少。盖不足言。劫燒之时。不入海龍王宮。勞而少功。不敬之罪。死入地獄。主匠无益。诸天不祐。不如不造。直心礼拜。得福无量。如向所列。造多福少。若像師造像。不具相者。五百萬世中。诸根不具。第一尽心为上。妙果先升。
又罪福決疑经云。僧尼白衣等。或自捨財。及勸化得物。擬佛受用。经營人將此物。造作鳥獸形像。安佛槃上者。計損滿五錢直。犯逆罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者无犯。佛不求利。无人堪消。初獻佛时。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿歲墮阿鼻地獄。檀越不受前教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤生。何以故。佛物无人能評價故(述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今时齋上每出佛槃飲食。情通彼此不局。執者食訖。還入施主不勞收贖。如七月十五日。獻佛及僧。无佛僧可受用。即須贖食以物食依经獻佛及僧自恣。佛僧福田道高資益冥道。七世亡親现存眷屬。得离災难清升樂处。所以俗人田薄不能資导故不通俗也。数见白衣獻佛訖將为自食。故別疏記)。
又观佛三昧经云。时优填王戀慕世尊。鑄金为像。闻佛当下宝階。象載金像来迎世尊。尔时金像从象上下。猶如生佛。足步虛空。足下雨华。亦放光明来迎世尊。合掌。叉手为佛作礼。尔时世尊。亦復長跪合掌向像。空中百千化佛。亦皆合掌長跪向像。尔时世尊而語像言。汝於来世大作佛事。我滅度後我诸弟子。以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。若有众生。於佛滅。後造立形像。持用供養。是人来世。必得念佛清净三昧。
又外國記云。佛上忉利天为母说法。经九十日。波斯匿王思欲见佛。刻牛頭栴檀作如来像。置佛座处。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言還坐。吾般涅槃後。可为四部众作诸法式。像即還坐。此像是众像之始。佛移住兩邊小精舍。与像異处相去二十步。祇桓精舍本有七層。诸國競興供養不绝。臺內長明燈。鼠銜燈炷燒诸幡盖。遂及精舍七重都尽。诸國王人民。皆大悲恼。謂檀像已燒。却後四五日。開東邊小精舍戶。忽见本像移向彼房。众大欢喜。共治精舍。得作兩重移像本处。又优填王作佛像形经云。昔佛在世时。拔耆國王。名曰优填来。至佛所頭面顶礼。合掌白佛言。世尊。若佛滅後。其有众生作佛形像。当得何福。佛告王曰。若当有人作佛形像。功德无量不可称計。世世所生不墮惡道。天上人中受福快樂。身体常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。身体手足奇绝妙好。常为众人之所愛敬。若生人中。常生帝王大臣。長者贤善家子。所生之处豪尊富貴。財產珍宝不可称数。常为父母兄弟宗親之所愛重。若作帝王。王中特尊。为诸國王之所归仰。乃至得转轮圣王。王四天下。七宝自然。千子具足。飛升天上无所不至。若生天上。天中最胜。乃至得作六欲天王。於六天中尊貴第一。若生梵天。作大梵王端正无比。胜诸梵天。常为诸梵之所尊敬。後皆得生无量寿國。作大菩萨最尊第一。过无数劫。当得成佛入泥洹道。若当有人作佛形像。獲福如是。
又法华经偈云。
若人为佛故建立诸形像乃至童子戲若草木及筆或以指爪甲而畫作佛像如是诸人等皆已成佛道
又造立形像福報经云。佛至拘罗惟國。时國主名优填王。年始十四。闻佛当来。即勅傍臣左右。皆悉迎佛。到以頭面礼佛。長跪叉手白佛言。天上人中无能及佛者。光明巍巍乃能如是。恐佛去已後恐不復见。今欲作佛形像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍为我说之。尔时世尊。说偈答曰。
王諦聽吾说福地灰上土福德无过者作佛形像報恒生大富家尊貴无極珍眷屬常恭敬作佛形像報常得天眼報无比紺青色作佛形像報父母见欢喜端正威德重愛樂終无厭作佛形像報金色身焰光猶妙師子像众生见欢喜作佛形像報閻浮提大姓刹利婆罗門福人於中生作佛形像報不生邊地國不盲不醜陋六情常完具作佛形像報臨終識宿命见佛在其前不觉死苦时作佛形像報作大名闻王金轮飛行帝典主四天下作佛形像報作释天名因神足典第二三十三天奉作佛形像報此过出欲界作妙梵天王迦夷众梵恭作佛形像報受福正如是若能刻畫作天地尚可称此福不可量是故供養佛华香香汁塗供養大士者得漏尽无为
䞋施缘第四
如轮转五道经云。佛言凡作功德隨身之行。燒香燃燈。得福甚多。燒香作福及以转经。不得请人而不䞋願。如倩人食豈得自飽。燒香潔净。然燈續明。燒香齋会。读经噠䞋。以为常法。布施得福诸天接將。萬惡皆却众魔降伏懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉利。便欲燒香方始作福。诸天未降。诸魔在前。競来嬈觸。作诸變怪。以是之故。常当精進。罪福隨人如影隨形。种殖福田。如尼俱類樹。本种一核稍稍漸大。收子无限。佛言阿难。施一得萬倍。言不虛也。佛说偈言。
贤者好布施天神自扶將施一得萬倍安樂寿命長今日施善人其福不可量皆当得佛道度脫诸十方
洗僧缘第五
如譬喻经云。佛以臘月八日。神通降伏六師。六師不如。投水而死。仍广说法度诸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴以除身秽。仍除常缘也(今臘月八日洗僧唯出此经文)又摩诃刹頭经。亦名灌佛形像经云。佛告天下人民。十方诸佛。皆用四月八日夜半时生。皆用四月八日夜半时。去家學道。皆用四月八日夜半时得佛道。皆用四月八日夜半时般泥洹。佛言。所以用四月八日者。为春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒气未行。不寒不熱。时气和適。今是佛生日故。诸天下人民共念佛功德。浴佛形像如佛在时。以示天下人佛言我为菩萨时。三十六反为天王帝释。三十六反作金轮王。三十六反。作飛行皇帝。今日诸贤誰有好心。念释迦佛恩德者。以香华浴佛形像。求第一福者。诸天鬼神所證明知。四月八日浴佛法。时当取三种香。一都梁香二藿香。三艾納香。合三种草香挼而漬之。此則青色水。若香少者。可以紺黛秦皮權代之。又用欝金香。手挼漬之於水中。挼之以。作赤水。以水清净用灌像訖以白練白綿拭之。斷後自占更灌。名曰清净。其福第一也。
又溫室经云。佛告祇域長者。澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕痺。四者除寒氷。五者除熱气。六者除垢秽。七者身体輕便。眼目清明。是为除七病。得七福者。一者四大无病所生常安。二者所生清净面首端正。三者身体常香衣服净潔。四者肌体濡澤威光德大。五者多饒人从拂拭尘垢。六者口齿香好所说肅用。七者所生之处自然衣服。
又十诵律云。洗浴得五利。一除尘垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四下風气調。五少病痛。舍利弗。夏盛熱时。有一客作人。園中汲水灌樹。见舍利弗发小信心。喚舍利弗。脫衣樹下以水洗浴。身得清涼。作人後命終。即生忉利天上。有大威力。为功虽少以遇良田獲報甚多。即下詣舍利弗所。散华供養。舍利弗因其信心。为说法要得須陀洹果。
又贤愚经云。尔时首陀会天。下閻浮提世尊所。请佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設飲食。并辦洗具。溫室暖水調適。酥油浣草皆悉备有於是世尊及诸比丘。納受其供。其洗浴已。并厚飲食其食甘美世所希有。食竟澡漱各還本座。是时阿难白佛。此天往昔作何功德。形体殊妙威相奇特。光明显赫如大宝山。佛告阿难。乃往过去。毘婆尸佛时。此天彼世为貧家子。恒行庸作以供身口。闻佛说洗僧之德。情中欣然。便勤作務。得少錢穀用設洗具。并設飲食。请佛众僧。而以尽奉。由此福行。寿終之後生首陀会天。有此光相。七佛已来。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。佛授記曰。於未来世兩阿僧祇百劫之中。当得作佛。号曰净身。十号具足。
又杂譬喻经云。昔佛弟难陀。乃往昔维衛佛时人。一洗众僧之福。功德自追生在释种。身珮五六之相。神容晃昱金色。乘前之福与佛同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊号。加增欢喜广度一切。
又福田经云。有比丘名阿难。白世尊曰。我念宿命。生罗閱祇國为庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人。来語我言。当浴众僧。取其浴水以用洗瘡。便可得愈。又可得福。我即欢喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴众僧。以汁洗瘡。尋蒙除愈。从此因缘所生端正。金色晃昱不受尘垢。九十一劫常得净福。慶祐广遠。今復值佛。心垢消滅逮得應真。
又十诵律云。外國浴室形圓。猶如圓倉。開戶通煙。下作伏瀆。出水內施。三擎閣齊。人所及处。以瓨盛水滿三重閣。火气上升。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。无別作湯。故云净水耳。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。造作浴室有五功德。云何为五。一除風。二病得差。三除去尘垢。四身体輕便。五得肥白。若有四部之众。欲求此五功德者。当求造浴室。
又僧祇律云。若欲浴时。使園民等掃灑令净。辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎應知入浴。各以腰帶繫衣作識。安衣架上。入时不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲与師揩者。当先白已无罪。不得一时舉兩手。当先令揩一臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及餘內外已。閉戶而坐。令身污出。籌量用水不得多用。若池水洗自恣无罪。不聽露地裸。形而浴。若水齊腰腋得用无罪。若坐水中至脐亦得。出已取己衣著。正理而去。
杂福缘第六
如萨婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作井。及作橋梁船。此人功德一切时生。常資施主除三因缘。一前事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。无此三因缘者。福德常生。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有五施不得其福。云何为五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五以造作神祠。是謂有此五施。不得其福。復有五施人天得福。云何为五。一造作園观。二造作林樹。三造作橋梁。四造作大船。五与当来过去。造作房舍住处。是謂有此五事。令得其福。尔时世尊便说此偈。
園观施清涼及作好橋梁河津度人民并作好房舍彼人日夜中恒当受其福戒定以成就此人必生天
又僧祇律。有诸天子以偈问佛。
何等人趣善何等人生天何等人晝夜長養善功德
尔时世尊。以偈答言。
曠路作好井种殖園果施樹林施清涼橋船度人民布施修净戒智慧捨慳貪功德日夜增常生天人中
又正法念经云。若有众生。施人美水。或覆井泉。恐诸毒蛇墮於井中。行人飲之而致苦恼。命終生三箜篌天。受五欲樂。从此命終。若得人身王所愛重。若见病困咽喉出声。餘命未尽。施其漿飲。或施其財以贖彼命。命終生深水天。如帝释快樂。从天命終隨业流转。不墮三塗。得受人身。从生至生不遭病苦。无有恼亂。若有众生持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清涼读诵经法。命終生風行天。香气来吹悅樂无比。若有众生。於河津濟造立橋船。以善心渡持戒人。兼渡餘人。不作众惡。命終生鬘持天。受五欲樂。命尽人中为王典藏。
又譬喻经云。昔有母子三人。常作三事。一作大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好井以供萬民。三於四門各作圊廁給人便利。修是功德。命終之後皆生天上。受福自然。下生人中富貴長寿。所生之处不经三塗。設此微福。尚獲果報巍巍无量。何況有人广修功德。造立塔寺。分檀布施。作诸福业。百千萬倍。復胜於此不可計量。故成實論。引经偈云。
若种樹園林造井橋梁等是人所为福晝夜常增長
又华手经云。佛告舍利弗。菩萨有四法。終不退转无上菩提。何等为四。一者若见塔廟毀壞。当加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於四衢道中多人观处。起塔造像。为作念佛善福之缘。塔中畫作若转法轮。及出家相。乃至双樹入涅槃相。三者若见有比丘僧二部諍訟。勤求方便令其和合。四者若见佛法欲壞。能读诵说乃至一偈。令法不绝。为护法故。敬養法師。專心护法不惜身命。菩萨若成是四法者。世世当作转轮圣王。得大身力如那罗延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天作大梵王。乃至究竟成无上道。是故智者。欲求佛道当作是學。
又放牛经。出增一阿含別品同译。佛告诸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養牛。何等为十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知护瘡。五者不知作煙。六者不知擇道行。七者不知处牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知搆牛不遺殘。十一者不知分別養可用不可用。如是十一事。放牛兒不曉養护其牛者。牛終不滋息。日日有減。此喻比丘。亦有十一种損益。不可具述。佛於是頌曰。
放牛兒審諦牛主有福德六頭牛六年成六十不減放牛兒聰明知分別诸相如此放牛兒先世佛所譽
頌曰。
直影端形虛巖應響福滋善運果由因上委質圓音輸誠閟獎惠之阴德冥資功賞