诸经要集卷第十八

诸经要集

诸经要集卷第十八

西明寺沙門释道世集

地獄部第二十八(此有八部)

述意缘

会名缘

受報缘

时量缘

典主缘

王都缘

业因缘

誡勗缘

述意缘第一

夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未绝而果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使绝因之士。不厭果而自亡。懲惡之贤。不怖苦而自离。凡百君子。書其誡歟。

会名缘第二

问曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論云。梵名泥黎耶以无戲樂故又无喜樂故。又无行出故。又无福德故。又因不除离惡业故。於中生。復说。此道於欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地獄名泥黎耶。如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。为獄卒阿傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中地最在下。故名为底也。獄其局也。局謂拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。此名无有。謂彼獄中无有义利。名无有也。

问曰。地獄多种或在地下。或处地上。或居虛空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹处局不攝地空。今依新翻经論。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此總攝人。处苦集故名捺落迦。又新婆沙論云。问何故彼趣名捺落迦。答彼诸有情。无悅无愛无味无利无喜樂。故名那落迦。或有说者。由彼先时造作增長。增上暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。有说彼趣以顛墜故名捺落迦。如有頌言。

顛墜於地獄足上頭归下由毀謗诸佛樂寂修苦行

有说捺落名人。迦名为惡。惡人生彼处故。名捺落迦。问何故。最下大者。名无間耶。答彼处恒受苦受。无喜樂間。故名无間。问餘地獄中。豈有歌舞飲食。受喜樂異熟故。不名无間耶。答餘地獄中。虽无異熟喜樂。而有等流喜樂。如於施設論说。等活地獄中。有时涼風所吹血肉還生。有时出声唱等活。彼诸有情欻然還活。唯於如是血肉生时。及還活时。暫生喜樂間苦受。故不名无間也。

受報缘第三

如新婆沙論云。问曰。地獄在何处。答曰。多分在此贍部洲下。云何安立。有说。从此洲下四萬踰繕那。至无間地獄底。无間地獄。縱广高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫地獄。次上有众合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄。一一縱广萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有说。从此泥下。有无間地獄在於中央。餘七地獄周回圍遶。如今聚落圍遶大城。问曰。若尔施設論说。当云何通。如说。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量广大。云何於此洲下得相容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故得容受。由此经中说四大海漸入漸深。又一一大地獄。有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三种。一刀刃路。謂於此中。仰布刀刃以为道路。二劍葉林。謂此林上純以鋸利劍刃为葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。刀刃路等。三种虽殊而鐵林同。故此增攝四烈大河。謂此增內。有四。大河熱鹹水。并本地獄。以为十七。如是八大地獄并诸眷屬。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六捺落迦。故長阿含经云。大地獄其数總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外復有大海。海外復有大金刚山。山外復有山。亦名金刚(樓炭经云大鐵圍山)二山中間。日月神天威光並不照。八大地獄者。一想。二黑繩。三堆壓。四叫喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒炙。八无間(樓炭及餘经名有不同者由翻有訛正大意並同)第一想地獄十六者。其中众生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應手肉墮。想以为死。故名其想。復次其中众生懷毒害想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剝臠割身碎在地。想謂为死。冷風来吹復活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不觉忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。来著其身燒皮徹骨。身中焰起回旋周還。身燒燋爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黑沙地獄。到沸𡱁地獄。有沸𡱁鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。从咽至腹。通徹下过无不燋爛。有鐵嘴蟲唼肉達髓。苦毒无量。受罪未畢復不肯死。久受苦已。出沸𡱁獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身体尽五百釘。苦毒号吟。猶不復死。久受苦已。出鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌口。从咽至腹。通徹下过无不燋爛。餘罪未尽猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渴地獄。即撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其唇口。通徹下过无不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒捉鍑中。隨湯涌沸上下回旋。身壞爛熟萬苦並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑獄。至多銅鍑地獄。捉罪人足倒捉鍑中。隨湯涌沸上下回旋。舉身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑獄。至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。以大熱石壓其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身体頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下过苦毒难忍。故令不死。久受苦已乃出膿血獄。至量火地獄。有大火聚。其火焰熾驅迫罪人。手把熱鐵升以量火聚。遍燒身体。苦毒熱痛吟呻号哭。故令不死。久受苦已出量火獄。到灰河地獄。縱广深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡气蓬渤。回波相博声響可畏。从底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉华實皆是刀劍。罪人入河。隨波上下回覆沈沒。鐵刺刺身內外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身体傷壞。復有犲狼。来嚙罪人生食其肉。走上劍樹劍刃下向。下劍樹时劍刃上向。手攀手绝。足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。时劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒号叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。冷風来吹尋便起立。宿對所牽。不觉忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞舉身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出鐵丸獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身体。苦毒号叫。猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。有群犲狼競来䶩嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身体无不傷壞。有鐵嘴烏啄其兩目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出劍樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。舉体凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身为不善口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪。

第二黑繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。各縱广。五百由旬。何故名黑繩。其诸獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交橫无数。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹诸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端餘罪未畢。故使不死故名黑繩。久受苦已乃出黑繩。至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及声闻。即墮黑繩地獄。苦痛不可称計。

第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各縱广五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜碎。山還故处。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象。舉身火然哮呼而来。蹴踏罪人婉转其上。身体糜碎膿血流出。号咷悲叫故使不死。復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地。鐵杵擣之从足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久受苦已乃出堆壓地獄。到黑沙地獄。乃至寒氷地獄然後命終。但造三惡业。不修三善行。即墮堆壓地獄。苦痛不可称計。

第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各縱广五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。号咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。尔乃命終。由瞋恚懷毒造诸行惡。故墮叫喚地獄。

第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。又置鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵𨫼上。反覆煎熬。号咷大叫苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫喚。乃至寒氷地獄。尔乃命終。由習众邪见。为愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄。

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)何故名燒炙。將诸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。乃至寒氷地獄。然後命終。为燒炙众生。故墮燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛。

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)何故名大燒炙地獄。謂將诸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙。乃至寒氷。尔乃命終。由捨善业为众惡行。故墮大燒炙地獄。

第八无間地獄。亦有十六小地獄圍遶(大小同前)云何名阿鼻地獄。此云无間地獄。何名无間。獄卒捉彼罪人剝取其皮从足至顶。即以其皮纏罪人身。著火車轮碾熱鐵地。周行往返。身体碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵城四面火起。東焰至西。西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾回遑間无空处。東西馳走燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人在中久乃開門。其诸罪人奔走往趣。身诸支節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢故使不死。又其中罪人。舉目所见但见惡色。耳闻惡声。鼻闻臭气。身觸苦痛。意念惡法。彈指之頃无不苦时。故名无間地獄。久受苦已。从无間出乃至寒氷地獄。尔乃命終。为重罪行生惡趣业。故墮无間地獄。受罪不可称計。名八大地獄。各歷十六受罪如前。

又观佛三昧海经云。阿鼻地獄者。縱广正等八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四大銅狗。广長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齿如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車。轮輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變成鋼。復成刀轮。轮轮相次在火焰間。滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。五百亿蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之时。銅狗化十八車。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遙见心喜欲往。風刀解时寒急作声。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。从上隔下如旋火轮。至於下隔身遍隔內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒罗刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍体火焰滿阿鼻獄。閻罗王大声告勅曰。癡人獄种。汝在世时不孝父母。邪慢无道。汝今生处名阿鼻獄。如是展转经歷大苦。说不可尽。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者受罪五劫。復有众生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪见不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬妷无道。逼掠净戒。尼姊妹親戚。造众惡事。此人罪報。臨命終时。此等罪人。经八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄中各有十八寒氷地獄。十八黑暗地獄。十八小熱地獄。十八刀轮地獄。十八劍轮地獄。十八火車地獄。十八沸𡱁地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百亿劍林地獄。五百亿刺林地獄。五百亿銅柱地獄。五百亿鐵機地獄。五百亿鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別有十八隔小地獄。始从寒氷乃至飲銅。總有一百四十二隔地獄。各有造业不同。然共歷此獄受苦皆遍。又起世经云。佛告诸比丘。阿毘至大地獄中。亦有十六诸小地獄。而为眷屬以自圍遶。各广五百由旬。所有众生。有生者出者住者。惡业果故自然出生。诸守獄卒。各以兩手執彼众生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。从脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋。皆相連引貫徹心髓。痛苦难論。如是挽已。令駕鐵車馳奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之处純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意无暫时停。欲向何方称意即去。隨所去处獄卒挽之。未曾捨离。隨所经歷銷鑠罪人。身诸肉血无復遺餘。往昔人非人时。所作业者一切悉受。以不善報故。从於東方有大火聚。忽尔出生。熾然赤色。極大猛焰一向焰赫。南西北方四维上下。各各如是。诸大火聚之所圍遶。漸漸逼近受诸苦痛。从於東壁出大火焰。直射西壁到已而住。从於西壁出大火光焰。直射北壁。从於北壁出大火光焰。直射南壁。从下射上。自上射下。縱橫相接上下交射。熱光赫奕騰焰相衝。尔时獄卒。以诸罪人擲置六种大火聚內。乃至受於極严切苦。命亦未終。彼不善业未畢未尽。於其中間具足而受。此阿毘至大地獄中。诸众生等。以诸不善业果報故。经无量时長遠道中。受诸苦已。地獄四門還復更開。於門開时诸众生等。闻声见開向門而走。作如是念。我等今者必應得脫。彼人如是大馳走时。其身转復熾。然猛烈。譬如壯夫執乾草炬。逆風而走。彼炬既然转復熾盛。彼诸众生走已復走。彼人身分转更熾然。欲舉足时肉血俱散。欲下足时肉血還生。乃到獄門其門還閉。既不得出。其心悶亂覆面倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復燒其骨。乃至徹髓煙焰洞然。其煙蓬㪍。其焰炎赫煙焰相杂熱恼復倍。彼人於中受極严苦。惡业未滅一切悉受。此阿毘至大地獄中。於一切时。无有須臾暫受安樂。如彈指頃。如是次第具受此苦。

世尊告诸比丘。作如是言。汝應当知彼世中間。別有十地獄。何等为十。一頞浮陀地獄。二泥罗浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七优鉢罗地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟陀地獄。

何因何缘。名頞浮陀地獄耶。此诸众生所有身形。猶如泡沫。是故名为頞浮陀地獄。

復何因缘。名泥罗浮陀地獄。此诸众生所有身形。譬如肉段。是故名泥罗浮陀地獄。

復何因缘。名阿呼地獄。此诸众生。受严切苦逼迫之时。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地獄。

復何因缘。名呼呼婆地獄。此诸众生。为彼地獄極苦逼时。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地獄。

復何因缘。名阿吒吒地獄。此诸众生。以極苦恼逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒地獄。

復何因缘。名搔揵提迦地獄。此诸众生。地獄之中猛火焰色。如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地獄。

復何因缘。名优鉢罗地獄。此诸众生。地獄之中猛火焰色。如优鉢罗华。是故名为优鉢罗地獄。

復何因缘。名拘牟陀地獄。此诸众生。地獄之中猛火焰色。如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地獄。

復何因缘。名奔荼梨地獄。此诸众生。地獄之中猛火焰色。如奔茶梨迦华。是故名为奔荼梨迦地獄。

復何因缘。名波頭摩地獄。此诸众生。地獄之中猛火焰色。如波頭摩华。是故名波頭摩地獄。

又立世阿毘曇論云。世尊说。有大地獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆无覆盖。此中众生。自舉手眼不能见。虽復日月具大威神所有光明。不照彼色。诸佛出世大光遍照。因此光明互得相见。住在兩兩世界鐵轮外邊。名曰界外。是寒氷地獄。於兩山間。有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中众生。傍行作向上想。猶如守宮。鐵轮外邊恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如熟瓜。如竹𥯤林。致大火燒。爆声吒吒。如是众生被寒風觸。骨破爆声吒吒遠徹。因是声故互得相知。或往来相觸故。互得相知。有诸众生此中受生。若有众生。於此間死多往生此。寒氷地獄在鐵轮外。若餘世界有众生死。應生寒氷地獄。多彼世界鐵轮外生。兩界中間。其最狹处八萬由旬。在下无底。向上无覆其最广处十六萬由旬。

时量缘第四

如起世经云。佛言。如憍萨罗國斛量胡麻。滿二十斛。高盛不槩。有一丈夫。滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘处。擲滿二十斛胡麻尽已。尔所时節我说其寿。猶未畢尽。且以此数略而計之。名一頞浮陀寿。如是二十頞浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿。为一优鉢罗寿。二十优鉢罗寿为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一奔荼梨迦寿。二十奔荼梨迦寿。为一波頭摩寿。二十波頭摩寿。为一中劫。又那先比丘问佛经云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡。死在泥犁中。数千萬歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石为食即消。如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡业力。致使消与不消。如人所作善惡隨人。如影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成之。

又如鉢頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾无所闻知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲。无所復见。如瞿波利比丘已懷惡心謗舍利弗。目揵連身壞命終。墮此鉢頭摩地獄中。

又如起世经云。波頭摩地獄所住之处。若诸众生离其处所。一百由旬。便为彼獄火焰所及。若离五十由旬。所住众生为彼火熏。皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血。燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。損恼心故。毒惡心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所起慈。身口意业常受安樂。

典主缘第五

如问地獄经及净度三昧经云。總括地獄。有一百三十四界。先述獄主名字处所。閻罗王者。昔为毘沙國王。经与维陀始生王。共戰兵力不敵。因立誓願。願为地獄主。臣佐十八人領百萬之众。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。後当奉助治此罪人。毘沙王者。今閻罗王是。十八大臣者。今诸小王是。百萬之众。诸阿傍是。问地獄经云。十八王者。即主領十八地獄。一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進寿典沸沙。四沸典沸𡱁。五迦世典黑耳。六𡻘傞典火車。七湯謂典鑊湯。八鑊迦然典鐵床。九惡生典𡻘山。十寒氷(经闕王名)十一毘迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷火典鐵磨。十五悅頭典氷地獄。十六鐵𥫼(经闕王名)十七身典蛆蟲。十八观身典洋銅又净度三昧经云。復有三十地獄各。有主典不烦具錄。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒。

王都缘第六

如起世经云。当閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻摩王宮殿住处。縱广正等六十由旬。七重牆壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多罗行樹。周匝圍繞杂色可观。七宝所成。於其四方各有诸門。一一诸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑华池。有种种樹美果彌滿香風遠熏众鳥和鳴。王以惡业不善果故。於夜三时及晝三时。自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變为鐵。五欲功德皆沒不现。王见此已。怖畏不安诸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入內时。守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然。極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已。即以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。时閻摩王被燒唇口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大腸及小腸等。次第燋然从下而出。尔时彼王作如是念。一切众生。以於往昔身作惡行。口作惡行。意作惡行。并餘众生同作业者。皆受此苦。願我从今捨此身已。更得身时。俱於人間相逢受生。於如来法中。当得信解。鬀除鬢发。著袈裟衣。得正信解。从家出家。既出家已自得通證。生死已尽。梵行已立。所應作者皆已作訖。更不復於後世受生。发如是等熏習善念。即於所住宮殿還成七宝。猶如诸天。五欲功德。现前具足。以三业善便得快樂(如長阿含经王亦三时受苦大意亦同此经也)。

又新婆沙論问诸地獄卒。为是有情数。为是非有情数耶。答若以鐵鎖繫縛初生地獄有情往琰摩王所者是有情数若以种种苦具於地獄中害有情者是非有情数。贍部洲下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及独地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄独地獄。无大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛利。非餘洲故。有说北拘盧洲。亦无邊地獄等。是受純净业果处故。问若餘洲无大地獄者。彼诸有情。造无間业斷善根等。当於何处受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。问地獄有情其形云何。答其形如人。问語言云何。答彼初生时。皆作圣語。後受苦时。虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之声。

业因缘第七

如罪业報應教化地獄经云。尔时信相菩萨。为诸众生而作发起白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸獄卒。剉碓斬身从頭至足。乃至其顶斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世时。坐不信三尊。不孝父母。屠兒魁膾斬截众生。故獲斯罪。

第二復有众生。身体頑痺眉须墮落。舉身烘爛。鳥栖鹿宿人跡永绝。沾污親族人不喜见。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世时。坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射贤圣。傷害師長。常无返復。背恩忘义。常巧苟且。婬匿尊卑无所忌諱。故獲斯罪。

第三復有众生。身体長大。聾騃无足宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时。坐为人自用不信。好言善語。不孝父母。反戾时君。若为帝王大臣。四鎮方伯州郡令長。官禁督护。恃其威勢侵奪民物。无有道理。使苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪。

第四復有众生。兩目盲瞎都无所见。或觝樹木。或墮溝坑。於时死已更復受身。亦復如是。何罪所致。佛言。以前世时。坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠繫众生。皮囊盛頭不得所见。故獲斯罪。

第五復有众生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所说。閉目舉手口不言了。何罪所致。佛言。以前世时。坐誹謗三尊。輕毀圣道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉贤人。故獲斯罪。

第六復有众生。腹大項細不能下食。若有所食變为膿血。何罪所致。佛言。以前世时。偷盜僧食。或为大会福食屏处偷噉。悋惜己物但貪他財。常行惡心与人毒藥。气息不通。故獲斯罪。

第七復有众生。常为獄卒熱燒鐵釘。釘入百節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身体。悉皆燋爛。何罪所致。佛言。以前世时。坐为針灸醫師。針人身体不能差病。誑他取財。徒憂苦痛令他苦恼。故獲斯罪。

第八復有众生。常在鑊湯中。为牛頭阿搒。以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中。煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世时。信邪倒见。祠祀鬼神。屠殺众生。湯灌搣毛。鑊湯煮煎。不可限量。故獲斯罪。

第九復有众生。常在火城中煻煨脐心。四門俱開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自免。为火燒尽。何罪所致。佛言。以前世时。坐焚燒山澤。火煨雞子。燒煮众生。身爛皮剝。故獲斯罪。

第十復有众生。常在雪山中寒風所吹。皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐橫道作賊。剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪。

第十一復有众生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。以前世时。坐屠殺为业。烹害众生屠割剝裂。骨肉分离頭脚星散。懸於高格称量而賣。或復生懸众生苦痛难处。故受斯罪。

第十二復有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。

第十三復有众生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛手拘不能採涉。何罪所致。佛言。以前世时。坐为人野田行道安槍。或安射窠施張弶穽。陷墜众生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪。

第十四復有众生。常为獄卒桎梏其身。不得免脫。何罪所致。佛言。以前世时。坐網捕众生。籠繫人畜飢窮困苦。或为宰主令長。貪取財錢。枉繫良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。

第十五復有众生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世时。飲酒醉亂犯三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪。

第十六復有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身皮皆復進引。行立坐臥以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时。坐持生販賣。自譽己物。毀呰他財。囂升弄㪷躡秤前後欺誑於人。故獲斯罪。

第十七復有众生。男根不具而为黃門。身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世时。坐揵象馬牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪。

第十八復有众生。从生至老无有兒子。孤立独存。何罪所致佛言。以前世时。坐为人暴惡不信罪福。百鳥產乳之时。齎持瓶器。循大水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。诸鳥卵㲉。擔归煮噉。诸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪。

第十九復有众生。少小孤寒。无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。長大成人橫罗殃禍。縣官所縛繫閉牢獄。无人追餉飢窮困苦。无所告及。何罪所致。佛言。以前世时。坐喜捕拾。鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此众生。父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫裂哀感人心。不能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲斯罪。

第二十復有众生。其形甚醜。身黑如漆面目復青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齿疎缺。口气腥臭。矬短擁腫。大腹亞髋。脚復繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾痟。疥癩癰疽。种种诸惡集在其身。虽親附人人不在意。若他作罪橫罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不識僧。何罪所致。佛言。以前世时。坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齿。朝廷不以其爵。妄为趨作。心意顛倒无有其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷寒过盜惡业非一。美己惡人。侵陵孤老。誣謗贤圣。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪业悉具犯之。众惡集報。故獲斯罪。

尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲号动地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住说法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不种善根。謂我常在。不念无常。善男子譬如孩兒母常在側。不生难遭之想。若母去者。便生渴仰思戀之心。母方還来乃至欢喜。善男子。我今亦復如是。知诸众生。善惡业缘受報好醜。故般涅槃。尔时世尊即为此诸受罪众生而说偈言。

水流不常滿火盛不久然日出須臾沒月滿已復缺尊榮豪貴者无常復过是念当勤精進顶礼无上尊

又舊杂譬喻经云。昔有六人为伴。造罪俱墮地獄。同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目連问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴。俱墮地獄。共在一釜中。各欲说本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十亿萬歲。在泥犁中。始为一日。何时当竟。第二人言那者。无有出期。亦不知何时当得脫。第三人言特者。咄咄我当用作生。不能自制意。奪五家分。供養三尊。愚貪无足。今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財產屬他。为得苦痛。第五人言姑者。誰当保我。从地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀罗者。是事上頭本不为心計。譬如御車失道入邪。折軸車壞。悔无所及。

又十轮经云。有五逆罪。为最極惡。何者为五。謂故心殺父母阿罗汉。破壞声闻和合僧事。乃至惡心出佛身血。诸如是等。名为五逆。若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已有出家诸威儀者。不應加其鞭杖。及诸繫閉。復有四种大罪。同於四逆。犯根本罪。何者为四。殺辟支佛。婬阿罗汉比丘尼。若人捨財与佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到见。破壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家受具足戒。得见諦道。斷其命根。是名亦逆亦根本罪。如是众生。於我戒律中。應驅令出。有是根本罪非逆罪。若人出家凡夫众生。故害其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。飲食敷具。悉不應与同共利養也。有是非根本非逆罪。若有众生。於佛法僧而生疑心。此中出家。乃至见他读诵。而作留难乃至一偈。此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。設使出家受具足戒。不悔过者亦驅令出。何以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法燈。斷三宝种。減損人天而无利益。墮於惡道。此二种人名謗正法。毀呰贤圣。地獄劫寿。增長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不与而取。犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取四方僧物。飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣不應加其鞭杖。繫閉刑罰乃至奪命。何故名为根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名为根本罪也。譬如鐵丸。虽擲空中。終不暫住。速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种众生。毀壞正法。誹謗贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄。

又如正法念经说。阿鼻地獄中苦。千倍过前。七大地獄寿经一劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人臨欲死时。唱喚失糞。咽喉抒气。如是死滅中有色生不见。其對其身。猶如八歲小兒。閻罗王然焰鐵羂。繫縛其咽。及束兩手。頭面在下足在於上。经二千年皆向下行。多燒焰鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。闻彼阿鼻地獄中气。即皆消尽。何以故。以阿鼻獄人極大臭故。

又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之时揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻罗王大声告勅。癡人獄种。汝在世时不孝父母。邪慢无道。汝今生处名阿鼻地獄。作是語已即滅不现。尔时獄卒復驅罪人。从於下隔乃至上隔。经歷八萬四千隔中。攢身而过。至鐵網際。一日一夜乃尔周遍。阿鼻地獄一日一夜。比此閻浮提日月歲数。经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有众生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪见不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬妷无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造众惡事。此人罪報。臨命終时刀風解身。俄尔之間身如鐵花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。经歷八萬四千大劫。此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方。各经十八隔。謗方等经。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘比丘尼。斷诸善根如此罪人具众罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄种众生劫欲尽时。東門即開。见東門外。清泉流水华果林樹。一切俱现。是诸罪人从下隔见。眼火暫歇。从下隔起婉转腹行。踊身上走到上隔中。手攀刀轮。时虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒罗刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶绝而死。死已復生。见南門開如前不異。如是西門北門亦復如此。如此时間经歷半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黑暗处。八千萬歲目无所见。受大蟲身婉转腹行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一切诸衰以为严飾。受此賤形经五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識诸大菩萨。呵責其言。汝於前身无量世时。作无根罪。誹謗不信。如此罪人具众罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受诸苦恼不可具说。汝今應当发慈悲心。时诸餓鬼闻是語已。称南无佛。称佛恩力。尋即命終生四天处。生彼天已悔过自責。发菩提心。诸佛心光不捨是等。攝受是輩如罗睺罗。教避地獄如愛眼目。故起世经。世尊说偈言。

若人身口意造业作已入於惡道中如是当生活地獄最为可畏毛竪处经歷无数千亿歲死已須臾還復活怨讎各各相報對由此众生更相殺若於父母起惡心或佛菩萨声闻众此等皆墮黑繩獄其处受苦極严熾教他正行令邪曲见人有善必破壞此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語樂作三种重惡业不修三种善根牙此等癡人必当入合大地獄久受苦或殺羊馬及诸牛种种杂獸雞猪等并殺诸餘蟲蟻類彼人当墮合地獄世間怖畏相多种以此逼迫恼众生当墮磑山地獄中受於推壓舂擣苦貪慾毒癡結使故廻转正理令別異判是作非乖法律彼为刀劍轮所傷倚恃強勢劫奪他有力无力皆悉取若作如是诸逼恼当为鐵象所蹴踏若樂殺害诸众生身手血塗心严惡常行如是不净业彼等当生叫喚处种种觸恼众生故於叫喚獄被燒煮其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心诸见稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪常行如是最下业彼則墮於大叫喚若至如是大叫喚熾然鐵城毛竪处其中鐵堂及鐵屋诸来入者悉燒然若作世間诸事业恒多恼亂诸众生彼等当生熱恼处於无量时受熱恼世間沙門婆罗門父母尊長诸耆舊若恒觸恼令不喜彼等皆墮熱恼獄生天净业不樂修所愛至親常遠离喜作如是诸事者彼人当入熱恼獄惡向沙門婆罗門并诸善人父母等或復害於餘尊者彼墮熱恼常熾然恒多造作诸惡业不曾发起一善心是人直趣阿毘獄当受无量众苦恼若说正法为非法说诸非法为正法既无增益於善事彼人当入阿毘獄活及黑繩此兩獄合会叫喚等为五熱恼大熱共成七阿毘地獄为第八此八名为大地獄严熾苦切难忍受惡业之人所作故其中小獄有十六

誡勗缘第八

如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在於世間。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸三业惡行。身壞命終生地獄中。诸守獄者。應时即来。驅彼众生。至閻王前白言。大王。此等众生。昔在人間。縱逸自在不善三业。今来生此。唯願大王善教示之。王问罪人。汝昔人間。第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不见出现生耶。答言大天。我實不见。王重告言。汝豈不见。为人身时。或作婦女。或作丈夫。衰老相现。齿落发白。皮膚緩皺。黑黶遍体。状若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾側。颈細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛胡。唇口乾枯。喉舌燥澁。身体屈弱。气力綿微。喘息出声。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損骨肉消竭。羸瘦尫弱。趣来世路。舉动沈滯无復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲懈难攝。汝见之不。答言。大天。我實见之。时王告言。汝愚癡人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。未得遠离。可作善业。使我長夜利益安樂。彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自业今還聚集受此報也。

尔时閻摩王。第二诃之告。言。诸人豈不见第二天使世間出耶。答言。大天。我實不见。王復告言。汝豈不见。昔在世間作人身时。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖違病苦所侵。纏綿困篤。或臥小大床上。糞尿污秽。宛转其中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。与飲与食。一切須人。汝见之不。彼人答言。大天。我實见之。王復告言。癡人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法。未离患法。可作善业。令我当来長夜得大利益大安樂事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善业。受此惡報。非他人造。還自受報。

尔时閻摩王。第三诃之語言。汝愚癡人。汝昔人时。豈可不见第三天使世間出耶。答言。大天。我實不见。王復告言。汝人間时。豈復不见婦女身。若丈夫身。隨时命終置於床上。以杂色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒盖种种庄严。眷屬圍繞。舉手散发。灰土坌頭。極大悲恼。号咷哭泣舉声大叫。椎胸哀慟酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我實见之。时王告言。癡人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。未得免离。今当作善。为我長夜得大利益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸不作善业。自造此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三使教示诃責已。勅令將去。时守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於诸地獄中。

頌曰。

生来死還送日往復月旋弱喪昏風动流浪逐物遷愚戇失正路漂沒入重淵一墜幽闇处萬劫履鋒辛六道旋寰苦三业未曾全墜流无人救悽傷還自憐归誠观像物方知虛妄筌苦海深河趣思登般若船