诸经要集卷第七

诸经要集

诸经要集卷第七

[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世[＊]集

獎道部第十二(此有七缘)

述意缘

誡男缘

誡女缘

勸道缘

眷屬缘

离著缘

教誡缘

述意缘第一

夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。乍死乍生时。来时往棄。捨身命草。籌难辯。惟大地丘山。莫非我故尘。滄海川流。皆同吾淚血。以此而观。誰非親友。人鬼虽別。生滅固同。恩愛之情。时復影響。群邪愚闇。不識親疎。遂使喪彼身形。養己躯命。更互屠割。共为怨對。歷劫相讎。苦報难尽。靜思此事。豈不痛心也。

誡男缘第二

夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者。人多放逸。慠慢貢高。輕辱陵下。或有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才陵人。或有辯口利詞。暢说凌人。或有誇豪奢侈。輕慢陵人。或有美容恣態。恃色陵人。或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃富陵人。如是众多不可具述。众生愚癡甚为可愍。不知无常將至。妄起高心。来報湯炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同尘。富貴者唯见荒墳。貧賤者已同灰壤。既知生滅交切。即須卑己敬上。是以親疎无定。貴賤不恒。苦樂易位升沈更代也。

復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞来。故见有財富室溫。衣豐食足。不勞營覓自然而至。復见有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。形骸为之沮悴。心情为之勞擾。縱有所獲。百方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以此苦故。所以勸獎。令其惠施。力勵修福。若復有人。衣裘服玩鮮华香潔。春秋气序寒溫冷暖。四时變改。隨須无闕。而復见有尺布不完。丈帛殘弊。垢秽尘墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺𥿭。氷雪不知繒纊。乃至形体不蔽。男女露裸。非唯可恥。實亦奇苦。若见此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應施衣服及以室宇。豈不见众人皆有而我独无。是故應須勇猛修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修舉。連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。而復有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩无。魚菜久己双闕。乃至并日而飡。糜粥相係。杂以水果。加以草菜。萎黃困篤。自濟无方。若见此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應施飲食及以水漿。豈可众人皆足而我独困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮位通显。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而復见有卑鄙猥賤。人所不齿。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。坐臥糞壤之中。虽有叱咄之声。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若见此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應当勇猛修習。若復有人。形貌端正。言詞音韻。皆合宮商。人樂见闻。常存广利。仁慈博愛。語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致胜。多瞋恚故所以招惡。若见此苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以令众人恒处胜地。而我永隔净缘。是故應須勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常堪行道。无有障礙。而復有人。羸瘦多患。气力疲弊动輒增困。眠坐不安。见有此惡。實宜捨遠。所以勸獎。令其修福。應施醫藥隨时賑救。豈可众人常无疾頓。而我永嬰沈滯。是故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。若不相勸。則學者不勤也。

誡女缘第三

夫在家俗女。恚毒多过。佛说邪諂甚於男子。或假塗面首。雕飾[＊]姿庄。或綺罗花服。誑誘愚夫。或驕弄唇口。邪眄歌笑。或咨嗟吟詠。瞻視转變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩步徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑愚夫。令心妄著。如是妖偽。卒难述尽。凡夫迷醉。皆为所惑。譬如姦賊种种多詐。亦如畫瓶儲糞誑人。亦如高罗群鳥落之。亦如密網众魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾见火投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜。內心如鴆。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟离散亦由女人。宗親疎索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善业道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是过患不可具論。众生如是。甚为可怖。常为欲火所燒。而不能离。致受殃苦。尔来不绝也。又摩鄧女经云。时阿难。持鉢行乞食已。隨水邊行。见一女人在水邊擔水。而阿难从女乞水。女即与水。女隨阿难。視所止处。女归告母。母名摩鄧。女便於家委臥而啼。母问。何为悲啼。女言。母欲嫁我者。莫与他人。我於水邊见一沙門。从我乞水。我问字誰。答字阿难。我得阿难乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行问阿难。知阿难承事佛人。母已知還告女言。阿难事佛道人。不肯为汝作夫。女啼不食。母知蠱道。请阿难飯。女便大喜。母語阿难。我女欲为卿作妻。阿难言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿为夫者。便欲自殺。阿难言。我師是佛。不与女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但为我閉門无令得出。暮自为夫。母便閉門。以蠱道法縛阿难。至於晡时。母为女布席臥处。女便大喜。遂自庄飾。阿难不就。母令中庭地出火。牽阿难衣言。汝不为我女作夫。我擲汝火中。阿难自鄙。为佛作沙門。今反不能得出。佛即持神呪。心知阿难。故救還佛所。具白前事。女见阿难去。於家啼哭不止。續念阿难。女明日自求阿难。復见阿难行乞食。隨阿难背後。視阿难足。視阿难面。阿难慚避。女隨不止。阿难白佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛问女云。汝追逐阿难。何等所索。女言。我闻阿难无婦。我又无夫。欲为作婦也。

佛告女言。阿难无发。汝今有发。汝能剃发。我使阿难为汝作夫。女言。能剃。佛言。归報汝母剃頭竟来。女归具白母知。母言。我生汝护汝頭发。何为欲得沙門作夫。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死为阿难作婦。母言。汝辱我种。母为下刀剃頭已。女還到佛所言。我已剃发。佛言。汝愛阿难何等。女言。我愛阿难眼。愛阿难鼻。愛阿难口。愛阿难耳。愛阿难声。愛阿难行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭处不净。其有夫妻者。便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自止心。即得罗汉。佛知得道。即告女言。汝起至阿难所。女即慚愧低頭長跪佛前言。實愚癡故逐阿难耳。今我心開。如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛与我道。令我心開如是。诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告诸比丘。是摩鄧女。先世时五百世。为阿难作婦。常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相见如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸比丘闻已。皆大欢喜。

又出曜经云。昔舍衛城中。有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子。顏貌端正。坐井右邊彈琴自娛。时彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。以索繫小兒颈懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚(自外云云)又佛在拘睒彌國。國王号曰优填拘留。國有逝心。名摩因提。生女端正华色。世間少双。父覩女容一國希有。名曰无比。隣國诸王。群僚豪姓。靡不娉焉。父答曰。若有君子容与吾女齊。吾將應之。佛时行在其國。逝心覩佛。三十二相八十种好。身色紫金巍巍堂堂。光儀无上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。归語其妻曰。吾为无比得婿。促庄飾女当將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖动华光。珠琦瓔珞庄严光國。夫妻俱將至佛所。妻道见佛跡相好之文。光采之色非世所有。知为天尊。謂其夫曰。此人足跡之理乃尔。非世可闻。斯將非凡。必自清净无復婬欲。將不取吾女。无自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自说偈言。

婬人曳踵行恚者歛指步愚者足䟿地斯跡天人尊

逝心曰。非尔女人所知。汝不樂者便自還归。吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞教授。身无供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。汝以女为好耶。答曰。生得此女。顏容實好世間无双。诸國王豪姓。多有求者。不以与之。竊见大仁光色巍巍。非世所见。貪得供養故。冒自归耳。佛言。此女之好为著何許。逝心曰。从頭至足。周旋观之无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今观之。从頭至足无一好也。汝见頭上有发。发但是毛。象馬之尾亦皆尔也。发下有髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆尔腥臊。腸𦝩膀胱。但盛屎尿。腐臭难論。腹为韋囊。裹诸不净。四支手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃气息。以动作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝其体。節節相离首足狼藉。人亦如是。有何等好。而云少双。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王。庄严三女。顏容华飾天中无比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便为说身中秽惡。即皆化成老母。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去。吾不取也。逝心闻佛所说。忽然慚恥无辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻优填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。与优填王。王獲女大喜悅。拜父为太傅。为女興宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得須陀洹道。此女譖之於王。王惑其言。以百箭射后。后见矢不懼。都无恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢皆尔。王乃自觉悵然而懼。即駕金車白象。馳詣佛所。未到下車屏从。叉手步進。稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼婬妷圖欲興邪。於佛圣众有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至尊无量之慈。白衣弟子慈力乃尔。豈況无上正真佛乎。我今首过。归命三尊。唯佛弘慈。原赦其咎。佛歎曰。善哉。王觉惡悔过。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又頭腦著地。退就座曰。稟气凶頑。忿戾自恣。无忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加哀。广说女惡魑魅之態。入其罗網尠能自拔。我闻其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛言。用此为问耶。但说餘义。王曰。餘义異日稟之不晚。女亂惑意凶禍之大。不闻其禍何由遠之。願佛具为我释地獄之變。及女人之秽。佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却观女妖。王曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所当知。世有婬夫。恒想覩女。思闻妖声。遠捨正法。疑真信邪。欲網所裹。沒在盲冥。为欲所使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭秽。渾沌欲中。如猪处溷不觉其臭。快以为安。不計後世当在无擇之獄受痛无極。注心在婬。吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子。懷妊生育。比得長大。勤苦难論。到子成人。漂家竭財。膝行肘步。因媒表情。致彼为妻。若在異城。尋而追之。不问遠近不避勤苦。注意在婬。捐忘親老。既得为妻。貴之如宝。欲私相娛樂。惡见父母。信其妖言。或致斗訟。不惟身所从来。孤親无量之恩。斯其二惡態也。又人处世。勤身苦勞。躬致財賄。本有誠信敬道之意。尊戴沙門梵志之心。觉世非常。布施为福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽自壅背真向邪。專由女計。若有布施之意。唯欲发言。庄采女色。绝清净行。束成小人。不識佛经之重誡。禍福之所归。苟为婬使。投身罗網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又若为人子不惟養恩。治生致財不以養親。但以東西广求婬路。懷持宝物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞。合会男女。快樂欢娛。終日彌多。外託祈福。內以招姦。既醉之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲偶喜无以喻。婬結縛著无所復識。当尔之时。唯此为樂。不觉惡露之臭秽地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。当審遠此乃免苦耳。又復聽说女人之惡。佛便说偈言(略要)。

以为欲可使放意不能安習近於非法將何以为贤常在三惡道宛转如車轮若世时有佛而已不得闻女人最为惡难与为因缘恩愛一縛著牽人入罪門女人有何好但是诸不净何不諦計是为此发狂荒其內甚臭秽外为严飾容加又含毒螫劇如蛇与龍亦如魚食鉤飛蛾入燈火專心投色欲不惟後受禍

佛说如是。优填王欢喜。即以頭面著地。白佛言。實从生年以来。不闻女人惡態乃尔。男子悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。从是以後。終身自悔归命三尊。不敢復犯。为佛作礼欢喜而退。

書云。仲尼称。难養小人与女子。近之則不遜。遠之則怨也。是以经言。妖冶女人。有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是为八大態。是故女人。多诸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出家自利利人。

又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以烦恼憂怖。女人云何可近親好。如说。國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而行。遙见王女在高樓上。窓中见面。想像染著心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母问其故。以情答母。我见王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意。不能活也。母为子故入王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。王女怪而问之。欲求何願。母白王女。願却左右。当以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至时。白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言大善。即严車五百乘。出至天祠。既到。勅诸从者。齊門而止。独入天祠。天神思惟。此不應尔王为施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不觉。王女既入。见其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金。遺之而去。去後此人得觉。见有瓔珞。又问众人。知王女来。情願不遂。憂恨懊恼。婬火內发自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤唯欲是从。

又萨婆多論云。寧以身分內毒蛇口中。不犯女人。蛇有三事害人。有见而害人。有觸而害人。有齧而害人。女人亦有三害。若见女人。心发欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅人善法。若共交会。身犯重罪。滅人善法。復有七害。一者若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者若为毒蛇所害。害報得无記身。若为女人所害。害善法身。三者若为毒蛇所害。害五識身。若为女人所害。害六識身。四者若为毒蛇所害。得入清众。若为女人所害。不与僧同。五者若为毒蛇所害。得生天上人中。值遇贤圣。若为女人所害。入三惡道。六者若为毒蛇所害。故得四沙門果。若为女人所害。於八正道无所成益。七者若为毒蛇所害。人則慈念而救护之。若为女人所害。众共棄捨无心喜樂。以是因缘故。寧以身分內毒蛇口中。終不以此而觸女人。

又增一阿含经云。女人有五力輕慢夫主。云何为五。一色力。二親族之力。三田业之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕慢夫主。夫有一力。尽覆蔽彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色声香味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若圣弟子。成就一无放逸力。不为所繫。則能分別生老病死之法。胜魔五力。不墮魔境。至无为处。尔时世尊。便说此偈。

戒为甘露道放逸为死徑不貪則不死失道为自喪

尔时世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言从語用。四多有兒。五在家独得由己。是謂有此五事可欲之想。

又大威德陀罗尼经云。佛告阿难。譬如有大沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹过。如一婦人。以千数丈夫。受欲果報。不可令其知足也。其婦人有三法。不知厭足。一自庄严。二於丈夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿难。其婦女有五疽虫戶。而丈夫无此。其五疽虫。在阴道中。其一虫戶。有八十虫。兩頭有口。悉如針鋒。彼之疽虫。常恼彼女。而食噉之。令其动作。动已復行。以彼令动。是故名恼婬婦女人。此不共法。以业果報发起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人。若见丈夫。即作美言。瞻視熟視。視已復視。瞻仰观察。意念欲事。面看邪視。欲取他面。齿銜下唇。面作青紫。以欲心故。额上汗流。若安坐时即不欲起。若復立时復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三步。至第四步。左右瞻看。或在門頰。嚬呻出息。委陀屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草枝摘齿。手搔腦後。宣露脚胫。嗚他兒口。平行而蹶。急視诸方。如是等相。当知婦人欲事以发。厭离棄捨。勿令流转生大暗中。

又阿含口。解十二因缘经云。有阿罗汉。以天眼徹視。见女人墮地獄中者甚多。便问佛。何以故。佛言。用四因缘故。一由貪珍宝物衣被欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。四由作姿態婬意多故。以是因缘墮獄多耳。

勸导缘第四

惟此慢心。通於白黑。智愚不免。豪賤共有。但去輕論重。在俗为甚。亦有空言我美。評说贤良。譏毀圣德。一切白衣終日。行之。未曾一日慚愧发露。情求胜道退省己躬。故外書云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高遵释教。策奉修行。貞仁退让。廉謹信順。皆是宿种。稟性自然。与道何殊。亦有出家之人。不依圣教。違犯戒律。不學无知。与俗无殊。然道俗形乖。犯有希数。心有明暗。过有輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善业已熏。福基已厚。虽有微惡。輕愧而造。不能倾动。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居无慚之地。心有无愧之情。畜養妻兒。財色五欲。盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深无时暫捨。惡缘同住豈得免之。此則明暗路分。黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已破大暗。出家之人。虽犯微过。前明已。成正。可光不增暉。而本明恒照。如器存炷立。由安业永也。又出家造惡極难。如陸地行船。在家起过即易。如海中汎舟。又出家修道易为。如海中汎舟。在家修福甚难。如陸地行船。船虽是同。由处有異故遲疾不同。修犯难易。亦復如是。生死易染。善法难成。早求自度。勵慕出俗。

又贤愚经云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功德无量非譬为比。出家功德高於須彌。深於巨海。广於虛空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛在世时。王舍城中有一長者。名曰福增。年过百歲。家中大小莫不厭賤。闻说出家功德无量。即来佛所求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉。皆悉不度。即出寺門。住門閫上发声大哭。世尊後至种种慰喻。即告目連令其出家。目連即与出家授戒。復常为诸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連观见。以神通力接置岸上。问知因缘。目連念言。此人不以生死怖之。无由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。见一新死。端正女人。见有一虫。从其口出還从鼻入。復从眼出从耳而入。目連观已捨之而去。弟子问言。是何女人。答言。此是舍衛城中。大萨薄婦。容貌端正世間少双。其婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此萨薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦无量。小復前行见一女人。自身負銅鑊。拔鑊著水。以火然沸。脫衣入鑊。肉熟离骨。沸吹骨出。在外風吹。尋還成人。自取肉食。福增问師。是何女人。其師答言。舍衛國中有优婆夷。敬信三宝。请一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自辦种种香美飲食。遣婢送之。婢至屏处。選好先食餘与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答言不。比丘食訖。有殘与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘。先受华報後墮地獄。次小前行见一肉樹。多有诸虫圍唼其身。无有空处。叫喚啼哭如地獄声。弟子问師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事比丘。以自在故費用僧物。花果飲食送与白衣。以是因缘。受此花報後墮地獄。唼樹诸虫。即是尔时得物之人。次復前行见一男子。周匝多有獸頭人身诸惡鬼神。手執弓弩三隻毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福增问師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次復前行。见一大山下安刀劍。见有一人。从上投下刺壞其身。投已復上如前不息。福增问師。此復何人。師復答言。是王舍城王大斗將。以勇猛故。身处前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次復前行见一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海阴黑。尔时目連。於此骨山一大肋上。往来经行。弟子问師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增闻已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。闻我今者心未裂頃。願为时说本末因缘。目連告曰。生死轮转无有邊際。造善惡业。終无朽敗。必受其報。昔过去时。此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。共人博戲。时有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戱脫答之言。隨國法治。即依律斷。殺人應死。尋即殺之。王戱罷已。问诸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王闻是語悶绝躄地。水灑乃蘇。垂淚而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆住此。唯我一人独入地獄。我今殺人。当知便是旃陀罗王。不知世世当何所趣。我今決定不須为王。即捨王位。入山自守。其後命終。生大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。诸王大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮无邊。命終多墮摩竭大魚。多有诸虫。唼食其身。身癢揩山。殺虫污海。血流百里。魚一眠时经於百歲。飢渴吸水。水流入口如注大河。尔时適有五百賈客。入海採宝。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉声大哭。垂入魚口。一时同声称南无佛。魚闻佛声。閉口水停。賈人得活。魚飢命終生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉罗刹出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。缘殺人故墮海作魚。福增闻已深畏生死。观见故身解法无常。得阿罗汉果。

又涅槃经云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六时行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛法。俯仰无虧。坐臥无失。夜係明相。晝思净法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。虽居在家可得度苦。故经云。佛法欲尽白衣护法。修善上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷惡道。如雨从天落。当知於苦修福。其福最大。於福作罪。其罪不輕。是以从苦入樂。未足樂中之樂。从樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗。幸願省之。又法句经偈云。

熱无过婬毒无过怒苦无过身樂无过滅

佛说偈已。告诸比丘往昔久遠无数世时。有五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。时有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相问言。世間之苦。何者为重。烏言。飢渴最苦。飢渴之时。身羸目冥神識不寧。投身罗網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渴为苦。鴿言。婬欲最苦。色欲熾盛无所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疎。亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心恒怵惕。畏懼獵師及诸豺狼。髣髴有声奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。驚怖为苦。比丘闻之。即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器。憂畏无量。吾以是故。捨俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故知身为大苦本。故書云。大患莫若於身也。

眷屬缘第五

如須摩提長者经云。佛在世时。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及诸知識。一时号哭哀悼躄踊。称怨大喚。悶绝于地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。如是种种号叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其发者。譬如有人毒箭入心苦恼无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相𭣝。又如失水之魚宛转在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。尔时世尊。知而故问。阿难。彼诸大众。何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯願世尊。为度一切可往至彼。诸佛世尊。不以无请而有所说。我今为彼诸人。勸请於佛世尊。以大慈悲願往至彼。

尔时如来。受阿难请即往其家。是时彼诸人等。遙见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至佛所頭面礼足。悲哀鯁塞不能发言。正欲長歎。以敬佛故。不敢出息噎气而住。尔时佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊恼。著此幻法。是诸人等同时发言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於诸人中为无有上。又復多饒財宝。庫藏盈溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉备无所乏短。一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自胜。善哉世尊。願为我等。方便说法得离诸恼。从今已後。更不復受如是诸苦。尔时世尊。告長者父母宗親知識。及诸大众。汝等曾见有生不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛復告诸大众。汝等欲离生老病死憂悲苦恼者。曾復念是恩愛之縛。標心正见归命三宝。所以者何。於诸世間无过佛者。能导盲冥愚癡之众。佛所说法即是良藥。

又法句喻经云。昔有婆罗門。少年出家學道。至六十不能得道。婆罗門法。六十不得道。然後归家。娶婦为居家。生得一男端正可愛。至年七歲。書學聰了才辯出口。有逾人之操卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自胜。伏其屍上气绝復蘇。親族諫喻。奪尸殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭計无所益。不如往至閻罗王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋戒齎持花香。发舍而去。所在问人。閻罗王所治处。为在何許。展转前行。行数千里。至深山中。见诸得道梵志。復问如前。诸梵志问曰。卿问閻罗王所治处。欲求何等。答曰。我有一子。辯慧过人。近日卒亡。悲窮懊恼不能自解。欲至王所求乞兒命。還將归家養以备老。诸梵志等慜其愚癡。即告之曰。閻罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行。四百餘里有大川。其中有城。此是诸天神。案行世間停宿之城。閻罗王常以四月四日。案行必过此城。卿持齋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求见閻罗王。王勅守門人引见之。梵志啟言。晚生一男是以备老。養育七歲。近日命終。唯願大王。垂恩布施還我兒命。閻罗王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。见兒与诸小兒共戱。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達道理。寄住須臾。名人为子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我闻瞿曇沙門。知人魂神變化之道。当往问之。於是梵志即還佛所。时佛在舍衛祇洹。为大众说法。梵志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陳之。實是我兒。不肯见召。反謂語我。为癡騃老公。寄住須臾。認我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因缘合居。譬如寄客起則离散。愚迷縛著。計为己有。憂悲苦恼不識本根。沈溺生死未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。觉苦捨習。勤修经戒。滅除識想。生死得尽。梵志闻已。豁然意解。即於坐上得罗汉道。

又大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼众生之中。无有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有种种名。如一人上有种种名。如一天上乃至餓鬼畜生有种种名。亦復如是。亦有多餓鬼。全无名字於一彈指頃。转變身体作种种形。云何可得呼其名也。彼中惡业因缘未尽故。於一念中种种變身。

又法句喻经云。昔佛在舍衛國。为天人说法。时城中有婆罗門長者。財富无数。为人慳貪不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食时輒勅門士。堅閉門戶。勿令有人妄入門裏乞匃求索。尔时長者欻思美食。便勅其妻令作飯食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飲食飣餖即时已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著座中央。便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是数数初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。现出坐前。便呪願之。且言。多少布施可得大福。長者舉頭见化沙門。即罵之言。汝为道人而无羞恥。室家坐食。何为唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者问曰。吾及室家自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是世尊。即说偈言。

所生枝不绝但用食貪欲養怨益丘冢愚人富汲汲虽獄有鎖鍱慧人不謂牢愚见妻子飾深著愛其牢慧说愛为獄深固难得出是故当斷棄不親欲能安

長者闻偈驚而问之。道人何故说此。答曰。案上雞者。是卿先世时父。以慳貪故。常生雞中为卿所食。此小兒者。往作罗刹。卿作估客大人。乘船入海。舟輒失流。墮罗刹國中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以卿餘罪。未畢故。来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩愛深固。今還与卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父为怨。以母为妻。五道生死轮转无際。周旋五道。誰能知者。唯有道人见此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。㱇然毛竪。如畏怖状。佛现威神令識宿命。長者见佛即識宿命。尋則懺悔謝过。便受五戒。佛为说法。得須陀洹道。

又佛说長者子懊恼三处经云。尔时舍衛城。有大富長者。財宝无数。家无親子。恐終後沒官。夫婦禱祠。归命三宝精勤不懈。便得懷躯。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷躯。四別知男女。五別知善惡。是婦報長者言。我已懷躯。長者欢喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰无憂。华色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此华。夫便上樹。为取此华。樹枝細劣。即时摧折。兒便墮死。父母闻之。奔趣抱頭。摩抄占視。永绝不蘇。父母悲哀。五內摧傷。众客见之亦代哀痛。佛与阿难。因入城见。愍独一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命尽不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此兒本从忉利天上寿尽。来生卿家。卿家寿尽便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三处父母。一时共啼哭。为是誰子。佛即说偈言。

天上诸天子为是卿子乎为在诸龍中龍神之子耶时佛自解言非是诸天子亦非为卿子復非诸龍子生死诸因缘无常譬如幻一切不久立譬若如过客

佛語長者。死不可离。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施尊敬於人。缘此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。逮得法忍。

离著缘第六

如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻子眷屬。車馬等物。增長貪求无有厭足。家是难滿如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无息觉观相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂共相違諍。家是多瞋诃責好醜。家是无常虽久失壞。家是众苦馳求守护。家是疑处猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人种种妄飾。家是變異会必离散。家是假借无有實事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫觉观常唼。如是等患不可具述。是故在家菩萨。当如是观知其家过。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作救作归。非我善友。是故宜当急离捨之。又无始已来一切众生於六道中。互为父子親疎何定。故偈云。

无明蔽慧眼数数生死中往来多所作更互为父子貪著世間樂不知有胜事怨数为知識知識数为怨是故我方便莫生憎愛心若起憎愛心不能通達法

又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生。味著男女妻妾诸女色欲。当知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几隥。舍利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居处舍宅。当知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。当知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。当知攝受地獄之中黑駮诸狗。又是攝百踰。繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女诸女色欲。当知即是攝受一切众苦憂愁悲恼之聚。舍利子。寧当依附千踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞然。於彼父母所給妻妾诸女色欲。乃至不以染愛之心遠观其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。当知婦人是众苦本。是障礙本是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。当知婦人滅圣慧眼。当知婦人如熱鐵花。散布於地足蹈其上。当知婦人。於诸邪性流布增長。舍利子。何因缘故。名为婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使众生受重擔故。能使众生持於重擔有所行故。能使众生荷於重擔遍周行故。能令众生於此重擔心疲苦故。能令众生为於重擔所煎迫故。能令众生为於重擔所傷害故。舍利子。復以何缘。名之为婦。所言婦者。是诸众生所輸委处。是貪愛奴所流沒处。是順婦者。所輸稅处。是婦媚者。所迷惑处。是婦胜者。所归投处。是屈婦者。所憑仗处。婦自在者。所放逸处。为婦奴者。所疲苦处。隨婦转者。所倾仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处。以之为婦。

又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有隨生子。有胜生子。有下生子。何等为隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬不妄語。不飲酒。子亦隨學不殺等。是名隨生子。何等为胜生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名胜生子。云何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子。

教誡缘第七

如中阿含经云。时有調馬師。名曰只尸。来詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世間甚为輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉现。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾种方便調伏於馬。馬師白佛言。有三种法。調伏惡馬。何等为三。一者柔軟。二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三种方便調馬。猶不調者。当如之何。馬師白佛。遂不調者。便当殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊。是无上調御丈夫。为以幾种方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三种方便調御丈夫。何等为三。一者一向柔軟。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所说。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔軟。第二一向麁澁者。如汝所说。是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如来麁澁教也。

第三彼柔軟麁澁俱者。謂如来有时说身善行。有时说身善行報。有时说口意善行。有时说口意善行報。有时说身惡行。有时说身惡行報。有时说口意惡行。有时说口意惡行報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如来柔軟麁澁教。調馬師白佛言。世尊。若以三种方便。調伏众生。有不調者。当如之何。佛告聚落主。亦当殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法为不清净。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其义云何。佛告聚落主。如来法中亦不殺生。然如来法中。以三种教授。不調伏者。不復与語不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實尔世尊。不復与語。永不教誡。真为死也。以是之故。我从今日离诸惡不善业也。闻佛所说欢喜而去。

又法句喻经云。佛问象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂为三。一者刚鉤鉤口著其覉靽。二者減食常令飢瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故。以制強口。由不与食飲故。以制身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用調一切。亦以自調。得至无为。一者以至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身刚強。三者以智慧故。滅意癡盖。持是三事。度脫一切离三惡道。又閻罗王五使经云。佛告诸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁义。不學经戒。不畏後世者。其人身死当墮地獄。主者持行。白閻罗王。言其过惡。此人不孝。种种诸过。无有福德。不恐畏死。唯王受罰。閻罗王常先安徐然以正語。为现五使者而问言。

第一汝不见。世人始为嬰兒。強臥屎尿不能自护。口不知言不知好惡。汝见以不。人答已见。王言。汝自謂不如是。然人神从彼。終即有生。虽尚未见。常当为善自端三业。奈何放心快志造过。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道人等过也。罪自由汝。豈得不樂今当受之。是为閻王现第一天使也。

第二閻王復问。子为人时。天使次到。汝能觉不。人答不觉。王曰。汝不见世人年老发白齿落。羸瘦僂步低行。起居住杖不能以不。人答有是。王曰。汝謂独免可得不老。凡人已生。法皆老耄。常当为善端身口心奉行经戒。奈何自恣。人答。愚癡故尔。王曰。汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人过也。罪自由汝。豈得不樂今当受之。是为閻王现第二天使也。

第三閻王復问。子为人时。豈不见世間男女。身有疾病。身体苦痛。坐起不安。命近憂促。众醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶人生既老。法皆当病。闻身強健。当勉为善奉行经戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自以为愚作惡。非關父母君天沙門道人过也。罪自由汝。豈得不樂今当受之。是为閻王现第三天使也。

第四閻王復问。子为人时。豈不见世間诸死亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。汝豈不见。人答言有。王曰。汝謂独免可得不死耶。凡人已生。法皆当死。闻在世間。常为善事。勅身口意奉行经戒。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人过也。罪自由汝。豈得不樂尔当受之。是为閻王现第四天使也。

第五閻王復问。子为人时。豈不见世間弊人惡子。为吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割支解。种种毒痛不。人答言有。王曰。汝謂为惡独可脫耶。眼见世間罪福分明。何不守善勅身口意奉行经戒。云何自快人答。愚暗故尔。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人过也。今是殃罪要当自受。是为閻王现第五天使也。佛说经已。诸弟子等。皆受教誡。各前作礼。欢喜奉行。

又大法句经偈云。

虽诵千言不行何益不如一闻勤修得益虽诵千言句义不正不如一要闻可滅意虽诵千言不义何益不如一义闻行得度虽诵千言不敬何益不如一行欣樂奉修虽诵千言我心不滅不如一句捨憍放逸虽诵千言求名逾著不如一说棄執离著虽诵千言不欲除罪不如一文去离生死虽诵千言色情逾固不如一解心境忘懷虽诵千言不求出世不如一悟绝离三界虽诵千言不存悲智不如一聽自他兩利人寿百歲慳貪逾盛不如一日割捨財色人寿百歲樂不持戒不如一日净心守戒人寿百歲多忿不忍不如一日含喜不瞋人寿百歲怠惰不勤不如一日策勵身心人寿百歲情欣放逸不如一日归心空寂人寿百歲昏暗識心不如一日洞悟无明人寿百歲拙御身心不如一日巧便運致人寿百歲常懷怯弱不如一日勇猛慧力人寿百歲不起善願不如一日发行四弘人寿百歲不生一智不如一日慧性聰利

杂阿含经。诸天说偈云。

士夫生世間斧在口中生還自斬其身斯由其惡言應毀便称譽應譽而更毀其罪口中生死則墮惡道

頌曰。

建志誡心愚高慕欣明儔相与立弘誓捨俗慕閑丘蕭散人物外晃朗免綢繆寂寂求屆真亹亹勵心柔警策修三业激切澄四流興心願弘誓救溺運慈舟嘉期归妙觉善会涅槃修存心八正道立志三祇休