诸经要集卷第九

诸经要集

诸经要集卷第九

[＊]西明寺沙門释道[＊]世[＊]集

擇交部第十六(此有五缘)

思慎部第十七

述意缘

善友缘

惡友缘

債負缘

懲过缘

述意缘第一

夫理之所窮。唯善与惡。顧此二途。倏然易辯。幽則有罪福苦樂。显則有贤愚榮辱。愛榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知慕贤。求福而不知避禍。譬猶播植粃粺。而欲歲取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超敻绝。不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假露託迅附高。以成其事。奚況於人。而无託友以就其善乎。故所託善友。則存名而成德。所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出於高範。切瑳之意。事存我友。又如摶牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。不越人天。若憑大圣之威。則高昇十地。同生净域也。

善友缘第二

如涅槃经云。阿难比丘说半梵行。名善知識。佛言不尔。具足梵行乃名善知識。又云。善知識者。如法而说。如说而行。云何名为如法而说。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正见。教人行正见。若能如是。則得名为真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是义故。名善知識。自能修行。信戒布施。多闻智慧。亦能教人修行。信戒布施。多闻智慧。復以是义名善知識。善知識者。有善法故。何等。善法所作之事。不求自樂。常为众生而求於樂。见他有过不说其短。口常宣说純善之事。以是义故。名善知識。善男子。如空中月从初一日至十五日。漸漸增長。善知識者亦復如是。令诸學人漸遠惡法。增長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有定慧解脫。解脫知见即便有之。未具足者則得增广。又云。善友当观。是人貪欲瞋恚。愚癡思觉。何者偏多。若知是人貪欲多者。則應为说不净观法。瞋恚多者。为说慈悲。思觉多者。教令数息。著我多者。当为分析十八界等。闻已修行。次第獲得四念处观。身受心法。得是观已。次第復观十二因缘。如是观已。次得暖法。从得暖法。乃至漸得罗汉辟支佛果菩萨大乘佛果等。依此而生。更无疑滯。自利利他不加水乳。是名真善知識。法師之位。若不具此非善知識。加水之法不可依承。故佛性論引经偈云。

无知无善識惡友損正行蜘蛛落乳中是乳转成毒

是故要須真實利益众生。先自調伏然後教人。无寡闻失无退行失。无散亂失。无輕慢失。无顛倒失。无貪求失。无瞋恚失。无邪行失。无著我失。无小行失。具此十法名善知識。故庄严論偈云。

多闻及见諦巧说亦精愍不退此丈夫菩萨胜依止

又佛本行经云。尔时世尊又共長老难陀。至於一賣香底。见彼底上有诸香裹。见已即告長老难陀。作如是言。难陀。汝来取此底上诸香裹物。难陀尔时即依佛教。於彼邸上取诸香裹。佛告难陀。汝於漏剋一移之頃。捉持香裹。然後放地。尔时長老难陀。闻佛如此語已。手執此香。於一剋間還放地上。尔时佛告長老难陀。汝今当自嗅於手看。尔时难陀闻佛語已。即嗅自手。佛語难陀。汝嗅此手作何等气。白佛言。世尊。其手香气微妙无量。佛告难陀。如是如是。若人親近诸善知識。恒常共居隨順染習。相親近故。必定当得广大名闻。尔时世尊因此事故。而说偈言。

若有手執沈水香及以藿香麝香等須臾執持香自染親附善知識復然

尔时世尊復说偈言。

若人親近惡知識现世不得好名闻必以惡友相親近当来亦墮阿鼻獄若人親近善知識隨順彼等所业行虽不现證世間利未来当得尽苦因

又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。又大庄严論佛说偈言。

无病第一利知足第一富善友第一親涅槃第一樂

又迦罗越六向拜经云。善知識者有四輩。一外如怨家內有厚意。二於人前直諫。於外说人善。三病瘦縣官为共征。訟憂解之。四见人貧賤心不棄捐。当念欲富之。善知識者。復有四輩。一为吏所捕。將归藏匿於後解決之。二有病瘦消損。將归養視之。三知識死亡官殮視之。四知識已死復念其家。

惡友缘第三

如尸迦罗越六向拜经云。惡知識者有四輩。一內有怨心。外強为知識。二於人前好言語。背後说人惡。三有急时於人前愁苦。背後欢喜。四外如親厚內興怨謀。惡知識復有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三见人有急时避人走。四见人死亡棄之不視。

又涅槃经云。菩萨摩诃萨。观於惡象及惡知識。等无有二。何以故。俱壞身故。菩萨摩诃萨。於惡象等心无怖懼。於惡知識生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身。不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者。壞无量善身无量善心。是惡象等。唯能破壞不净臭身。惡知識者。能壞净身及以净心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。为惡象殺。不至三惡。为惡友殺。必至三惡。是惡象等但为身怨。惡知識者为善法怨。是故菩萨。常当遠离诸惡知識。又增一阿含经。世尊说偈云。

莫親惡知識亦莫愚从事当近善知識人中最胜者人中无有惡習近惡知識後必种惡根永在暗中行

又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有七怨家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。虽好沐浴名香塗身。然为色故。瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。虽臥床枕覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。虽應得利。而不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋捨离避去。因瞋覆心而作怨家。第五不欲令怨家有称譽。彼惡名醜声周闻诸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往至善处。彼身口意惡。行已命終必至惡处。生地獄中而作怨家。又阿含经云。遠惡近善。有四法。当急去避之。去百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡众。三或多語戲笑。四或瞋或斗。

又善生经云。受戒者。五处不應行。謂屠兒。婬女。酒肆。國王。旃陀罗舍等。有五种业不應作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞倡伎。又宝云经云。持戒之人。不聽向破戒家乞食。

又金刚仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得数往親近之。

又大方广總持经云佛言。善男子。佛滅度後。若有法師善隨樂欲。为人说法。能令菩萨學大乘者。及诸大众有发一毛欢喜之心。乃至暫下一滴淚者。当知皆是佛之神力。若有愚人。實非菩萨假称菩萨。謗真菩萨及所行法。復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。此謗法之人極大罪业。墮三惡道难可出离。若有愚人。於佛所说而不信受。虽復读诵千部大乘。为人解说獲得四禅。以謗他故。七十劫中受大苦恼。況彼愚人實无所知而自貢高。乃至誹謗一四。句偈。当知是业定墮地獄。永不见佛。以惡眼視发菩提心人故。得无眼報。以惡口謗发菩提心人故。得无舌報。

又贤愚经云。昔佛在世时。有微妙比丘尼。得阿罗汉果。与诸尼众。自说往昔所造善惡业行果報。告尼众曰。乃往过去有一長者。其家巨富唯无子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一男夫婦敬重观之无厭。大婦心妬。私自念言。此兒若大当攝家业。我唐勤苦聚积何益。不如殺之。即取鐵針刺兒𩕄上。後遂命終。小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦尔时。謂无罪福反報之殃。即与呪誓。若殺汝子。使我世世夫为蛇螫。所生兒子水漂狼噉。自食子肉。身现生埋。父母居家失火而死。作是誓已。後时命終。缘殺兒故。墮於地獄受无量苦。地獄罪畢得生人中。为梵志女年漸長大。適娶夫家產生一子。後復懷妊月滿欲產。夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂產。夜宿樹下。夫时別臥。前所呪誓今悉受之。时有毒蛇螫殺其夫。婦见夫死即便悶绝。後乃得蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之涕泣進路。路有一河深而且广。即留大兒著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒见母来入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不能救。須臾之間。俄尔沒死。還趣小兒。狼来噉訖。但见流血狼藉在地。母时迷绝。良久乃蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋问家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失火一时死尽。闻之懊恼。死而復蘇。梵志將归供給如女。後復適娶。妊身欲產。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內独坐。須臾婦產。夫在門外喚。婦產未竟。无人往開。夫破門入。捉婦熟打。婦陳產意。夫瞋怒故。尋取兒殺以蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波罗柰。至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日来塚上追戀啼哭。见此女人樹下独坐。即便问之。遂为夫婦经於数日夫忽寿終。时彼國法。若其生时夫婦相愛。夫死之时合婦生埋。时有群賊来開其塚。賊帥见婦面首端正。即納为婦。经於数旬。夫破他家为主所殺賊伴將屍来付其婦。復共生埋。经於三日狐狼開塚因而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而復蘇。今何所归得全餘命。闻释迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於过去施辟支佛食发願力故。今得值佛。出家修道得阿罗汉。達知先世殺生之业。所作呪誓墮於地獄。现在辛酸受斯惡報。无相代者。微妙自说。昔大婦者今我身是。虽得罗汉。恒熱鐵針从顶上入足下而出。晝夜患此。无復堪忍。殃禍如是。終无朽敗。又入大乘論。堅意菩萨说偈云。

誹謗大乘法決定趣惡道焚燒甚苦痛业報罪信尔若从地獄出後受餘惡報诸根常缺陋永不闻法音設使得闻者復生於謗法以謗法因缘還墮於地獄

債負缘第四

如法句喻经云。昔佛在世时。有賈客。名弗迦沙王。入罗閱城分衛。於城門中有新產牸牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛转与他人。其牽牛欲飲水。牛从後復觝殺其主。其主家人瞋恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭貫擔持归。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺人即时命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王闻之。怪其如此。即与群臣往詣佛所。具问其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內興生。寄住孤独老母舍。應与雇舍直。见老母孤独。欺不欲与。伺老母不在。默去不与。母归不见客。即问比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐及疲頓索直。三客逆罵。我前已与云何復索。同声共觝不肯与直。老母单弱不能奈何。懊恼罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生之处。若当相值要当殺汝。正使得道。終不相置。佛語瓶沙王。尔时老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人。为牛所觝殺者是也。於是世尊即说偈言。

惡言罵詈憍陵蔑人興起是行疾怨滋生遜言順辭尊敬於人棄結忍惡疾怨自滅夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言

又出曜经云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄出家得阿罗汉。弟在家中治修居业。时兄数来教誨。勸弟布施持戒。修善作福。现有名譽死生善处。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不念妻子田业財宝。我有此務。而兄数誨。不用兄教。後病命終。生在牛中为人所驅。駄鹽入城。兄从城中出遇见之。即为说法。时牛闻已悲哽不樂。牛主见已。語道人曰。汝何道说。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。牛主闻已。語道人曰。君弟昔日与我親友。是时牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛闻感激至心念佛。自投深㵎即便命終。得生天上受極快樂。以是因缘。若人負債不可不償。

又成實論云。若人負債不償。墮牛羊麞鹿驢馬等中。償其宿債。

又毘婆沙論云。曾闻有一女人。为餓鬼所持。即以呪術而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。尔时女人作是言。我今已捨怨心。鬼观女人虽口言捨而心不放。即斷其命。

又杂宝藏经云。目連至恒河邊。见五百餓鬼群来趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。於是诸鬼徑詣目連。礼目連足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先闻恒河水清且涼。欢喜趣之沸熱壞身。試飲一口五藏燋爛。臭不可当。何因缘故。受如此罪。目連曰。汝先世时曾作相師。相人吉凶少實多虛。或毀或譽。自称審諦以动人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑众生失如意事。

復有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来噉我肉。唯有骨在。風来吹起肉續復生。狗復来噉。此苦何因。目連答言。汝前世时。作天祠主。常教众生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。

復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世时。作婆罗門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯著上持与道人。道人持還。以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪也。

復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細如針。不得飲食。何因。此苦。目連答言。汝前世时作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺餘人奪其飲食。飢困众生故受此苦。

復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭。飢困无赖。何因如此。目連答言。汝前世时。作佛圖主。有诸白衣。供養众僧供辦食具。汝以麁供設客僧。細者自食。故受此苦。

復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧来斫舌。斷復續生。如此不已。何因故尔。目連答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜漿石蜜。塊大难消以斧斫之。盜心噉一口。以是因缘故。還斫舌也。

復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世时作沙彌。行果苽子到自師所。敬其師故偏心多与。實長七枚。故受此苦。

復有一鬼言。有二熱鐵轮。在我兩腋下。转身燋爛。何因故尔。目連答言。汝前世时。与众僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。

復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行时擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故尔。目連答言。汝前世时作市令。常以輕秤小斗与他。重秤大斗自取。常自欲得大利於己。侵剋餘人。

復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常无有頭。何因故尔。目連答言。汝前世时恒作魁膾弟子。若殺罪人时。汝常欢喜心。以繩著結挽之。故受此苦。

復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦无赖。何因故尔。目連答言。汝前世时作調馬師。或作調象師。象馬难制。汝以鐵針刺脚。又时牛遲亦以針刺。故受此苦。

復有一鬼言。我身常有火出自燃懊恼。何因故尔。目連答言。汝前世时作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。值王臥起去。时所愛夫人。眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。

復有一鬼言。我常有旋風回转我身。不得自在隨意東西。心常恼悶。何因故尔。目連答言。汝前世时常作卜師。或时實語。或时妄語。迷惑人心不得隨意。故受此苦。

復有一鬼言。我身常如塊肉。无有脚手眼耳鼻等。恒为蟲鳥所食。罪苦难堪。何因缘故尔。目連答言。汝前世时。常与他藥墮他兒。故受此苦。

復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱懊恼。何因受此。目連答言。汝前世时。常以罗網掩捕魚鳥。故受此苦。

復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人来殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故尔。目連答言。汝前世时婬犯外色。常畏人见。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。故受此苦。

復有一鬼问言。我受此身。肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉体燋爛。如是受苦无数无量。有何罪咎。目連答言。汝前世时出家为道。僧典飲食。以一酥瓶私著餘处。有客道人来者不与之。去已出酥行与舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱虽与不等。由是缘故受此罪也。譬喻经云。昔外國有人。死魂自鞭其屍。傍人问曰。是人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。为我作惡。见经戒不读。偷盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故来鞭之耳。

又依无量寿经云。憍梵波提。过去世曾作比丘。於他粟田邊擿一莖粟。观其生熟数粒墮地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習气後得人身。產出牛蹄呞食。佛愍之出家。得阿罗汉果。

懲过缘第五

如维摩经云。故以若干苦切之語。乃可入律。書云闻諫如流。斯言可錄。佷戾不信。惡馬难調。撫膺多愧常以自箴。庶有闻論致序心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其心。而次折其意。故经云。制之一处无事不辦。譬如金山窟。狐兔所不敢停。深淵澄海。蛙黽所不肯宿。故知潔其心而净其意者。則三塗報息。四德常滿。防意如城。守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化广信於斯矣。既策斯三业。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎经云。众生受胎之时备尽艱难。冥冥漠漠状若浮尘。十月將滿母胎知苦。业風催促頭向產門。墮地鞕觸如在刀山。風激冷觸如似寒氷。当尔之时生为實苦。

又涅槃经云。譬如燈炷唯赖膏油。膏油既尽勢不久停。人亦如是。唯赖壯膏。壯膏既尽。衰老之炷何得久住。

又出曜经佛说老苦偈云。

少时意盛壯为老所见逼形衰極枯槁气竭憑杖行

又佛说死苦偈云。

气绝神逝形骸蕭索人物一統无生不終

又涅槃经云。夫死者。於嶮难处无有資糧。去处懸遠而无伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗无有燈明。入无門戶而有处所。虽无痛处不可療治。往无遮止到不得脫。

又无量寿经云。独生独死。独来独去。苦樂之地。身自当之无有代者。幽幽冥冥別离長久。道路不同会见无期。甚难甚难。復得相值。夫生則喜。親族欢聚。尽慈愛之心。死則朝亡暮殯。便有恐畏分离之状。歌哭相送。往者不知。反室空堂寂滅无覩。存亡有无變化俄頃。故出曜经。佛重说死苦偈云。

命如果待熟常恐会零落已生皆有苦熟能致不死

猶如死囚將詣都市动向死道人命如是如河駛流往而不返人命如是逝者不還

又华严经。有十种慢业。應当避之。一於尊重福田。和尚阿阇梨。父母沙門。婆罗門所。而不尊重恭敬供養。是为慢业。二有诸法師得胜妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀罗尼成就多闻。具智惠藏善能说法。而不信受恭敬供養。是为慢业。三聽受法时。若闻深法。應发离欲心欢喜无量。而不讚法師令众欢喜。是为慢业。四起慢心自高陵彼。不省己實。不調自心。是为慢业。五起計我心。见有功德智慧者。不讚其美。见无德者反说其善。若闻讚他。於彼人所起嫉妬心。是为慢业。六若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉故。说言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是为慢业。七自敷高座。我为法師不應執事。不應恭敬供養餘人。诸修梵行尊長有德。悉應恭敬供養於我。是为慢业。八遠离頻蹙惡眼視彼。常以和顏等观众生。言常柔軟无有麁獷。离恚恨心。而於彼法師求其过惡。是为慢业。九以我慢心。於多闻者不往恭敬。起聽闻法。留难亦不諮问。何等为善。何等不善。何等應作。何等不應作。何等业。長夜饒益一切众生。作何等行不益众生。作何等行从明入明。作何等行从冥入冥。如是人輩为我心漂沒。不能得见出要正道。是为慢业。十起慢心故。不值诸佛难得之法。消尽宿世所种善根。不應说而说。起呵責心更相譏論。住如是法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩萨所行。虽不捨菩萨道。而於无量百千萬劫。尚不值佛。何況闻法。是为慢业。

又出曜经偈云。

众生为慢纏染著於憍慢为见所迷惑不免生死際

故知凡夫为惡虽少。後世深苦獲无邊報。如毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間凶變无常。徒修田宅愛戀妻兒。

又法句喻经云。佛在舍衛國。时城中有婆罗門。年向八十。財富无数。为人难化。不識道德不計无常。更作好舍。前庌後堂涼臺溫室。東西兩廂。廡数十梁。唯後堂前距阳未訖。时婆罗門。恒自经營指授众事。佛以道眼见此老公。命不終日当就後世。不能自知。而方忪忪繕治。精神无福甚可憐愍。佛將阿难往到其門。慰问老公得无勞倦。今作此舍何所为安。公言前庌待客。後堂自处。東西二廂当安兒息。財物僕使。夏止涼臺。冬入溫室。佛語老公。久闻宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論说不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更来。当共善敘。所云要偈便可说之。於是世尊即说偈言。

有子有財愚唯汲汲我且非我何有子財暑当止此寒当止此愚多預慮莫知来變愚曚愚蔽自謂我智愚而称智是謂極愚

婆罗門言。善说此偈。今實遑遽後来更論之。於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽墮打頭破。即时命过。室家啼哭驚动四隣。佛去未遠便有此變。里頭逢诸梵志数十人。问佛从何所来。佛言屬到此死老公舍。为公说法。不信佛語不知无常。今者忽然已就後世。具为诸梵志更说前偈义。闻之欣然即得道跡。於是世尊为说偈言。

愚暗近智如瓢酌味虽久狎習猶不知法開達近智如舌甞味虽須臾習即解道要愚人造行为身招禍決心作惡自致重殃为行不善退见悔老致涕流面報申宿習

时诸梵志。重闻此偈益懷篤信。为佛作礼。欢喜奉行。

又正法念经云。若有众生见他親友。互相破壞以懷怨結。能为和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有众生见人破亡为他抄掠。救令得脫。或於險处教人正道。或疑怖处令他安隱。命終生正行天。天女供養受五欲樂。若生人中。生於正见大長者家。若有人能柔軟深心。离一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白鑞。修行善业众人所信。麁獷之人心如金刚。恒常不忘怨結之心。行不調伏。众人所憎不愛不信。尔时孔雀菩萨。以佛经偈。而说頌曰。

善人心柔軟猶如成鍊金斯人內外善速得脫众苦若人心器調一切皆柔軟斯人生善种猶如良福田

又呵鵰阿那含经云。阿那含有八事。不欲令人知。何等为八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。六自观不欲令人知。七得禅不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲烦擾於人故。頌曰。

瞻蔔改蓬心伊兰變芳樹規轮时有缺皓絲不常素三益竊所忻四隙行当护勗哉深自勉誡之誠可慕◎

◎思慎部第十七(此有五缘)

述意缘

慎过缘

慎禍缘

慎境缘

慎用缘

述意缘第一

夫思慎防过。无患之理。緘口息謗。离惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初护末。是養生之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬目暗於自见。借鏡以观形。发拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。发之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之益也。果之所以胜。善因之善也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可受之良藥也。

慎过缘第二

如大集经濟龍品云。尔时众中有一盲龍。名曰頗罗機梨奢。舉声大哭作如是言。大圣世尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸蟲之所唼食。居熱水中无时暫樂。佛言梨奢。汝过去世。於佛法中曾为比丘。毀破禁戒。內懷欺詐外现善相。广貪眷屬弟子众多。名声四遠莫不闻知。我和尚得阿罗汉果。以是因缘。多得供養独受用之。见持戒人反惡加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中。願我所在食汝身肉。如是惡业死生龍中。是汝前身。众生願故食噉汝身。惡业因缘得此盲報。又过去无量劫中。在融赤銅地獄之中。常为诸蟲之所食噉。龍闻此語憂愁啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此苦速得解脫。彼龍众中二十六亿诸餓龍等。念过去身皆悉雨淚。念过去身。於佛法中虽得出家备造惡业。经无量身在三惡道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。尔时世尊語诸龍言。汝可持水洗如来足。令汝殃罪漸得除滅。时一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大猛焰。棄已復生。如是至七。一切龍众见如是已。驚怖懊恼啼泣雨淚。佛教立大誓願已。焰火皆滅。乃至八过。以手捧水洗如来足。至心懺悔。佛記诸龍。彌勒佛时。当得人身值佛出家。精進持戒得罗汉果。时诸龍等得宿命心。自念过业。於佛法中。或为俗人親屬因缘。或復聽法来去杂缘。所有信心。捨施种种华果飲食。共诸比丘依次而食。或有说云。我常喫噉四方众僧华果飲食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或復礼拜。如是喫噉。或復说言。我从毘婆尸如来法中。曾作俗人。乃至有说。我释迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊问訊因缘。或復来去聽法因缘。往還寺舍。有信心人供養僧故。捨施华果种种飲食。比丘得已回施於我。我得便食。彼业因缘。於地獄中经无量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅或吞鐵丸。从地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是种种备受辛苦。惡业未尽生此龍中。常受苦恼。佛告诸龍。此之惡业。与盜佛物等无差別。此五逆业其罪如半。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故。於贤劫中。值最後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。时诸龍等闻是語已。皆悉至心。尽其形寿各受三归时彼众中有盲龍女。口中胮爛滿诸杂蟲。状如屎尿。乃至秽惡。猶若婦人根中不净臊臭难看。种种噉食。膿血流出。一切身分。常为蚊虻诸惡毒蠅之所唼食。身体臭处不可见闻。尔时世尊以大悲心。见彼龍婦眼盲困苦如是。问言妹何缘故。得此惡身。於过去世曾为何业。龍婦答言。世尊。我今此身众苦逼迫无暫时得停。設復欲言而不能说。我念过去。三十六亿於百千年。生惡龍中受如是苦。乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫。於毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事过於醉人。虽復出家不能如法。於伽蓝內犯於法律。恒受三惡道受诸燒煮说此語已。願救濟我身。尔时世尊说實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅尽。龍口清涼。作如是言。大圣如来。我憶过去。迦葉佛时。曾作俗人在田犁地。有一比丘。来从我乞求五十錢。我时報言。聽待穀熟当与汝食。比丘復言。若当五十不可得者。願乞十文。我於尔时。瞋彼比丘而語之言。乃至十文亦不相与。时彼比丘心生懊恼。又於餘时。往寺舍中入樹林中。輒便盜取现在僧物十菴罗果。而私食之。彼业因缘地獄受苦。惡业未尽。生野澤中作餓龍身。常为种种诸蟲食噉。膿血流溢飢渴苦恼。又彼比丘。以瞋忿心惡业缘故。死便即作小毒龍身。生我腋下𠲿於我血。熱气觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。唯願慈哀救濟於我。令我脫彼怨家毒龍。尔时世尊以手抄水。发誠實語作如是言。我曾往昔於飢饉世。尔时願作大身众生。長广无量。以神通力。於虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉以为飲食。可得不飢。时彼世中人非人等。闻此声已。一切悉往競取食之。说是真實諦信語时。彼龍腋下小龍即出。时此二龍俱白佛言。世尊。我等久近离此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此业大重次五无間。何以故。若有四方常住僧物。或现前僧物。篤信檀越重心施物。或华果樹園。飲食資生。床褥敷具。疾病湯藥。一切所須。私自費用。或持出外。乞与知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三归。归三宝已。乃可得往於冷水中。如是三称三受。身即安隱得入水中。尔时世尊即为诸龍而说偈言。

寧以利刀自割身支節身分肌膚肉所有信心捨施物俗人食者實为难寧吞大赤熱鐵丸而使口中光焰出所有众僧飲食具不應於外私自用寧以大火若須彌以手捉持而自食其有在家诸俗人不應輒食施僧食寧以利刀自屠膾身体皮膜而自噉其有在家诸俗人不應受取僧杂食寧以自身投於彼滿室大火猛焰中其有在家俗人輩不應坐臥僧床席寧以大熱炎鐵錐拳手握持便燋爛其有在家俗人等不應私用於僧物寧以胜利好刀砧而自臠切其身肉勿於出家清净人发起一念瞋恚心寧以自手挑兩眼捐棄投之擲於地其有習行善法者不應懷忿瞋心視寧以熱鐵鍱其身東西起动行坐臥不應瞋忿心妬嫉而著众僧净施衣寧飲灰汁醎鹵水熱沸爍口猶如火不應懷貪恚惡心服食众僧净施藥

尔时世尊。说此偈已。一萬四千诸龍众。皆悉受三归。所有过去现在业報。诸苦恼中而得解脫。深信三宝其心不退。復有八十亿诸龍众等。亦於三宝起归敬心。

又大集经云。或作比丘。所得种种資生之具。皆是信心檀越所施。而是众生或自食噉。或与他人。或共众人。盜竊隱藏私处自用。如是业故墮三惡道。久受勤苦。復有众生。貧窮下賤不得自在。是故出家。望得富饒解脫安樂。既出家已。懈怠嬾墮不读诵经。禅慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修善法。读诵经典。坐禅習慧不捨須臾。以是因缘。感诸四輩种种供養。时知事人。得利養已或自私食。或復盜与親舊俗人。以是等缘久处惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼当来果報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得自称我是沙門。真法行人。倚众僧故。受他信施物。或餅或菜或果或华。但是众僧所食之物。不得輒与一切俗人。亦不得云此是我物。別众而食。又亦不得以众僧物貯积興生种种販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴收賤与世爭利。又亦不得为於飲食及僧因缘。使诸众生墮三惡道。應須勸引安善法中令比丘众真信三宝。攝诸众生乃至父母。令得安隱置三解脫。

又十轮经云。若有四方僧物資生杂物等。持戒破戒如是人等。悉不与之。以是因缘。命終已後。皆墮阿鼻地獄。

慎禍缘第三

如舊杂譬喻经云。昔有一國五穀熟成。人民安寧无有疾病。晝夜伎樂人无憂恼。王问群臣。我闻天下有禍何類。答曰臣亦不见。王便使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繫縛賣之。臣问此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。问曰索幾錢。答曰千萬。问曰此食何等。答曰食針一升。既買得已。臣使家家发求覓針。如是人民兩兩三三。相逢求針。使诸郡縣处处擾亂。百姓所在之处患毒无聊。臣白王曰。虽得禍母致使民亂。男女失业。欲殺棄之。未審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。斫則不傷。割而不死。积薪燒之。身赤如火。便走出去。过里燒里。过市燒市。入城燒城。入國燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。男子貪毒至死不知苦也。

慎境缘第四

如正法念经。孔雀菩萨告诸天众。若有比丘。畏於惡名則离诸过。所謂不入女人戲笑之处。不入酒肆。不近沽酒。不与共語。不近嗜酒人。亦不与語。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好斗之人。不近阴惡懷毒人。不近无恒数捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不护口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調象人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷见人。不近无戒人。如是惡人不應親近。近如是人必与同行。是故比丘当畏惡名。不應与此不净业人。同路行於一足之地。而说頌曰。

若人近不善則为不善人是故應离惡莫行不善业隨近何等人数数相親近近故同其行或善或不善一切人求善当近於善人如是能得樂善則非苦因近善增功德近惡增尤甚功德及惡相今如是略说若近於善人則得善名称若近不善人令人速輕賤常應親善人遠离於惡友以近善人故能捨诸惡业

又杂阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。从本已来不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤觉悟修習善法。当知是輩。終日損減不增善法。如彼木杵。又自愛经云。佛言夫人处世。心懷毒念。口施毒言。身行毒业。斯三出于心身口。唱成其惡以加众生。众生被毒即結怨恨。誓心欲報。或现世獲。或身終後魄靈昇天即下報之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。非空生也。佛说偈言。

心为法心心尊心中使心非愚即言即行罪苦自追車轢乎轍心为法本心尊心使中心念善即言即行福樂自追如影隨形

又舊杂譬喻经云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾竭。不自致有食之池。时有大鶴集住其邊。鼈从求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛过都邑。鼈不默声。问此何等。如是不止。鶴便應之。口開鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如是又法句喻经云。佛告婆罗門。世有四事。人不能行。行者得福不致此貧。何謂为四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進不貪婬妷。三者有財珍宝常念布施。四者就師學问聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不計成敗。一旦离散。譬如老鶴守此空池。永无所得。於是世尊即说偈言。

晝夜慢墮老不止婬有財不施不受佛言有此四弊为自侵欺咄嗟老至色變作耄少时如意老见蹈賤不修梵行又不富貴老如白鶴守伺空池既不守戒又不积財老羸气竭思故何逮老如秋葉污秽繿縷命疾脫至不用後悔

又杂宝藏经云。佛言昔迦尸國王名为惡受。極作非法。苦恼百姓。殘賊无道四遠賈客。珍奇胜物皆稅奪取不酬其直。由是之故。國中宝物遂至大貴。诸人称傳惡名流布。尔时有鸚鵡王。在於林中。闻行路人说王之惡。即自思念。我虽是鳥尚知其非。今当詣彼为说善道。彼王若闻我語。必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王为彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中。回翔下降在一樹上。值王夫人入園遊观。于时鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王今暴虐无道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周闻天下。夫人荷剋与王无異。民之父母豈應如是。夫人闻已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。尔时鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得之即用与王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。说王非法乃欲相益。不敢罵王。时王问言。有何非法。答言。王有七事非法。能危王身。问言。何等为七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不修礼敬。四者遊獵殺生都无慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以义理劫奪民財。有此七事能危王身。又有三事倾敗王國。王復问言。何謂三事。答言。一者親近邪侫諂惡之人。二者不附贤胜。不受善言。三者好伐他國不養人民。此三不除。倾敗之期非旦則夕。夫为王者率土归仰。王当如橋濟度萬民。王当如秤親疎皆平。王当如足不違圣蹤。王者如日善照世間。王者如月与物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆盖一切。王者如地載養萬物。王者如火。为诸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如过去转轮圣王。乃以十善道教化众生。王闻其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。我为人王所行无道。誠遵其教奉以为師受修正行。尔时國內。風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民无不欢喜。尔时鸚鵡者。我身是也。尔时迦尸國王惡受者。今輔相是也。尔时夫人者。今輔相夫人是也。

慎用缘第五

又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗柰。國名伽尸。时有一婆罗門。於曠野中造立义井。为放牧行者。皆就井飲并及洗浴。时日向暮。有群野干来趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內頭灌中飲水。飲已戴灌高舉。撲破瓦灌。灌口猶貫其項。诸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者常当护之。況復此灌利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但当快心。那知他事。时有行人語婆罗門。汝灌已破。復更著之猶如前法。为野干所破乃至十四。诸野干輩数数諫之。猶不受語。时婆罗門便自念言。是誰破灌。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井而作留难。便作木灌堅固难破。令頭易入难出之者。亦著井邊。然捉杖屏处伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。时婆罗門捉杖打殺。空中有天说此偈言。

知識慈心語佷㑦不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木灌苦

佛告诸比丘。尔时野干主者。今提婆達多是。时群野干者。今诸比丘諫提婆達多者是。当知於过去时。已曾不受知識軟語。自喪身命。今復不受诸比丘諫。当墮惡道長受苦痛。頌曰。

思慎始終務存正己口无二言心无妄起少欲知足妄懷彼此戰戰兢兢誡勗憂喜