诸经要集卷第十六

诸经要集

诸经要集卷第十六

西明寺沙門释道世集

詐偽部第二十四(此有六缘)

墮慢部第二十五

述意缘

詐親缘

詐毒缘

詐貴缘

詐怖缘

詐畜缘

述意缘第一

夫至道无隔。貴在忠言。故出其言善。則千里應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。人法訛替。或憑真以構偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故。法有真假。名利既侵則我人逾盛。现親尚无附之。況元来疎薄。故难交友。故经曰。直心是道場。不虛假故也。

詐親缘第二

如杂宝藏经云。一切姦滑諂偽詐惑。外状似直內懷姦私。是故智者應察真偽。如往昔有婆罗門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬不已。勸夫設会请诸少壯婆罗門等。夫疑有邪不肯延致。前婦之子墮於火中。尔时少婦眼看不捉。婆罗門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少来。唯近己夫不近餘男。云何令我捉此男子。老夫闻已。謂如其言。便設大会。集婆罗門。尔时少婦便共交通。老夫见已心懷忿恨。即取宝物棄婦而去。於其路中见一婆罗門。便共为伴。至暮共宿明旦前行。語老婆罗門言。於昨宿处。有一草葉著我衣裳。我自少来无侵世物。欲還草葉归彼主人。尔且停住待我往還。老婆罗門。深信其言倍生愛敬。許当住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉归了老婆罗門。因便利故。即以宝物而用寄之。此人尋後齎宝便走。老婆罗門。见偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。见一鸛雀口中銜草。語诸鳥言。我等共相憐愍。集会一处而共住止。尔时诸鳥皆信其言而来聚集。时此鸛雀。趣鳥飛後。就他巢啄卵而食。诸鳥將至更復銜草。诸鳥知諂悉捨而去。於此樹下更经少时。见一外道出家之人。身被納衣安行徐步。口云去去众生。老婆罗門而问之言。何以並行口唱去去。外道答言。我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故尔耳。时婆罗門。见其此語深生篤信。尋至其家於其暮宿。但闻歌舞之声。便出看之。乃见出家外道住室。有一地孔。內出婦女。与共交欢。彈琴舞戲。老婆罗門。见已思惟。天下萬物无一可信。故说偈言。

不捉他男子以草還主人鸛雀詐銜草外道畏蟲傷口言唱去去如是詐諂偽都无可信者来苦實难当

故涅槃经云。佛言。如我昔日所说偈言。

一切江河必有回曲一切叢林必名樹木一切女人必有諂曲一切自在必受安樂

詐毒缘第三

如杂宝藏经云。时提婆達多。作种种因缘。欲得殺佛。然不能得。时南天竺國。有婆罗門来。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶绝躄地欲死。醫不能治。阿难白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲死。佛憐愍故。为说實語。我从菩萨成佛已来。於提婆達多。常生慈悲无有惡心者。毒当自滅。作是語已。毒即消滅。诸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如来。如来云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。过去亦尔。即问佛言。惡心於佛其事云何。佛言。过去之世。迦尸國中。有波罗柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡意恒作惡行。好为讒構。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。诸天善神。於虛空中出声而言。如此贤人實无过罪。云何拘縛。第二惡意。劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡意。付与斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一宝篋盛二惡蛇。见毒具足。令毘提醯王遣使。送与彼國王。并及斯那。二人共看。莫示餘人。王见宝篋極以严飾。心大欢喜。即喚斯那欲共发看。斯那答言。遠来之物不得自看。遠来果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡来见中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即发看。兩眼盲冥不见於物。斯那憂苦愁悴欲死。遣人四出。遍歷诸國遠覓良藥。既得好藥。以治王眼平復如故。尔时王者舍利弗是。尔时斯那者我身是。尔时惡意者提婆達多是也。

詐貴缘第四

如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名波罗柰。國名伽尸。时有弗盧醯大學婆罗門。为國王師。常教學五百弟子。时婆罗門家生一奴。名迦罗呵。常使供給诸童子等。是奴利根。闻说法言尽能憶持。此奴一时。共诸童子小有嫌恨。便走他國。詐自称言。我是弗盧醯婆罗門子。字耶若達多。語此國師言。我是波罗柰國王師弗盧醯子。故来至此。欲从大師學婆罗門。法師答言。可尔。是奴聰明。本已曾闻今復重闻。闻悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我当往来王家。是師无有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。当用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。从教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。为人难可。婦为作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脫有行人从波罗奈國来者。当从彼受飲食法用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆罗門。具闻是事便作是念。我奴迦罗呵逃在他國。当往捉来或可得直。便詣彼國。时奴与诸門徒詣園遊戲。在於中路遙见本主。即便驚怖。密語門徒。汝等還去各自诵習。門徒去已。便到主前。頭面礼足白其主言。我来此國。称道大家是我之父。便投此國師大學经典。与女为婦。願尊今日勿彰我事。当与奴直奉上大家。主婆罗門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早发遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親来。其婦欢喜。为辦种种飲食。奉食訖已。伺小空閑。密礼婆罗門足。而问之曰。我奉事夫。飲食供養常不可意。願尊指授。本在家时何所食噉。当如先法为作飲食。客婆罗門便即瞋恚。而作是念。如是如是困苦他女。汝但速发遣。我臨去时。教汝一偈使夫无言。女闻欢喜。辭出而退。即語夫言。尊婆罗門。故从遠来宜早发遣。夫即念言。如婦所说。宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大与財物。教婦作食自行供之。夫为曹主求伴不在。婦奉食訖。礼足辭別请求先偈。即教偈言。

无親遊他方欺誑天下人麁食是常食細食復何嫌

今与汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡时。便在其邊。背面微诵令其得闻。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食时。還復瞋恚。婦於夫邊試诵其偈。夫闻是偈心即不喜。便作是念。咄是老物发我臭秽。从是已後。常作軟語求婦不瞋。恐婦向人说其阴私。佛告诸比丘。时本主弗盧醯婆罗門者。即我身是。时奴迦罗呵者。今闡陀比丘是。彼於尔时。已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人也。

詐怖缘第五

如智度論云。一切诸法皆是虛誑。众生愚癡不識親疎。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故墮三塗受无量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼。来恐恼道人。是诸道人皆捨房去。有一客僧来。维那处分令住此空房。而語之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故。言小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求此住处。维那亦令在此房住。亦語有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能为。我当伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後来者夜闇打門求入。先入者謂为是鬼。不为開戶。後来者極力打門。在內道人以力拒之。外者得胜排門得入。內者打之外者亦打。至旦相见。乃是故舊同學。識已各相愧謝。众人云集笑而怪之。众生亦如是。五阴皆虛。无我无人。取相斗諍橫加毒害。若披解在地。但有骨肉。无人无我。是故菩萨語众生言。汝等莫於根本空中斗諍。人身尚不可得。何況值佛。

詐畜缘第六

如舊杂譬喻经云。昔有婦人。富有金銀。与男子交通。尽取金銀衣物。相逐俱去。到一急水河邊。男子語言。汝持財物来。我先度之当還迎汝。男子度已。便走不還。婦人独住水邊憂苦。无人可救。唯见一野狐。捕得一雁。復见河魚。捨雁取魚。魚既不得。復失本雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。非时連雨七日不止。诸放牧者七日不出。时有餓狼。飢行求食。遍歷七村都无所得。便自剋責。我何薄相。经歷七村都无所得。不如守齋住還山林。自於窟穴呪願言。使一切众生皆得安隱。然後攝身安坐閉目。帝释至齋日月。乘伊罗白龍象观察世間持戒破戒。到彼山窟。见狼閉目思惟。便作是念咄哉狼獸甚为奇特。人尚无此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。帝释即變身化为一羊。在窟前住。高声命群。狼时见羊便作是念。奇哉齋福。報應忽至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自来厨供已致。但当食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊见狼来便驚𩣺走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠。羊化为狗。方口耽耳。反来逐狼。急声喚之。狼见狗来。驚怖還走。狗急追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食彼返欲噉我。尔时帝释。便於狼前。作跛脚羊。鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼华。謂为是羊。今所见者此真是羊。復更諦观。看耳角尾真實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食彼返欲见噉。时天帝释。即於狼前。化为羔子鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況为羔子而欲见欺。還更守齋靜心思惟。时天帝释。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。狼便说偈言。

若真實为羊猶故不能出況復作虛妄如前恐怖我见我還齋已汝復来见試假使为肉段猶尚不可信況作羊羔子而詐喚咩咩

於是世尊而说偈言。

若有出家人持戒心輕漂不能捨利養猶如狼守齋

又五分律云。佛告诸比丘。乃往古昔。有一摩納。在山窟中诵刹利書。有一野狐住其左右。專聽诵書心有所解。作是念言。我解此書語。足堪作诸獸中王。作是念已。便起遊行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我当隨从。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。问答如上。亦言隨从。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以众象伏一切虎。復以众虎伏一切師子。遂權得为王。既作王已。復作是念。我今为獸中王不應以獸为婦。便乘白象。率诸群獸不可称数。圍迦夷城数千匝。王遣使问。汝诸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應娶汝女。与我者善。若不与我当滅汝國。還白如此。王集群臣共議唯除一臣。皆云應与。所以者何。國之所恃。唯赖象馬。我有象馬。彼有師子。象馬闻气惶怖伏地。戰必不如为獸所滅。何惜一女而喪一國。时一大臣聰叡遠略。而白王言。臣观古今。未曾闻见人王之女与下賤獸。臣虽闇昧。要殺此狐。使诸群獸各各散走。王即问言。計將焉出。大臣答言。王但尅期戰日。先当从彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。当勅城內人畜皆令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐闻之心破七分。便於象上墜落于地。於是群獸一时散走。佛以是事。而说偈言。

野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城自称是獸王人憍亦如是規統於徒众在摩竭之國法主以自号

尔时迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。告诸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛说偈云。

善人共会易惡人善会难惡人共会易善人共会难

又佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節)时彼河岸有一人。是結华鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內。时有一龜。从水而出。至华園中求食而行。处处经歷。蹋壞其华。时彼園主。见龜壞华。園主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此难。作何方便誑此園主。即向園主。而说偈言。

我从水出身有泥汝且置华洗我体我身既有泥不净恐畏污汝篋及华

时彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之华篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。是时彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是时彼龜。出大筋力忽投沒水。时华鬘師。见龜沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。时华鬘師。即向彼龜。而说偈言。

贤龜諦聽我作意汝今親舊甚众多我作华鬘繫汝咽恣汝归家作喜樂

尔时彼龜。作如是念。此华鬘師妄語誑我。彼母患著床。其婦採华造鬘。欲賣以用活。命今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。是时彼龜。向华鬘師。而说偈言。

汝家造酒欲会親广作种种诸味食汝至家內作是说龜肉煮已脂糂頭

尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。欲知彼时入水龜者。我身是也。华鬘師者。魔波旬是。其於尔时。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何由可得。又佛告诸比丘言。我念往昔於大海中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因缘。其身羸瘦痿黃。宛转戰慄不安。时彼特虬。见婦身体。如是羸瘦无有顏色。见已问言。贤善仁者。汝何所患。欲思何食。我不闻汝从我索食。何故如是。时其㹀虬默然不報。其夫復问。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能与我。隨心所願。我当说之。若不能者。我何假说。夫復答言。汝但说看若可得理。我当方便会覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者。此事甚难。所以者何。我居大海。猴在山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是时其夫。復語婦言。贤善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我与汝。並皆慶快。尔时彼虬。即从海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名优曇婆罗(隋言水願)时彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是时彼虬。既见獼猴在樹上坐食於樹子。见已漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。问訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受苦恼耶。求食易得无疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦恼。虬復重更語獼猴言。汝在此处。何所食噉。獼猴報言。我在优曇婆罗樹上食噉其子。是时虬復語獼猴言。我今见汝。甚大欢喜。遍滿身体。不能自胜。我欲將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住此。又復此樹子少无多。云何乃能此处願樂。汝可下来隨逐於我。我当將汝渡海。彼岸別有大林。种种诸樹华果豐饒。獼猴问言。我云何得至彼处。海水深广。甚难越。渡云何堪渡。是时彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝今但当从樹下来騎我背上。尔时獼猴心无定故。狹劣愚癡。心生欢喜。从樹而下。上虬背上欲隨虬去。其虬內心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居处。及獼猴俱沒於水。猴问虬言。善友何故忽沒於水。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因缘我將汝来。尔时獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此急速厄难不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在优曇婆罗樹上。寄著不持將行。仁於当时。云何不依實語。我知尔須我心。我於当时即將相隨。善友還回放我。取心得已還来。尔时彼虬。闻獼猴語已。二俱還出。獼猴见虬欲出水岸。是时獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。从虬背上跳下。上彼优曇大樹之上。其虬在下。少时停待。见猴淹遲不下。而語之言。親密善友。汝速下来。共汝相隨至於我家。獼猴默然不肯下樹。虬见獼猴经久不下。而说偈言。

善友獼猴得心已願从樹上速下来我当送汝至彼林多饒种种诸果处

尔时獼猴作是思惟。此虬无智。即说偈言。

汝虬計校虽能寬而心智慮甚狹劣汝但審諦自思忖一切众類誰无心彼林虽復子豐饒及诸菴罗等妙果我今意實不在彼寧自食此优曇婆

尔时佛告诸比丘言。当知彼时大獼猴者。我身是也。彼虬者。魔波旬是。彼时猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而来誘我。豈能动我此之坐处。

又杂宝藏经云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日。知梟无见。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏晝畏夜无有竟已。有一智烏語众烏言。已为怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便。彌覆诸梟。然後我等可得欢樂。若其不尔終为所敗。众烏答言。当作何方得滅讐賊。智烏答言。尔等众烏。拔我毛羽啄破我頭。我当設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟穴外而自悲鳴。闻其声已便言。今尔何故破傷来至我所。烏語梟言。众烏讐我。不得生活。故来相投以避怨惡。时梟憐愍。遂便養給。恒与殘肉。日月转久毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝并诸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是为。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以御風寒。梟以为尔默然不答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報恩養。时会暴雪。寒風猛盛。众梟率尔来集孔中。烏得其便尋生欢喜。銜牧人火用燒梟孔。众梟一时於孔焚滅。尔时诸天。说偈言曰。

诸有宿嫌处不應生体信如烏詐託善焚滅兔梟身

又六度集经云。昔者菩萨。为孔雀王。从妻五百。棄其舊匹。欲娶青雀为妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀。云其肉可为藥。寤已啟闻。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。賜金千斤。國诸獵士。分布行索。覩孔雀王。从一青雀。在常食处。即以蜜麨。每处塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜麨塗身。踞坐而候。孔雀取麨。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身。必为利也。吾示子金山。可为无尽之宝。子原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤无不周。願納微言。乞得少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其无効受罪不晚。王順其意。夫人服之。众疾皆療华色煒曄宮人皆然。舉國歎王弘慈活孔雀之命。獲延一國之寿。孔雀曰。願得投身于彼大湖。并呪其水。率土黎民众疾可療。若有疑望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人飲水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。众疾皆然。夫人疾除。國人並得无病兼无害。孔雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可尔。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願释之也。雀曰。诸佛重戒以色为火。燒身危命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。为狂網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山之金。棄无窮之宝。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入太山其苦无数。思還为人。猶无羽之鳥欲飛昇天。豈不难哉。婬婦之妖蠱喻彼魑魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之萬言无一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。诸毒都滅顏如盛华。巨細欣赖。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈众生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩萨慈慧度无極。行布施如是。

又杂宝藏经云。佛言乃往过去时。有蓮华池。多有水鳥在中而住。时有鸛雀。在於池中。徐步舉脚。诸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不恼水性。时有白鵝。而说偈言。

舉脚而徐步音声極柔軟欺誑於世間誰不知諂詐

鸛雀語言。何为作此語。来共作親善。白鵝答言。我知汝諂詐。終不親善。汝欲知尔时鵝王者。即我身是也。尔时鸛雀者。今提婆達多是也。

又杂宝藏经云。佛言。於过去世。雪山之側。有山鷄王。多將鷄众而隨从之。鷄冠極赤身体甚白。語诸鷄言。汝等遠离城邑聚落。莫与人民之所噉食。我等。多诸怨嫉好自慎护。时聚落中。有一猫子。闻彼有鷄。便往趣之在於樹下。徐行低視而語鷄言。我为汝婦。汝为我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身体俱白。我相承事。安隱快樂。鷄即说偈言。

猫子黃眼愚小物觸事懷害欲噉食不见有畜如此婦而得寿命安隱者

尔时鷄者。我身是也。昔时猫者。提婆達多是也。昔於过去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我。索我徒众。

頌曰。

姦情詐癡令信匪疑偽现依附妄納相依外親內損夙夜侵移久共同住方觉漸衰

墮慢部第二十五(此有三缘)

述意缘

引證缘

立志缘

述意缘第一

夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所以昏墮。由於外物擾之者多。其事略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名虽日用。於心要无晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘脂肥濃。为累甚切。萬事云云。皆三者之支葉耳。圣人知不斷此三事故。求道无从可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟道。墮之慢之。良因貪声色。而障圣。所以释氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚德音於鄹魯。尚耳目所不闻。豈心識之能契也。

引證缘第二

如萨婆多論云。波罗提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重不能得戒。如昔一时大目連。以弟子有病。上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜園。尔时目連。在於路側立待。一切诸天。无顧看者。唯耆婆後至。顧见目連。向舉一手乘車直过。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車。礼目連足。目連种种因缘呵責。耆婆答目連曰。以我人中为大德弟子。是故舉手问訊。頗见诸天。有尔者不。尔时目連。勸誡释提桓因。佛世难值。何不数数相近。諮受正法。帝释欲解目連意。故遣使勅一天子令来。返覆三喚猶故不来。後不應已而来。帝白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娛樂。以染欲情深。虽復命重不能自割。故不肯来。況作天王。种种宮观无数天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。虽知佛世难遇正法难闻。而以染樂纏縛。不得自在。知復如何三塗苦难。无缘得戒。人中唯三天下得戒。北欝单越。无有佛法。不得戒。以福報障并愚癡故。不受圣法。

又善见律云。时有六群比丘。自身在下。请法人在高。而为说法。以慢法故。佛呵責之。佛語比丘。往昔波罗柰國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思菴罗果。語其婿言。我思菴罗果君为我覓。其夫答言。此非果时我云何得。婦語夫言。君若不得我必当死。夫闻婦語。心自念言。唯王園中有非时果。我当往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不得出園。於是樹上藏住。时王与婆罗門入園。欲食菴婆罗果。婆罗門在下。王在高座。婆罗門为王说法。偷果人。樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆罗門说法故。我今得脫。我今无法。王亦无法。婆罗門亦无法。何以故。我为婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽说法。婆罗門为貪利養故。自在下座为王说法。我今三人。相与无法。我今得脫。即便下樹往至王前。而说偈言。

二人不知法二人不见法教者不依法聽者不解法为是飲食故我言是无法为以名利故毀碎汝家法

王闻此偈。恕偷果人罪。我为凡时尚见非法。況今成佛。汝诸弟子为下人说法。时偷果人者。我是也。又智度論云。如迦葉佛时。有兄弟二人。出家求道。一人持戒诵经坐禅。一人广求檀越修诸福业。至释迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家學道。得六神通阿罗汉而以薄福乞食难得。他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。见王供象种种豐足。語此象言。我之与汝俱有罪过。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道人。见而问言。汝作何術。令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身时弟。共於迦葉佛时。出家學道。我但持戒诵经坐禅。不行布施。弟但广求檀越作诸布施。不持戒。不學问。以其不持戒诵经坐禅故。今作此象。大修布施故。飲食备具种种豐足。我但行道不修布施故。今虽得道果。乞食不能得。以是事故。因缘不同。虽值佛世猶故飢渴。

又百喻经云。昔外國節慶之日。一切婦女。尽持优鉢罗华以为鬘飾。有一貧人。其婦語言。尔若能得优鉢罗华来与我。为尔作妻。若不能得我捨尔去。其夫先来。常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偷优鉢罗华。时守池者。而作是问。池中者誰。而此貧人失口。答言我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復更和声。作鴛鴦鳴。守池者言。尔先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作众惡业。不習心行。使令調善。臨命終时。方言今我欲得修善。獄卒將去付閻罗王。虽欲修善亦无所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴。

又百喻经云。昔有大富長者。左右之人。欲取其意皆尽恭敬。長者唾时。左右侍人。以脚蹋却。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者诸人蹋却。欲唾之时我当先蹋。於是長者。正欲欬唾。时此愚人。即便舉脚蹋長者口。破唇折齿。長者語言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出。舉脚先蹋望得汝意。凡物須时。时未及到強設功力。反得苦恼。以是之故。世人当知。时与非时。

立志缘第三

如杂譬喻经云。昔有人名萨薄。闻於外國更有異宝。欲往治生。而二國中間有罗刹难。不可得过。萨薄遊行。见市西門。有一道人空床上坐。云賣五戒。萨薄问言。五戒云何。答曰无形。直口授心持後得生天。现世能却罗刹鬼难。萨薄欲買。问索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。罗刹若来。卿但語言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二國中間。见有罗刹。身長一丈三尺。頭似黃蓑。眼如赤丁。舉体鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群众数千。直捉萨薄。語言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻此永不肯放。萨薄聊以兩捲扠之。拳入鱗甲。拔不得出。又以脚蹋頭衝拔復不出。五体沒鱗甲中。唯背得动。罗刹以偈。語言。

汝身及手足一切悉被羈但当去就死跳踉復何为

萨薄志意猶固。以偈語罗刹曰。

我身及手足一时虽被繫攝心如金石終不为汝躄

罗刹又語萨薄曰。

吾是鬼中王为人多力旅从来食汝輩不可得称数但当去就死何为自寬語

萨薄更欲罵怒。自念此身轮回三界未曾乞人我今当以乞此罗刹作一頓飽食即说偈曰。

我此腥臊身久欲相去离罗刹得我便悉持以布施志求摩诃乘果成一切智

罗刹聰明解萨薄語。便生愧心。放萨薄去。長跪合掌。向其謝曰。

君是度人師三界之希有志求摩诃乘成佛当不久是故自归命頭面礼稽首

罗刹悔过竟。送萨薄至外國。大得珍宝。又送還家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思議。勸诸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇猛。

又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以气噓人強者亦死。时龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠时形状如蛇。七宝杂色。獵者见之。驚喜言曰。以此希有难得之皮。獻上國王以为船飾。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能倾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。当从佛語。自忍閉目不視閉气不喘。憐愍此人。为持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大熱。婉转土中。欲趣大水。见诸小蟲来食其身。为持戒故不復敢动。自思惟言。今我此身。以施诸蟲。为佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五分律云。佛言。乃往过去。有一黑蛇。螫一犢子。還入穴中。有一呪師。以𦍩羊呪呪令出穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。𦍩羊以角杪著呪師前。呪師語言。汝還蚳毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言。

我既吐此毒終不還收之若有死事至畢命不復回

於是遂不收毒。自投火中。佛言。尔时黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。

又杂宝藏经云。佛言过去世时。亦復曾遊加尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡鬼。名沙吒盧。斷绝道路。一切人民。无得过者。有一商主名曰師子。將五百商人欲过此路。诸人恐怖畏不可过。商主語言。慎莫怖畏但从我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝不闻我名也。答言。我闻汝名故来欲戰。问言。汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百发箭皆沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。以右手託右手亦著。以右脚蹋右脚亦著。以左脚蹋左脚亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。

汝以手脚及与頭一切诸物悉以著餘人何物而不著

商主以偈答言。

我今手足及与頭一切財錢及刀杖此诸杂物虽入沒唯有精進不著汝精進若当不休息与汝斗諍終不廢我今精進不休息終不於汝生怖畏

时鬼答言。今为汝等故。五百賈客。尽皆放去。

又杂婆沙論云。魔王遂见菩萨坐菩提樹。端身不动誓取菩提。速出自宮。往菩萨所。謂菩萨曰。刹帝利子可起此座。今濁惡时众生刚強。定不能證无上菩提。且應现受转轮王位。我以七宝当相奉獻。菩萨告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大觉。起此座者。定无是处。後魔將三十六俱胝魔軍。各现种种可畏形。執持戰具色類无邊。遍三十六踰繕那量。俱时奔趣菩提樹下。恼亂菩萨皆不能得。菩萨身心不动。逾於蘇迷山也。

又僧伽罗刹经云。昔者菩萨。现为鸚鵡常处于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。躯止大樹。故当反復起報恩心。何況於我長夜处之。而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。时有善神。感其勤苦尋为滅火。

又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力。飛来入水以水灑林。往反疲乏不以为苦。时天帝释。来问之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍众生故。此林蔭育处居日久。清涼快樂。我诸种類。及诸宗親皆悉依仰。我有身力云何不救。天帝问言。汝乃精勤当至幾时。雉言以死为期。天帝言。誰为汝證。即自立誓。我心至誠。信不虛者願火即自滅。是时净居天。知雉弘誓即为滅火。始終常茂。不为火燒(故经云人有善願天必从之斯言驗矣)。

頌曰。

惰學迷三教问者不知一合蕚不結核敷华何得實徒生高慢心凌他非好畢墜落幽闇道開閉牢深密一入百千年萬亿苦逼切對苦悔无知方由墮慢媟至人善取譬立志須明律英雄慢法时焉知悔今日