诸经要集卷第十四

诸经要集

诸经要集卷第十四

西明寺沙門释道世集

十惡部第二十三(此有十缘)

殺生缘

偷盜缘

邪婬缘

妄語缘

惡口缘

兩舌缘

綺語缘

慳貪缘

瞋恚缘

邪见缘

殺生缘第一

夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。虽復升沈萬品。愚智千端。至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶请命於魏君。窮獸入廬。乃祈生於區氏。汉王去餌。遂感明珠之酬。楊宝施华。便致白環之報。乃至沙彌救蟻。现寿長生。流水濟魚。天降珍宝。如此之類。寧可具陳。豈容縱此无厭供斯有待。斷他气命绝彼阴身。遂令抱苦就終銜悲向尽。大地虽广无处逃藏。昊天既高靡从啟訴。是以经云。一切畏刀杖。无不愛寿命。恕己可为喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒。邪见无明。或为吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖厨。烹宰杂類之身。供擬众人之膳。或復年移歲晚。事隙时閑。天慘慘以降霜。野炎炎而逼燒。於是駕追風之快馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏号繁弱。遂倾诸藪薄。罄彼林叢。顛覆巢居。剖破窟宅。罝罗亘野。𮊑網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃尘漲日煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸离群而奔透。雁闻弦而競落。猨抱樹而哀吟。莫不臨嶮谷而悲号。對高林而绝叫。於是箭非苟发。弓不虛彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或復垂綸濁渚。散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。朱鱗已掛。无復待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形躯。有枮盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。虽復贤良帝主尚动干戈。哲后明君。猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方称盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公於赤壁。撲項帝於烏江。懸莽首於高臺。橫卓屍於都市。並皆英雄。一旦威武。当时如此之流。弗可为記。莫不积骨成山。流血漂杵。今者王師雷动。掃殄妖逆。揚兵擁節。候境覘邊。既預前驅。叨居後勁。云旗之下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多嶮。故刀下叩頭。矟下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是众生有相侵害。为怨为隙。負命負身。或作短寿之因。便招多病之果。願从今日。永斷相續。尽未来際。为菩提眷屬。不壞良缘法城等侶矣。

又正法念经云。何不殺。若稻穀黍麥生微細蟲。不㨶不磨。知其有蟲。护此蟲命。不转与人。復不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡时。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令其全命。兼护此驢牛。恐害其命。復护蟲命乃至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若见众生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得脫。

又鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍衛國中有一婆罗門。常供養迦留陀夷罗汉比丘。婆罗門唯一子。長为取婦。时婆罗門。臨終勅子。吾死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使有乏。父母亡後。子奉父母教。還復供養迦留陀夷。如父在日等无有異。後於異时。婆罗門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙见之遣使喚来。便共私通。迦留陀夷数往其家。婦恐沙門漏泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。闻於尊者迦留陀夷为賊所殺。王憶尊者瞋恚懊恼。即时便誅婆罗門家。并殺左右十八餘家。捕五百賊。斬截首足。擲著塹中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。为婆罗門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往过去。作大天祀主。有五百人。牽其一羊截於四足。將詣天祀而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故。墮於地獄受无量苦。昔天祀主。今迦留陀夷是。虽得罗汉。餘殃不尽今得此報。尔时羊者。今婦是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報。終不朽敗。

又贤愚经云。昔佛在世时。舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒皆以婚娶。最小兒婦字毘舍离。甚有贤智无事不知。时黎耆彌。以其家业悉皆付之。由其贤智。波斯匿王敬礼为妹有时懷妊。月滿便生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵於千夫。長为納婦。皆是國中豪贤之女。时毘舍离。请佛及僧於舍供養。佛为说法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒。未得道迹。乘象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身体。来告其父。輔相語子。彼人力壯又是國親。难与諍胜。当思密報。即以七宝作馬鞭三十二枚。純刚作刀。著馬鞭中。人贈一枚。诸人愛之欢喜納受。恒捉在手。出入见王。國法见王。礼不帶刀。輔相见受。便白王讒。毘舍离兒。年盛力壯一人当千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看果如所言。王意謂實皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函封閉印之。送与其妹。当日毘舍离。请佛及僧就舍供養。见王送函謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛为说法无常苦等。时毘舍离。得阿那含果。佛去之後。開函见兒三十二頭。由斷欲愛不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃尔。三十二兒婦家親族。闻此事理懊恼唱言。大王无道枉殺善人。共集兵馬欲往報讐。王时恐怖走向佛所。诸人引軍圍繞祇桓。阿难见王殺毘舍离三十二子。婦家親族。欲为報讐。合掌问佛。有何因缘。三十二兒为王所殺。佛告阿难。乃往过去。三十二人。盜他一牛。共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母欢喜为辦殺具。臨下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將来世終不放汝。死已共食。老母食飽。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者。今波斯匿王是。盜牛人者。今毘舍离三十二子是。时老母者今毘舍离是。由殺牛故。五百世中。常为所殺。老母欢喜。五百世中常为作母。兒被殺时極懷懊恼。今值我故得阿那含果。婦家親族。闻佛所说恚心便息。各作是言。此人自种今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。復修何福豪貴勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦葉佛时有一老母。合集众香以油和之。欲往塗塔。路中逢值三十二人。因而勸之共往塗塔。塗竟发願。生生之处尊榮豪貴。恒为母子。值佛得道。从是以来五百世中。生恒尊貴常为母子。今值佛故各得道迹。

正報頌曰。

戲笑殺他命悲号入地獄臭秽与洋銅灌注連相續奔刀赴火焰擘裂碎楚毒亿載苦萬端傷心不可錄

習報頌曰。

殺生入四趣受苦三塗畢得生人道中短命多憂疾疫病嬰艱苦寿短常沈沒若有智情人殺心寧放逸

偷盜缘第二

夫稟形六趣。莫不貪欲为原。受質二儀。並皆戀財为本。虽復人畜兩殊。然慳惜无二。故臨財苟得非謂哲人。见利忘义匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡花僧物。是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取花遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏呵。比丘嗅香池神雅責。是知偷盜之愆寧非大罪。所以朝飡无寄夜寢无衣。鳥栖鹿宿赤露攣捲。傍路安眠循𮠔求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北归。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生处而号啼。淚交駃而散血。心欝怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中来。故经曰。欲知过去因。当看现在果。欲知未来果。但观现在因。是故勸诸行者。常須誡勗勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也(此下有五种盜缘)。

第一盜佛物者。如涅槃经云。造立佛寺。用珠华鬘供養。不问輒取。若知不知皆得方便盜罪。又鼻柰耶論云。若盜佛塔声闻塔中幡花。皆望施主結重罪。为斷彼福故。又十诵律云。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守护主。計主犯重罪。如十诵偷佛舍利。萨婆多論。盜佛像。並为净心供養。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。虽不語取供養。皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云。为转賣活命故。盜佛像舍利者。犯大重罪(其法物者准佛可知。故四分律下文云。时有人盜他经卷。佛言。佛語无價。准紙墨計滿五錢。犯重罪。自外可知)第二盜僧物者。如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又观佛三昧经云。盜僧鬘物者。过殺八萬四千父母等罪。又宝梁经云。寧噉身肉終不得用三宝物。又依方等经云。花聚菩萨云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我不能救。又大集经濟龍品云。时有诸龍。得宿命心自念过业。涕泣雨淚。来至佛前各如是言。我憶往昔。於佛法中。或为俗人。親屬因缘。或復聽法因缘。所有信心。捨施种种花果飲食。共诸比丘依次而食。或有说言。我曾𭋝噉四方众僧花果飲食。或有说言。我往寺舍布施众僧或復礼拜。如是𭋝噉。乃至七佛已来。曾作俗人有信心人。为供養故。施诸花果种种飲食。比丘得已。回施於我。我得便食由彼业缘。於地獄中经无量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。从地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是种种备受辛苦。佛告诸龍。此之惡业与盜佛物等无差別。比五逆业其罪如半。然此罪報难可得脫。於贤劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。述曰。何故盜用僧物。其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡圣。上至诸佛下及凡僧。隨境无邊還結无邊等罪。微尘尚可知数。此人罪報不可測量。所以者何。为其施主。本捨一毫一粒。擬供十方出家凡圣。令其食用日夜修道。不欲供俗。是以鳴鐘一響。遐邇同飡。凡圣受用俱成道业。冥資施主得益无邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今见愚迷众生。不簡貴賤。不信三宝。苟貪福物將用資身。或食噉僧食。受用花果。或騎僧杂畜。將僧奴逐。或借貸僧物经久不還。见僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧过。如是等損具列难尽。靜思此咎豈不痛心。今惜不与者。非是慳惜不惠。为慈愍白衣慮受来苦。若当与者。非直損俗。亦罪及知事。未来生处同受其殃。故佛本行经云。一念之惡。能開五不善門。一惡能燒人善根。二从惡更生惡。三为圣人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易。誠为大誡。後时取受。省己用之。

第三盜互用物者。如宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。復无可諮白。不同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物。修治佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢已上。以施主重心故捨。诸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貨貿供養。以如来塔物无人作價也。又十诵律云。佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互用。又僧祇律云。供養佛物花多。聽转賣買香燈。猶故多者转賣无尽財中。又五百问事口決云。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善见論云。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若无比丘。白衣侍佛。亦得食。又罪福決疑经云。初獻佛时。上中下座必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤处。何以故。佛物无人能評價故(若汎尔齋家及在僧寺。二时常食。獻佛圣僧食。不局入佛僧者。不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標施食定入佛僧。不通白衣者。應贖已取食也)或施主本擬作释迦。改作彌陀。本作大品改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二众改入一众。本擬十方回入现前。本擬大众回入別人。本擬众僧回入白衣。皆違反施主。計錢多少。滿五成重。減五得輕。故四分律云。許此处乃与彼处。皆犯罪也(斷罪輕重者仍量前施意)准此之文。檢校佛像有餘綵色。不得作菩萨圣僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作餘庄严具。還將供養佛不犯。若施主情通。一鋪佛像。任意庄严。种种道俗凡圣形像。诸杂供養。名花草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作无罪。故五百问事云。用佛綵色。作鳥獸形得罪。除在佛前为供養故不犯(数闻邊方道俗不閑戒律。虽有好心经營三宝。任己凡情。互用三宝物。乃至齋上圣錢。或將自入。或入常住僧。或作佛像。或畫壁上迦葉阿难等形。並不合用。得罪。具如上受请篇说。问曰。今时齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文。只得造佛不得別用。若如今时齋家。汎僧食後。通出佛僧錢。如施主不別摽局者。任將買香沽油。造幡營造佛堂。种种供佛。受用並得。但不得入经僧別人用。上来略述。並依经律文斷。不是人情。若不依法。反結无知不學之罪。自外不尽者。具如僧尼十卷律鈔广说。故知檢校三宝。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕业道。常勤作意。不护人情。如是之人。始堪作網维知事。自外不合作也)又宝梁经云。佛告迦葉。我聽二种比丘得營众事。何等为二。一能净持戒。二畏於後世。喻如金刚。復有二种。何等为二。一識知业報。二有诸慚愧及以悔心。復有二种。何等为二。一阿罗汉。二能修八背捨者。如是二种比丘。我聽營事。自无瘡疣。能护他人。意以此事难故語迦葉。於佛法中。种种出家。种种姓。种种心。种种解脫。种种斷結。或有阿兰若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辯说诸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式。或有遊诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧營事比丘。善取如是诸人心想。故经云。彼營事比丘。應当分別。常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧(此二种物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應与佛物共杂(佛物亦不得与二物共杂)若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分与招提僧。若如来塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提僧物多者。營事比丘。應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧时到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘。應勸化在家人。求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。於此物中生佛塔想。而況宝物。若於佛塔中。寧令風吹雨爛破尽。不應以此衣貿易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作價者。又佛无所須故。如是營事人者。三宝之物。不應令杂。以自杂用。得大苦報。若受一劫若过一劫。以侵三宝物故。

又宝梁经云。佛言。營事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。馳令役使。故墮地獄。若得为人作奴僕为主苦人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制过僧常限。謫罰比丘。非时令作。以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘。数得僧物。慳惜藏舉。或非时与僧。或復难与。或因苦与。或少与或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽惡餓鬼常食糞丸。此人命終当生其中。於百千歲常不得食或时食變为糞屎。或作膿血。是故迦葉營事比丘。寧自噉身肉。終不杂用三宝之物作衣鉢飲食。

第四盜凡物者如善见論云。为他別人乃至三宝。守护財物。若謹慎掌护堅鎖藏戶。而賊从孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合徵。若主掌懈慢。不勤守护为賊所偷者。掌物人償之。以望守护主結罪故。十诵律云。遠处受他寄物。在道損破。若好心捉破者。不應償。惡心捉破者須償。若借他物。不问好心惡心。若破一切須償。又十诵律云。賊偷物来。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫从賊乞。自与者得取。已染壞色著。有主識認者應還。又摩德勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手与者不得取。又十诵律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又萨婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪(今时儉世多有俗人毀他鼠窟取其貯栗胡桃杂果子等准此犯罪)四分律云。若与想取。己有想取。糞掃想取。暫用想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。

又增一阿含经云。佛告比丘。若人作賊。偷盜他物为主所執。縛送付王治其盜罪。王即遣人。閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或时鋸解。或以火炙。或时湯煮。或以生革转絡其頭。或復洋銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腹佇草。或时反縛。打惡声鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。或以刀破。或时箭射。如是种种苦切殺之。以此偷盜惡业因缘。命終之後生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯鑪炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓擣。受如是等种种诸苦。酸楚毒害痛不能称計。百千萬歲脫出无期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。经百千歲。以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。飢渴苦恼不可具言。初不闻有漿水之名。经百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中。得二种報。一者貧窮。衣不盖形。食不充口。二者常为王賊火水及以惡賊劫奪。

又正法念经云。何名盜。若人思惟。欲令种种穀麥我独成就。令世間人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異时。众生薄福。田苗不收。如是惡人。见世飢饉心生欢喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧偽。量诸穀麥誑惑於人。究竟成业。若心思惟名为思业。若作誑时名为誑业。作誑业已名究竟业。

第五盜遺物者。如正法念经云。若见道邊遺落之物。若金若銀及餘財宝。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。当问其相。實者当還。若无人認。七日持行日日唱之。若无主認。以此宝物。付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。见福德人不取此物。後当护持佛法众僧。是名不盜。又僧祇律云。若见遺衣物者。当唱令人認之。无主認者。懸著高显处令人见。若言是我物。應问言。汝物何处失。答相應者与。若无識者應停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞。不得露现唱令。得宝人應審諦数看有何相貌。然後舉之。来認时相應者与。對众多人与问。不得屏处還。教受三归。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若无人来認者。停至三年如前处。当界用之。若治塔得宝藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論云。伏藏取用无罪。佛在世时。給孤長者。是圣人亦取此物。故知无罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律云。入聚落中。有遺落物。不得取。与比丘者即是施主。聚落中風吹衣。不得作糞掃想取。若曠路无人处得取。又五分律云。若舉衣经十二年不還者。集僧評價。作四方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善正報頌曰。

劫盜供他用泥犁独自沈玃鳥金刚嘴啄腦劈其心灌口以銅汁碎身鐵棒砧怕懼周慞走還投刀劍林

習報頌曰。

劫盜所獲果地獄被銷融罪畢生人道飢貧心自終共財被他制何殊下賤中寄言懷操者当須思困窮◎

◎邪婬缘第三

夫婬声敗德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆离。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實麗姬之罪。独角山上不悟騎颈之羞。期在廟堂。寧悟焚身之痛。皆为欲界众生不修观解。繫地烦恼不能斷伏。且地水火風。誰为宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚皮周旋不净。生藏熟藏。秽惡难論。常欲牽人墮三惡道。是以菩萨大士。恒修观行。臭处流溢遍身皆滿。六尘怨賊每相觸恼。五阴旃陀难可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄见妖姿封著华態。皓齿丹唇長眉高髻。弄影逶迤增妍美艶。所以洛川解珮。能稅駕於陳王。汉曲弄珠。遂留情於交甫。巫山臺上。託云雨以去来。舒姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之气。逈襲韓寿之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或因廌枕而成親。或藉掛冠而为密。豈知形如聚沫質似浮云。內外俱空須臾散滅。舉身不净遍体无常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是众生有此邪行。乖梵天道。障菩提业。为四趣因。感三塗果。是知三有之本寔由婬业。六趣之報特因愛染。以潤业偏重故。圣制不为也(此下有四种缘)。

第一呵欲多苦者。如涅槃经偈云。

若常愁苦愁遂增長如人憙眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是

又正法念经偈云。

如火益乾薪增長火熾然如是愛樂者愛火转增長薪火虽熾然人皆能捨离愛火燒世間纏綿不可捨

又智度論偈云。

世人愚惑貪著五欲至死不捨为之後世受无量苦譬如愚人貪著好果上樹食之不肯时下人伐其樹樹倾乃墮身手毀壞痛苦而死得时樂少失时苦多如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌後受大苦

又成實論偈云。

貪欲實苦凡夫顛倒妄生樂想智者见苦见苦則斷受欲无厭如飲鹹水转增其渴以增渴故何得有樂譬如狗齩血塗枯骨增涎唾合想謂有美貪欲亦尔於无味中邪倒力故謂为受味故知色欲苦實樂虛要无貪求方名真樂

第二观女不净者。但惟诸女。外假容儀內懷臭秽。迷人著相不觉虛誑。唯大智者。能知可惡也。

又禅祕要经云。長老目連得罗汉道。本婦將从。盛服庄严欲壞目連。目連尔时为说偈言。

汝身骨乾立皮肉相纏裹不净內充滿无一是好物韋囊盛𡱁尿九孔常流出如鬼无所宜何足以自貴汝身如行廁薄皮以自覆智者所棄遠如人捨廁去若人知汝身如我所惡厭一切皆遠离如人避𡱁坑汝身自庄严花香以瓔珞凡夫所貪愛智者所不惑汝是不净聚集诸秽惡物如庄严廁舍愚人以为好汝脇肋著脊如椽依梁棟五藏在腹內不净如𡱁篋汝身如糞舍愚夫所貪宝飾以珠瓔珞外好如畫瓶若人欲染空始終不可著汝欲来嬈我如蛾自投火一切诸欲毒我今已滅尽五欲已遠离魔網已壞裂我心如虛空一切无所著正使天欲来不能染我心

又增一阿含经云。寧以火燒鐵錐而鑠于眼。不以視色興起亂想。又正法念经云。女人之性心多嫉妬。以是因缘。女人死後多生餓鬼趣中。虽有美言心如毒害。強知虛詐。能惑世間。

第三女人难親可厭者。如优填王经偈云。

女人最为惡难与为因缘恩愛一縛著牽人入罪門

非直牽人入於惡道天中退落亦由女惑

又正法念经偈云。

天中大繫縛无过於女色女人縛诸天將至三惡道

又智度論云。菩萨观欲种种不净。於诸衰中女衰最重。火刀雷電。礔礰怨家。毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妬。瞋諂妖秽。斗諍貪嫉。不可親近。故佛说偈云。

寧以赤鐵宛转眼中不以散心邪視女色含笑作姿憍慢羞慚回面攝眼美言妬瞋行步妖秽以惑於人婬罗彌網人皆投身坐臥行立回眄巧媚薄智愚人为之心碎執劍向敵是猶可胜女賊害人是不可禁毒蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸

又增一经偈云。

莫与女交通亦莫共言語有能遠离者則离於八难

又萨遮尼乾子经尼乾子说偈云。

自妻不生足好婬他婦女是人无慚愧受苦常无樂现在未来世受苦及打縛捨身生地獄受苦常无樂

又杂譬喻经云。佛在世时。有一婆罗門。生兩頭女。女皆端正。乃故懸金。九十日內。募索有能诃我女醜者。便当与金。竟无募者。將至佛所。佛便诃言。此女皆醜无有一好。阿难白佛言。此女實好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色。是为好眼。耳鼻口亦尔。身不著細滑。是为好身。手不盜他財。是为好手。今观此女。眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜財。如此之者皆不好也。

又佛般泥洹经云。佛告奈女。好邪婬者。有五自妨。一名声不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪婬者。有五增福。一多人称譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死生天上。五从意清净得泥洹道。

第四女人姦偽者。如舊杂譬喻经云。昔有大姓家子端正。以金作女像。語父母言。有女似此者兒乃当取。时他國有女。貌亦端正。亦作金色。金女白父母言。有男似此乃当嫁之。父母各闻便遠娉合。时國王。舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏。有如我不。诸臣答曰。臣闻彼國有男。端正无比。則遣使请之。使至。告之。王欲见贤者。則严車進去。已自念。王以我明達故来相呼。則還取書。而见婦与奴为姦。悵然懷憾。为之結气。顏色衰醜。臣见如此。謂行道消瘦。馬厩安之。夜於厩中。见王正大夫人与馬厩下人私通。心乃自悟。王大夫人。尚当如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来有忘還归取之。而见婦与奴为姦。意忿顏色衰變。故住厩中三日。昨见正夫人来与養馬兒私通。夫人乃尔。何況餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚尔。何況凡女。兩人俱捨。便入山中。鬀发作沙門。思惟女人不可从事。精進不懈。俱得辟支佛道。

又舊杂譬喻经云。昔有婦人。生一女。端正无比。年始三歲。國王取視。呼道人相。後堪为夫人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王言。我当牢藏。豈可後得。便呼鶴来。汝处在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養。便撮持去。日日从王。取飯与女。如是久後。上有一聚。卒为水㵱去。有一樹奇。逐水下流。有一男子。得抱持樹。墮洄水中不得去回。有蒱桃樹踊出。住倚山傍。男子尋之得上鶴樹。与女私通。女便藏之。鶴觉女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦尔。

又舊杂譬喻经云。昔有國王。护持女急。正夫人語太子曰。我为汝母生汝。不见國中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自为御車。群臣於路奉迎設拜。夫人出手開帳。令人得见。太子见女人而如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我无相甚矣。太子自念。我母尚当如此。何況餘乎。夜便委國捨去。入山遊观。时道邊有樹。下有泉水。太子上樹。逢见梵志独行入水池浴。出已飯食。作術吐出一壺。壺中有女。与屏处室。梵志將臥。女人復吐一壺。壺中有男復与共臥。臥已吞壺。須臾之頃。梵志起已。復內婦著壺中。吞已杖持而去。太子归國白王。请梵志及诸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我独自。太子曰。梵志。汝当出婦共食。梵志不得已出婦。太子語婦。汝当出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母观國。我为御車。母開帳出手。令人见之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中见梵志。藏婦腹中。如是女人姦不可绝。願大王放赦宮中。自在行来。王勅後宮。其欲行者任从志也。師曰。天下不可信者。女人是也。

又舊譬喻经云。昔有四姓。藏婦不使人见。婦使青衣人作地突。与琢銀兒私通。夫後觉婦。婦言。我今生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。当將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭於市。逢人抱持牽引弄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不见市。卿將我过市。琢銀兒便来抱持詐狂臥地。婦便哮呼其夫。何为使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所。叩頭言。我生来不作惡。但为狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。当知一切女人。姦詐如是。不可信也。

又十诵律云。佛在舍衛國。有一婆罗門生女。面貌端正顏色清净。名曰妙光。相師占曰。是女後当与五百男共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗門有隣比估客。常入海採宝。是估客。於樓上遙见是女即生欲心。问餘人言。是誰女耶。答是某甲婆罗門女。有取者耶。答言无。有求者耶。答言未也。问何故无人求耶。答曰。此女有一过罪。相師占曰。是女後当与五百男子共通。所以无求者。时估客念言。除沙門释子。无入我舍者。即往求取。女到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門释子。此是无过。答言尔。去後沙門於舍乞食。是女见已語言。共我行欲。诸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜命終。其家人以庄严具。合棄死处。时有五百群賊。於此处行。见死女即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆罗門。共我行欲。以此因缘故墮惡道。在彼國北方。生作婬龍。名毘摩達多。

正報頌曰。

邪婬入地獄登彼刀葉林熱鐵釘其口洋銅灌入心毒龍碎骨髓金刚鼠食阴銅柱缘上下鐵床臥隱深

習報頌曰。

昏婬亂情色受苦无表裏餘业得人身自妻恒背己彼此懷猜忌孰肯順情旨稍有性靈人寧得无慚恥

妄語缘第四

惟夫稟形人世。逢斯秽濁之时。受質偽身。恒在虛詐之境。所以妄想虛構。惑倒交懷。違心背理。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏百憂總萃。种虛妄之因感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真。寔由妄語也。

如正法念经偈言。

妄語言说者恼一切众生彼常如黑暗有命亦同死語刀自割舌云何舌不墮若妄語言说則失實功德若人妄说語口中有毒蛇刀在口中住焰火口中然口中毒是毒蛇上毒非毒口毒割众生命終墮地獄若人妄说語自口中出膿舌則是泥濁舌亦如熾火若人妄讒語彼人速輕賤为善人捨离天則不攝护常憎嫉他人与诸众生惡方便恼亂他因是入地獄

又优婆塞戒经偈云。

若復有人樂於妄語是人现得惡口惡色所言虽實人不信受众皆增惡不喜见之是名现世惡业之報捨此身已入於地獄受大苦楚飢渴熱恼是名後世惡业之報若得人身口不具足所说虽實人不信受见者不樂虽说正法人不樂闻是一惡人因缘力故一切外物資生減少

以此證知。妄語之人三世受苦。

又禅祕要经云。若有四众。於佛法中。为利養故貪求无厭。为好名闻。而假偽作惡。實不坐禅。身口放逸。行放逸行。貪利養故。自言坐禅。如是比丘。犯偷兰遮。过时不说。自不改悔。经須臾間即犯十三僧殘。若经一日至於二日。当知此比丘是人中賊罗刹魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不见白骨自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑诸天龍鬼神等。此惡人輩是魔波旬种。为妄語故。自说言我得不净观乃至顶法。此妄語人。命終之後。疾於電雨。必定当墮阿鼻地獄。寿命一劫。从地獄出。墮餓鬼中。八千歲时。噉熱鐵丸。从餓鬼出墮畜生中。身恒負重。死復剝皮。经五百身。還生人中。聾盲瘖啞癃殘百病。以为衣服。如是经苦不可具说。

又正法念经偈云。

甘露及毒藥皆在人舌中甘露謂實語妄語則为毒若人須甘露彼人住實語若人須毒者彼人妄語说毒不決定死妄語則決定若人妄語说彼得言死人妄語不自利亦不益他人若自他不樂云何妄語说若人惡分別喜樂妄说語飛墮火刀上得如是苦恼毒害虽甚惡唯能殺一身妄語惡业者百千身被壞

又佛说須赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身色大神所棄。妄言者。亡失一切诸善本。於己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷绝善行閑居之本。

又正法念经。閻罗王。責疏罪人。说偈言。

實語得安樂實語得涅槃妄語生苦果今来在此受若不捨妄語則得一切苦實語不須買易得而不难實非異國来非从異人求何故捨實語喜樂妄語说妄語言说者是地獄因缘因缘前已作唱喚何所益妄語第一火尚能燒大海況燒妄語人猶如燒草木若人捨實語而作妄言说如是癡惡人棄宝而取石若人不自愛而愛於地獄自身妄語火此处自燒身實語甚易得庄严一切人捨實語妄说癡故到此处

又智度論说偈云。

實語第一戒實語昇天梯實語小如大妄語入地獄

又萨婆多論云。不妄語者。若说法議論傳語一切是非。莫自称为是。常令推寄有本。則无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若語高姓人。云是下賤。若語兩眼人。云是一眼。並得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕恼他罪。

正報頌曰。

妄語誑人巧地獄受罪拙焰鋸解其形熱鐵耕其舌灌之以洋銅𮁑之以刚鐵悲痛碎骨髓呻吟常嗚咽

習報頌曰。

妄語入三塗三塗罪已決餘业生人道被謗常憂結還为他所誑恨心如火熱智者勿尤人驗果因須滅

惡口缘第五

凡夫毒熾恚火常然。逢缘起障觸境生瞋。所以发言一怒。衝口燒心。損害前人。痛於刀割。乖菩萨之善心。違如来之慈訓。故业報差別经偈云。

麁言觸恼人好发他阴私刚強难調伏生焰口餓鬼

又智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁語加彼众生。众生增惡。见之如讎。以此罪故墮餓鬼中。又法句经云。虽为沙門。不攝身口。麁言惡说。多所中傷。众所不愛。智者不惜。身死神去轮转三塗。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不愛惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦墮惡道。故論云。时有一鬼。頭似猪頭。臭蟲从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有惡言故臭蟲从口出。

又增一阿含经云。寧以利劍截割其舌。不以惡言麁語墮三惡道。又护口经云。过去迦葉如来出现於世。敷说法教。教化已周。於无餘泥洹界而般涅槃後。时有三藏比丘。名曰黃頭。众僧告勅。一切杂使不令卿涉。但与诸後學者说诸妙法。时三藏比丘。內心輕蔑。不免僧命。便与後學。敷演经义。喚受义曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚駱駝頭。猪頭。羊頭。師子頭。虎頭。如是喚众獸之類不可称数。虽授经义不免其罪。身壞命終入地獄中。经歷数千萬劫。受苦无量。餘罪未畢。从地獄出生大海中。受水性形。一身百頭形体極大。異類见之皆悉馳走。

又出曜经云。昔佛在世时。尊者滿足。詣餓鬼界。见一餓鬼形状醜陋。见者毛竪莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出疽蟲。膿血流溢臭气叵近。或口出火長数十丈。或眼耳鼻身体支節。放诸火焰長数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体縱广一由旬也。手自抓摑。舉声㘁哭。馳走東西。滿足见问。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家。戀著房舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若见持戒精進比丘。輒復罵辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。寧以利刀自割其舌积劫受苦。不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地时。以我形状誡诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者。念宣其德。自我受此餓鬼形来。数千萬歲。常受此苦。却後命終当入地獄。说此語已㘁哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口过故使然矣。

又百缘经云。有長者婦懷妊。身体臭秽都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔悴。不可目視。又多糞𡱁塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞秽不肯捨离。父母诸親惡不欲见。驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞秽。诸人见已。因为立字名嚪婆罗。值佛出家得阿罗汉果。由过去世时。有佛出世名拘留孫。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧訖復以香油塗身。有一罗汉。寺主见已瞋恚罵詈。汝出家人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已懺悔辭謝願除罪咎。缘是惡罵。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生應护口业。莫相罵辱。

又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘向毘舍离。到梨越河。见人捕魚。網得一魚身有百頭。有五百人挽不出水。是时河邊有五百人。而共放牛即借挽之。千人併力方得出水。见而怪之。众人競看。佛与比丘往到魚所。而问魚言。汝是迦毘𪏭不。魚答言是。復问魚言。教匠汝者今在何处。魚答佛言。墮阿毘獄。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦葉佛时。有婆罗門。生一男兒。字迦毘梨。聰明博達多闻第一。父死之後。其母问兒。汝今高明。世間頗有更胜汝不。兒答母言。沙門殊胜。我有所疑往问沙門。为我解说令我開解。彼若问我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其法。兒答母言。若欲習者。当作沙門。我是白衣。何缘得學。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學達還家。兒受母教。即作比丘经少时間。學通三藏還来归家。母復问兒。今得胜未。兒答母言。由未胜也。母語兒言。自今已往。若共談論。儻不如时便可罵辱。汝当得胜。兒受母教。後論不如即便罵言。汝等沙門愚騃无識。頭如獸頭。百獸之頭无不比之。缘是罵故今受魚身。一身百頭駝驢牛馬猪羊犬等众獸之頭无不备有。阿难问佛。何时当得脫此魚身。佛告阿难。此贤劫中。千佛过去猶故不脫此魚身。以是因缘。身口意业不可不慎。

又王玄策行傳云。佛在世时。毘耶梨城观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此國。有鷄越吒二众。總五百人。於婆(去音)罗俱末底河。網得摩梨大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛为说法。魚闻法已便即命終。得生天上而为天子。却观本身。身是大魚。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香花瓔珞宝珠。从天而下至佛供養。于时二众並发心悔过。即於俱末底河北一百餘步。燒焚魚網。銅瓶盛灰埋之。向说法处於上起塔。尊像儼然至今现在。雕飾如法覩者生善。

又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王婦末利夫人。產生一女字曰金刚。面貌極醜。身体麁澁猶如蛇皮。頭发麁強猶如馬尾。王见不喜。勅閉深宮不令出外。年漸長大任当嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將来。臣受勅已。覓得付王。王將屏处。密私語言。闻卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受当相供給。时此貧人。跪白王曰。正使大王以狗见賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。为造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤出入牢閉。勿使人见。王出財物供給女婿。无所乏少。拜为大臣。後与豪貴共为邑会。聚会之契令婦共赴。自餘诸人。各將婦来。唯此大臣独不將赴。众人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜。不能显现。是以不来。復於後会密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。內自剋責懊恼而言。我宿何罪。为夫幽閉不覩日月。即便至心遙礼世尊。願佛慈悲来到我前。暫救苦厄。佛知其意。即於女前地中踊出。紺发相现。其女舉頭。见佛发相。敬心欢喜。女发自然如紺青色。佛漸现面。女心倍喜。面復端正。更令麁皮自然化滅。佛悉现身令女尽见。更增欢喜。身体端正猶如天女。佛便为说种种法要。得須陀洹果。时佛去後。五人入见端正少双。观看已竟還閉門戶。繫鉤本处。其人還家见婦端正。欣然问言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極醜。何缘端正乃尔。婦便白夫。具说上事。婦復向夫。我欲见王。汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女无異。王闻是已。即遣往迎。见女端正欢喜无量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿种何福。乃生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰國有一長者。恒常供養一辟支佛。身体醜陋。时長者家有一小女。见辟支佛惡心罵言。面貌醜陋身皮麁惡。何期可憎。时辟支佛。欲入涅槃便现神力。作十八變。其女见已。即时自責求哀懺悔。缘於过去罵辟支故。生常醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之处。豪尊富貴快樂无極。

又興起行经云。释迦过去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆。苦行如是。

又修行道地经偈云。

口癡而心刚不柔无善言常懷惡兩舌不念人善利所言不了了藏惡在於心如灰覆炭火設躡燒人足共語常柔和順从言可人言行而相副心身不傷人譬如好花樹成實亦甘美佛尊解脫是心口之謀相

又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一長者。財宝无量不可称計。其婦足滿十月。便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復產一子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母極患。設诸湯藥以自療治。病无降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必開我腹取子養育。其母於时不免所患即便命終。时诸眷屬載其屍骸詣於塚間。请大醫耆婆破腹看之。得一小兒形状故小。頭须皓白俯膢而行。四向顧視。語诸親言。汝等当知。我由先身惡口罵辱众僧故。处此熟藏中。经六十年。受是苦恼。难可叵当。诸親闻已号啼悲哭。不能答之。尔时世尊。遙知此兒善根已熟。將诸大众。往到屍所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众。见此小兒与佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何业。在腹发白俯膢而行。復与如来共相答问。尔时世尊告诸大众。此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限於此夏坐。要得道者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此维那独不得道。僧皆不聽布萨自恣。心懷懊恼而作是言。我独为尔營理僧事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽自恣布萨羯磨。即便瞋恚罵辱众僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是語已自勠命終。墮地獄中。受大苦恼。今始得脫。故在胎中受是苦恼。众僧闻已。各护三业厭离生死。得四沙門果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令出家。得阿罗汉果。佛告比丘。缘於往昔供養众僧及作维那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

正報頌曰。

惡口如毒箭著物則破傷地獄開門待投之以鑊湯割舌令自噉楚毒难思量若与身无益慎口也何妨

習報頌曰。

惡口多觸忤地獄被燒然人中有餘報還闻刀劍言設令有談論諍訟被他怨往報甘心受改惡善自鮮