诸经要集卷第十
诸经要集
诸经要集卷第十
[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世[＊]集
六度部第十八(六度即为六篇)
布施第一(施別七缘)
述意缘
慳偽缘
財施缘
法施缘
擇施缘
福田缘
相對缘
述意缘第一
夫布施之业。乃是众行之源。既標六度之初。又題四攝之首。所以給孤独食。散黃金而不悋。須達拏王。施白象而无惜。尚能濟其厄难。忘己形躯。故萨埵投身。以救飢羸之命。尸毘割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足经懷。宝貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財重义。愛贤好士。且自財物无常。何關人事。苦心积聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何有智人。而当宝翫。比见凡愚。悋惜家財。靡有捨心。而喪躯命。但为貪生。恒憂不活。遂使妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖离。親朋隔绝。良由慳因慳缘慳法慳业。乖菩萨之心。妨慈悲之道。不生救护之意。唯起損恼之情。如是之愆。寔由慳貪为本也。
慳偽缘第二
如菩萨处胎经。佛说偈言。
世多愚惑人守慳不布施积財千萬亿称言是我有臨欲寿終时眼见惡鬼神刀風解其体无復出入息貪識隨善惡受報甚苦辛將至受罪处變悔乞何及
又萨遮尼揵子经偈云。
貪人多积聚得不生厭足无明顛倒心常念侵損他现在多怨憎捨身墮惡道是故有智者應当念知足惜財不布施藏舉恐人知捨身空手去餓鬼中受苦飢渴寒熱等憂悲常煎煮智者不积聚为破慳貪故
又分別业報经偈云。
修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大力龍
又菩萨本行经云。若见乞者面目嚬蹙。当知是人開餓鬼門。
又大集经云。有四法障礙大乘。何等为四。一不樂惠施。二施已生悔。三施已观过。四不念苦施心。復有四法。一为欲而施。二为瞋而施。三为癡而施。四为怖畏而施。復有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四輕慢施。又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施遠离四惡。一破戒。二疑網。三邪见。四慳悋。復离五法。一施时不選有德无德。二施时不说善惡。三施时不擇种姓。四施时不輕求者。五施时不惡口罵。復有三事。施已不得胜妙果報。一先多发心後則少与。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得成就上果。一施已见受者过。二施时心不平等。三施已求受者作。四施已喜自讚歎。五说无後乃与之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能得親遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味觸。施於彼者。是名净施。
若偏为良福田施。不樂常施。是人未来得果報时。不樂惠施。
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得財物常耗不集。
若恼眷屬得物以施。是人未来。虽得大報身常病苦。
若人先不能供養父母。恼其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是假名施不名义施。如是施者名无憐愍。不知恩報。是人未来。虽得財宝常失不集。不能出用。身多病苦。
又优婆塞戒经云。无財之人自说无財。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是國主不必能施。虽是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁施應食者。亦得福德。若以尘麨施於蟻子。亦得无量福德果報。天下極貧。誰当无此尘許麨耶。極貧之人。誰当赤露无衣服者。若有衣服。豈无一線一針施人繫瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人。誰现貧窮无其身者。如其有身见他作福。身應往助執役掃灑。亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。
又四分律。及彌沙塞律云。昔佛在世时。跋提城內有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔大如車軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及四方来者。食故不尽。其兒以千兩金。与四部兵及四方乞者。隨意施猶不尽。兒婦以一裹香。塗四部兵并四方来乞者。隨意令足。香故不尽。奴以一犁田耕七壠出米滋多。其奴以八升穀。与四部兵人馬。食之不尽。家內良賤共諍。各是我福力。琝荼詣佛请问。是誰力耶。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就舍乞食。各欲当分捨与。辟支佛言。各減少許。於汝不少在我得足。即共从之。辟支食已。於虛空中现诸神變方去。織師眷屬捨命。生四天王天。至于他化。展转七反。餘福此生果報齊等。又净业障经云。若菩萨观慳及施不作二相。持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精進。亂心禅定。愚癡智慧不作二相。是則名为净诸业障。
財施缘第三
如大宝积经云。財施有五种。一至心施。二信心施。三隨时施。四自手施。五如法施。
又菩萨地持論云。一切施者。略说有二种。一內物。二外物。菩萨捨身是名內施。若为食吐众生食已吐施。是名內外施。除上所说是名外施。菩萨內施有二种。一隨所欲作他力自在捨身布施。譬如有人为衣食故。繫屬於人为他僕使。如是菩萨不为利養。但为无上菩提。为安樂众生。为滿足檀波罗蜜。隨所欲作他力。自在捨身布施。二隨他所須。支節等一切施与。菩萨外施復有二种。一隨其所求。受用樂具欢喜施与。二奉事彼故。一切捨心一切施与。菩萨內外物非无差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於众生樂而不安。不樂不安則不施与。若於众生安而不樂。亦安亦樂是則尽施。
又大集经云。菩萨有四种施。具足智慧。何等为四。一以紙筆墨与法師。令書寫经。二种种校飾庄严妙座。以施法師。三以诸所須供養之具。奉上法師。四无諂曲心讚歎法師。
又优婆塞戒经云。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以燈施得净妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須无乏。
若以净妙物施後得好色。人所樂见。善名流布。所求如意。生上种姓。是不名为惡。
若为自身。造作衣服庄严之具种种器物。作已欢喜。自未服用持以施人。是人未来得如意樹。
若有人能日日立要。先施他食然後自食。若違此要誓。輸佛物犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因缘。如是施者诸施中最上。是人亦得名上施主。
若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍欢喜心与。未来則得无量福德。若復观田倉中。多有鼠雀犯暴穀米。恒生憐愍。復作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无觸恼想。当知是人得福无量。又大菩萨藏经云。菩萨为得阿耨菩提故。行陀那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称讚利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨。以上妙五欲施故。獲得清净戒定慧聚。及以解脫解脫知见聚。无不具足。二者菩萨以上妙戲樂器施故。獲得清净遊戲法樂。无不具足。三者菩萨以具足施故。感得圓滿法义具足。趣菩提座无不具足。四者菩萨以手施故。感得圓滿清净法手。拯濟众生无不具足。五者菩萨以耳鼻施故。獲得诸根圓滿成就。无不具足。六者菩萨以支節施故。獲得清净无染威严佛身。无不具足。七者菩萨以目施故。獲得观視一切众生清净法眼。无有障礙无不具足。八者菩萨以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切众生貞實善權无不具足。九者菩萨以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金刚身。无不具足。十者菩萨以頭施故。證得圓滿超过三界无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨。为得菩提行如是施。攝受如是相貌。圓滿佛法。称讚利益上妙功德。皆为滿足陀那波罗蜜多故。尔时世尊。而说頌曰。
行施不求妙色財亦不願感天人趣我求无上胜菩提施微便感无量福
法施缘第四
述曰。此明財法相對校量优劣。故智度論云。佛说施中法施第一。何以故。財施有量。法施无量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚智俱閑。法施唯局智人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集经云。施宝虽多。不如至心诵持一偈。法施最妙胜过飲食。
又未曾有经云。天帝问野干曰。施食施法有何功德。唯願说之。野干答曰。布施飲食。濟一日之命。施珍宝財物。濟一世之乏增益繫縛。说法教化名为法施。能令众生出世間道。
又大丈夫論云。財施者人道中有。法施者大悲中有。財施者除众生身苦。法施者除众生心苦。財施愛多者施与。財宝愚癡多者施与。其法財施者。为其作无尽錢財。法施者为得无尽智。財施者为得身樂。法施者为得心樂。財施者为众生所愛。法施者为世間所敬。財施者为愚人所愛。法施者为智者所愛。財施者能与现樂。法施者能与天道涅槃之樂。如偈曰。
佛智处虛空大悲为密云法施如甘雨充滿阴界池四攝为方便安樂解脫因修治八正道能得涅槃果
又月燈三昧经云。佛言。若有菩萨行於法施。有十种利益。何等为十。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四净佛國土。五趣詣道場。六捨所愛事。七降伏烦恼。八於诸众生施福德分。九於诸众生修習慈心。十见法得於喜樂。
又菩萨地持論云。菩萨知彼邪见求法智者。不授其法。不与经卷。若性貪財賣经卷者。亦不施与法。若得经卷隱藏不现。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。於此经卷已自知义。則便持经隨所樂与。若未知义自須修學。又知他人所有如是经。示語其处。若更書与。菩萨当自观心。少有法慳者当持经与。为法施故。我寧以法施现世癡瘂。为除烦恼猶尚應施。況作將来智慧方便。又优婆塞戒经云。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。能教化人。具足戒施多闻智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如来正典。然後施人令得读诵。是名法施。如是施者。未来天上得好上色。何以故。众生闻法斷除瞋心。以是因缘。未来世中得成上色。众生闻法慈心不殺。以是因缘。未来世中得寿命長。众生闻法不盜他財宝。以是因缘。未来世中多饒財宝。众生闻法開心樂施。以是因缘。未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸。以是因缘。未来世中身得安樂。众生闻法除瞋癡心。以是因缘。未来世中得无礙辯。众生闻法信心无礙。以是因缘。未来世中信心明了。戒施闻慧亦復如是。故知法施殊胜过於財施。问既知法施胜过財施。今时众生。但學法施不行財施。未知得不。答为不解財施迷心而施。苟求色声人天樂報。恐墜三塗不成出世。所以圣人慇懃歎法。令其悟解三事体空。而行財施。速成菩提涅槃胜果。自餘戒忍六度萬行。皆藉智慧開导成胜。
又智度論云。前五度譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開导。前五便墮惡道。不成出世。若闻法施过於捨財。愚人不解。即便祕財。唯樂读经。若行此法。不如有人解心捨施一錢。胜过迷心读经百千萬卷。是以如来設教意存解行。若唯解无行。解則便虛。若唯行无解。行則便孤。要具解行方到彼岸。若唯解无行。如人有目无足不能遠涉。若唯行无解。如人有足无目不能见道。又唯解无行。譬同狂华不結子實。若唯行无解譬同子實不依华发。是故要須解行双行方成佛果也。
量施缘第五
述曰。謂能施之人。行有智愚。若智人行施。要观前人。有益便施。无益不施。故优婆塞戒经云。若见貧窮者先語言。汝能归依三宝受齋戒不。若言能者。先授三归及齋戒。後則与施物。若言不能。復語言。能隨我語。念一切法无常无我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其无財。教餘有財令作是施。若其愚人。貪著財物不知无常。人物屬他戀著慳惜。菩萨见此无益之物。即令急施。廢修道业故。大庄严論云。若物能令起恼則不應畜。縱令宝翫要必有离。如蜂作蜜。他得自不得。財宝亦如是。又所施之財有是有非。非法之物。縱將布施得福尠少。如法之財得福弘多。如大宝积经云。所不應施復有五事。一非理求財不以施人。物不净故。二酒及毒藥不以施人。亂众生故。三罝罗機網不以施人。恼众生故。四刀杖弓箭不以施人。害众生故。五音樂女色不以施人。壞净心故。
又地持論云。菩萨亦不以不如法食施。所謂施出家人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不葱食杂污。不肉食。不酒飲杂污。如是和合不如法者。不以施人及畜。
又智度論云。若人鞭打拷掠閉繫法。得財而作布施。生象馬牛中。虽受畜生形。負重鞭策羇靽乘騎。而得好屋好食。为人所重。以人供給。又如惡人。多懷瞋恚心曲不端。而行布施。当墮龍中。得七宝宮殿妙食好色。又如憍人多慢。瞋心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如意宝珠以为瓔珞。种种所須皆得自恣。无不如意。變化萬端无事不辦。又如宰官之人。抂濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼神中作鳩槃荼鬼。能种种變化五尘自娛。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人。而行布施。墮地夜叉鬼中。常得种种欢樂音樂飲食。又如有人刚懮強梁。而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風又如有人妬心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食布施故。生宮观飛行夜叉中。有种种娛樂便身之物。若恼前人。強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利转胜。
又地持論云。若菩萨布施令他受苦。若彼逼迫。若彼侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。为众生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令致逼迫則不施与。非是菩萨行净施时。菩萨外不施者。若有众生。求女火刀酒媒行作戲等。一切非法。来求乞者菩萨不施。若施与者而多起惡。墮於惡道不到彼岸。若他来索我之身分。即須施与。不須量他前人起退屈心。
又优婆塞经云。若恼眷屬得物以施。是人未来虽得大報。身当病苦。若先不能供養父母。恼其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是假名施不名义施。如是施者名无憐愍。不知恩報。是人未来。虽得財宝常求不集。不能出用。身多病苦。以此文證強役人物。營修福者反招苦報。何名出益。今时末世道俗訛替。競興齋講。強抑求財營修塔寺。依经不合。反招前罪。不如靜坐內修實行。出离中胜无过於此。若有净心为人说法。前人敬誠求法捨施。即須为说令成福智。不得见有前判雷同總撥。妄生譏謗抑遏前福。又无性攝論释云。謂菩萨见彼有情。於其財位有重业障。故不施与。勿令惠施空无有果。設復施彼亦不能受。何用施为。如有頌曰。
如母乳嬰兒一经月无倦嬰兒喉若閉乳母欲何为寧使貧乏於財位遠离惡趣诸惡行勿被富貴亂诸根令感当来诸苦器
又增壹阿含经云。尔时世尊告诸比丘。應时之施有五事益。云何为五。一者施遠来人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉时施。五者若初得新果蓏。若穀食等。先与持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。当念隨时施。若應时净施者。還得應时果報。謂隨时所宜净心而施。若寒时施溫室氈被薪火暖食等。若熱时施涼室輕衣水扇給物等。渴时与漿。飢时給食。風雨时供送。天和请僧。如是隨时應情令悅。未来獲福還受順報。
福田缘第六
如优婆塞戒经云。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬倍報。施外道离欲人得百萬報。施向道者得千亿報。施須陀洹得无量報。向斯陀含亦无量報。乃至成佛亦无量報。我今为汝。分別诸福田故作是说。若能至心生大憐愍施於畜生。專心恭敬施於诸佛。其福正等无有差別。言百倍者。得如願寿命色力安辯。施於彼者。施主後得寿命色力安樂辯才。各各百倍。乃至无量亦復如是。故我於契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得多非舍利弗得福多也。或有人说。受者作惡。罪及施主是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主應得善果。受者作惡罪自鍾已。不及施主。问若施圣人得福多者。云何经说。智人行施不簡福田。答今释此意义有多途。明能施之人有愚智之別。所施之境有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。則不如施貧。故像法決疑经云。有诸众生。见他聚集作诸福业。但求名闻。倾家財物以用布施。及见貧窮孤独。呵罵驅出不濟一毫。如此众生名为顛倒作善。癡狂修福名为不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我於一时告诸大众。若人於阿僧祇。身供養十方诸佛并诸菩萨及声闻众。不如有人施畜生一口飲食。其福胜彼百千萬倍无量无邊。乃至施与餓狗蟻子等。悲田最胜。
又智度論云。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。
若據敬法重人。職位修道。敬田即胜。故优婆塞戒经云。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得无量報。罗汉辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等而行施者无问悲敬。等心而施得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施佛难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二也。
又贤愚经云。佛姨母。摩诃波阇波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之疊。积心係想唯俟於佛。既得见佛喜发心髓。即持此疊奉上如来。佛告憍曇彌。汝持此疊往奉众僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯願垂愍为我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心福不弘广。若施众僧獲報彌多。我知此事。是以相勸。
又居士请僧福田经云。別请五百罗汉。不如僧次一凡夫僧。吾法中无受別请法。若有別请僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三种。故不可以一概論也。
相對缘第七
述曰。此別有五种相對。第一田財相對有四。一田胜財劣。如童子施土与佛等。二財胜田劣。如將宝施貧人等。三田財俱胜。如將宝施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等。
第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一疊施大众。得福弘多。二財重心輕。如王夫人心慢多將宝物施众得福尠少(下二可知)。
第三空有相對。一空心不空境。如虽學空观然惜財不施。還得貧報。二空境不空心。知財施得富恒多樂捨。得福增多(下二可知)。
第四多少相對。如法句喻经云。施有四事。何等为四。一者施多得福少者。如愚癡之人祭祠。飲酒歌舞損費錢宝。无有福慧。是为施多得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道德人。众僧食已精進學诵。施此虽少其福彌大。是为施少得福多。三施少得福少者。如慳貪惡意施邪见外道兩俱愚癡。是故施少得福亦少。四施多得福亦多者。若有贤者。觉世无常。好心出財。起立塔寺精舍園果。供養三尊。衣被履屣床榻厨饍。斯福如五大河流。入于大海。福流如是世世不斷。是为施多其報亦多。
第五染净相對。如智度論云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施受俱净。四施受俱不净。且偏解一句。餘類可解。何等二俱清净者。如佛自供養佛故。是为二俱清净。如東方宝积佛功德力所生华。寄十住法身普明菩萨。送此华来上散释迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。是为二俱清净(餘句可解)。
又优婆塞戒经云。佛言若人有財。见有求者。言无言拒。当知是人。已说来世貧窮薄德。如是之人名为放逸。自说无財。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是國主不必能施。虽是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以尘麨施於蟻子。亦得无量福德果報。天下極貧誰当无此尘許麨耶。誰有一日不食三摶麨命不全者。是故诸人。應以食半施於乞者。善男子。極貧乏人。誰有赤体无衣服者。若有衣服。豈无一線施人繫瘡。一指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮当无身者。如其有身见他作福。身應往助欢喜无厭。亦名施主。亦得福德。或时有分。或有与等。或有胜者。以是因缘。我受波斯匿王食时亦呪願。王及貧窮人所得功德。等无差別。如人買香。塗香末香。散香燒香如是四香。有人觸者買者量者等施无異。而诸香不失毫釐。修施之法亦復如是。若多若少。若麁若細。若隨喜心身往佐助。若遙见闻心生欢喜。其心等故。所得果報无有差別。若无財物见他施已。心不喜信疑於福田。是名貧窮。若多財宝自在无礙。有良福田。內无信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自观。餘一摶食。自食則生。施他則死。猶應施与。況復多耶。智者復观。世間若有持戒多闻。乃至獲得阿罗汉果。猶不能遮斷飢渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因缘。破戒之人若樂行施。是人虽墮餓鬼畜生。常得飽滿无所乏少。虽富有天地受无量樂。猶不知足。是故我應为无上樂。而行布施。不为人天。何以故。无常故。有邊故。
若施主欢喜不悔。親近善人。財富自在生上族家。得人天樂至无上果。能离一切烦恼結縛。
若施主能自手施已。生上姓家。遇善知識。多饒財宝眷屬成就。能用能施。一切众生喜樂见之。见已恭敬尊重讚歎。
又大丈夫論云。若慳心多者。虽復泥土重於金玉。若悲心多者。虽施金玉輕於草木。若慳心多者。喪失財宝心大憂恼。若行施者令受者喜悅。自亦喜悅。設有美食。若不施与而食噉者。不以为美。設有惡食。得行布施然後食者。心中欢悅以为極美。若行施竟。有餘自食。善丈夫者。心生喜樂如得涅槃。无信心者誰信是語。設有麁食。有飢者在前。尚不能施与。況餘胜物而能与人。若人於大水邊。尚不能以少水施与众生。況餘好財。是人於世間糞土。易得於水。慳貪之人。闻乞糞土猶懷悋惜。況復財物。
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者来。如是二人俱懷苦恼。有財物者懼其求索。无財物者。我当云何得少財物与之。如是二人。憂苦虽同果報各異。貧悲念者。生天人中受无量樂。富慳貪者。生餓鬼中受无量苦。若菩萨但有悲愍心已为具足。況与少物。菩萨悲心念施无有財物。见人乞时不忍言无。悲苦墮淚。設闻他苦尚不能堪忍。況復眼见他苦恼而不救濟者。无有是处。有悲心者。见貧苦众生无財可与。悲苦嘆息无可为喻。救众生者。见众生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心受。菩萨淚有三时。一见修功德人。以愛敬故为之墮淚。二见苦恼众生。无功德者。以悲愍故为之墮淚。三修大施时悲喜踊躍墮淚。計菩萨墮淚已来。多四大海水。世間众生。捨於親屬悲泣墮淚。不及菩萨。见貧苦众生无財施时。悲泣墮淚。菩萨闻乞者声为之墮淚。乞者见菩萨雨淚。虽不言与。当知必得。菩萨见乞者来时極生悲苦。乞者得財物时。心生欢喜得滅悲苦。菩萨闻乞言时。悲泣墮淚不能自止。乞者言足。尔时菩萨。修行施已众生滿足。便入山林修行禅定。滅除三毒。財物倍多无乞可施。我今出家斷诸結使。
持戒篇第二(此別二缘)
述意缘第一
竊闻。戒是人師。道俗咸奉。心为业主。凡圣俱制。良由三宝所資。四生同潤。故经曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒为德。显自大经。性善可崇。明乎大論。或復方之日月。譬若宝珠。义等塗香。事同惜水。越度大海。号曰牢船。生長善牙。又称平地。是以菩萨稟受。微尘不缺。罗汉护持。纖芥无犯。寧当抱渴而死。不飲水蟲。乃可被繫而終。无傷草葉。書云。立身行道。揚名於後代。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬。不加轡勒。馳騁情猴。都无制鎖。浮囊既毀。前路何期。德瓶已破。胜缘長绝。或復要聚惡人。朋結兇黨。更相扇动。备造愆瑕。无慚无愧。不羞不恥。日更增甚。转復沈浮。似若葶藶艾蒿。枝葉皆苦。诃梨果樹。遍体尤甘。从明入闇。无復出期。劫数既遙。痛傷难忍。於是鑊湯奔沸。猛气衝天。鑪炭赫曦。爆声裂地。鎔銅灌口。則腹爛肝銷。銅柱逼身。則骨肉俱尽。宛转嗚呼。何可言念。如斯等苦。寔由毀戒也。
勸持缘第二
如大庄严論云。若能至心持戒。乃至歿命得现果報。我昔闻。难提跋提城有优婆塞。兄弟二人並持五戒。其弟尔时。卒患脇痛气將欲绝。时醫語之。食新殺狗肉并使服酒。所患必除。病者向言。其狗肉者。为可於市買索食之。飲酒之事願捨身命終。不犯戒而服於酒。其弟極困急。兄齎酒語弟。捨戒服酒以療其疾。弟白兄言。我虽病急。願捨我身命不犯戒而飲此酒。即说偈言。
怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒庄严身不用殯葬具人身既难得遭值戒復难願捨百千命不毀破禁戒无量百千劫时乃值遇戒閻浮世間中人身極难得虽復得人身值正法倍难时復值法宝愚者不知取善能分別者此事亦復难戒宝入我手云何復欲奪乃是怨憎者非我之所親
兄闻是已。答其弟言。我以親故不为沮壞。弟白兄言。非为親愛乃是歿敗。即说偈言。
我欲向胜处毀戒令墮墜捨戒乃如是云何名親愛我勤習戒根乃欲见劫奪所持五戒中酒戒最为重今欲強毀我不得名为親
兄问弟言。云何以酒为戒根本耶。弟即说偈。以答兄言。
若於禁戒中不尽心护持便为違大悲草頭有酒滴尚不敢甞觸以是故我知酒是惡道因在家修多罗说酒之惡報唯佛能分別誰有能測量佛说身口意三业之惡行唯酒为根本復墮惡行中往者优婆塞以酒因缘故遂毀餘四戒是名惡行数酒为放逸報不飲閉惡道能獲信樂心去慳能捨財首罗闻佛说能獲无量益我都无異意而欲毀犯者略说而言之寧捨百千命不毀犯佛教寧使身乾枯終不飲此酒假使毀犯戒寿命百千年不如护禁戒即时身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知为差为不差作是決定心心生大欢喜即獲见真諦所患得消除
又大庄严論云。我昔曾闻。有诸比丘。与诸估客入海採宝。既至海中船舫破壞。尔时有一年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故將沒水中。于时上座恐怖惶懼。恐为水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。当敬上座。汝所得板應以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊實有斯語。诸有利樂應先与上座。復作是念。我若以板用与上座。必沒水中洄澓波浪。大海之难極为深广。我於今者命將不全。又我年少。初始出家未得道果。以此为憂。我今捨身用濟上座。正是其时。作是念已。便说偈言。
我为自全濟为隨佛語胜无量功德聚名称遍十方躯命極鄙賤云何違圣教我今受佛戒至死必堅持为順佛語故奉板遺身命若不为难事終不獲难果若捨佛所教失於天人利及以大涅槃无上第一樂
既说偈已。即輸板与上座。既捨板已。于时海神感其精誠。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言。我今归依堅持戒者。汝今遭是危难之事。能持佛戒。海神说偈報曰。
汝真是比丘實是苦行者号尔为沙門汝實称斯名我今当云何而不加擁护见諦能持戒斯事不为难凡夫不毀禁此乃名希有比丘处安隱清净自謹慎捨已所愛命护持佛禁戒难为而能为此最为希有
又大庄严論云。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立於門外。时彼珠師。为於國王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍为比丘取食。时有一鵝。见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急。語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。当設何計得免斯患。即说偈言。
我今护他命身分受苦恼更无餘方便唯以命代彼若言他持去此言復不可設自得无过不應作妄語我今捨身命为此鵝命故故缘我护戒因用成解脫
尔时珠師。虽闻斯偈。語比丘言。若不见還汝徒受苦。終不相置。比丘即向四望无可恃怙。如鹿入圍。莫知所趣。比丘无救亦復如是。尔时比丘。即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。汝今与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共诸使斗。又说偈言。
我捨身命时墮地如乾薪当使人称美为鵝能捨身
时珠師。即加打棒。以兩手并頭。並皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又说偈言。
捨此危脆身以取解脫命我著糞掃衣乞食以为业住止於樹下以何因缘故乃当作偷賊汝宜善观察
尔时珠師。語比丘言。何用多語。遂加繫縛倍更撾打。以繩急絞。耳眼鼻口尽皆血出。时彼鵝者即来食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘问言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故问。时彼比丘即向鵝所。见鵝既死涕泣不樂。即向鵝说偈言。
我忍诸苦恼望使此鵝活今我命未绝鵝在我前死我望护汝命受是極辛苦何意汝先死我果報不成
珠師问比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁恼乃尔。比丘答言。不滿我願。所以不樂。珠師问言。欲作何願。比丘以偈答言。
菩萨往昔时捨身以貿鴿我亦作是意捨命欲代鵝欲令此鵝命久住常安樂由汝殺鵝故心願不滿足
尔时比丘。更具说已。珠師即開鵝腹而還得珠。既见珠已。便舉声号哭。語比丘言。汝护鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即说偈言。
汝藏功德事如似灰覆火我以愚癡故燒然数百身汝於佛標相極为甚相称我以愚癡故不能善观察为癡火所燒願当暫留住少聽我懺悔猶如脚跌者按地還得起南无清净行南无堅持戒遭是極苦难能持禁戒者为鵝身受苦不犯於禁戒此事實难有
又大庄严論云。有诸比丘曠野中行。为賊劫掠剝脫衣裳。时此群賊。懼诸比丘往告聚落。尽欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何为尽欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草繫诸比丘。彼畏傷故。終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。捨之而去。诸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。从旦被縛至於日夕。转到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語诸年少。说偈誡言。
若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃称意而獲得伊罗鉢龍王以其毀禁戒損傷樹葉故命終墮龍中
是诸比丘为苦所逼。不得屈伸及以转动。恐傷草命。唯当护戒至死不犯。即说偈言。
我曾往昔来造作众惡业或得生人道竊盜婬他妻王法受刑戮計算不能数復受地獄苦如是亦难計假使此日光曝我身命乾我要持佛戒終不中毀犯假使遇惡獸爴裂我身手終不敢毀犯释師子禁戒我寧持戒死不願犯戒生
诸比丘等。闻老比丘说是偈已。各正其身不动不搖。譬如大樹无風之时。枝葉不动。时彼國王遇出田獵。漸漸遊行。至诸比丘所繫之处。王遙见之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。知是比丘。王闻是已深生疑怪。往比丘所即说偈言。
青草用繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不动亦不搖虽知处危难默住不傷草如林为火焚𤛆牛为尾死
说是偈已。往至其所。以偈问曰。
身体極丁壯无病似有力以何因缘故草繫不动搖汝等豈不知身自有力耶为呪所迷惑为是苦行耶为自厭患身願速说其意
於是比丘。即以偈答王曰。
守诸禁戒故不敢挽頓绝佛说诸草木悉是鬼神村我等不敢違是以不能绝如似呪場中为蛇畫境界以神呪力故毒蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越得圣之橋津诸利之首目誰有智慧者欲壞戒德瓶
尔时國王闻说偈已。心甚欢喜。即为比丘解草繫縛。而说偈言。
善哉能堅持释師子所说寧捨己身命护法不毀犯我今亦归命如是显大法归依离熱恼牟尼解脫尊堅持禁戒者我今亦归命◎
◎忍辱篇第三(此別三缘)
述意缘
勸忍缘
忍益缘
述意缘第一
盖闻。忍之为德。最是尊上。持戒苦行。所不能及。是以羼提比丘。被形殘而不恨。忍辱仙主。受割截而无瞋。且慈悲之道。救拔为先。菩萨之懷。愍惻为用。常應遍遊地獄。代其受苦。广度众生。施心安樂。豈容微有觸恼大生瞋恨。乃至角眼相看。惡声厲色。遂加杖木。結恨成怨。或父子兄弟。自相損害。朋友眷屬。反更侵傷。惡逆甚於鵄鴞。含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨讎。生生不绝也。
勸忍缘第二
如成實論云。惡口罵辱小人不堪。如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受。如华雨象。行者常观前人本末因缘。或於过去为我父母。養育我身不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或为兄弟妻子眷屬。或是圣人。昔为善友。凡情不識。何須加毀。
又攝論云。由观五义以除瞋恚。一观一切众生。无问於我者恩。二观一切众生但念念滅。何人能損。何人被損。三观唯法无众生。有何能損及所損。四观一切众生皆自受苦。云何復欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何於中欲生損害。由此五观故能滅瞋。
又報恩经云。假使熱鐵轮。在我顶上旋。終不为此苦而发於惡心。
又成實論云。行慈心者。臥安觉安。不见惡夢。天护人愛。不毒不兵。水火不喪。又四分律偈云。
忍辱第一道佛说无为最出家恼他人不名为沙門
又遺教经云。能行忍者。乃可名为有力大人又经云。见人之过口不得言。己身有惡則應发露。
又書云。闻人之过。如闻父母之名。耳可得闻。口不得言。
又经云。讚人之善不言己美。
又書云。君子揚人之美。不伐其善。
又经云。布施不望彼報。若得人惠毫发已上。皆当呪願慚愧奉受。
又書云。公子有德於人。願公子忘之。人有德於公子。願公子勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又经云。恕己可为喻。勿殺勿行杖。
又書云。己所不欲勿施於人。当知內外之教其本均同。虽形有黑白。然立行无殊。若乖斯旨便同鄙俗。何依內外。如经云。佛为众生说法。斷除无明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教又書云。天道无親。唯仁是与。是名外教。又若出家之人。能观苦空无常无我。遠离生死。志求出世。是为依內。若乖斯行翻为外俗。在家之人。若能厭捨俗情。欣慕高志。專崇三宝。修持四德。奉行孝悌仁义礼智。貞和愛敬。能行斯行翻同为內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便悟真理。心常会道。漸進胜途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑推德与他。如拭尘巾。攬垢向己。持净与人。故经云。退而得者佛道也。
故書云。君子让而得之为义。故常須進胜他人。恒須剋責已躬也。
忍益缘第三
如大宝积经云。忍辱有十事。一不观於我及我所相。二不念种姓。三破除憍慢。四惡来不報。五观无常想。六修於慈悲。七心不放逸。八捨於飢渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習智慧。若人能成如是十事。当知是人能修於忍。又月燈三昧经云。佛言。若有菩萨住於慈忍。有十种利益。何等为十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五为非人所护。六得身相庄严。七閉诸惡道。八隨其所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不离喜樂。
又私呵三昧经云。佛言。忍有六事得一切智。何等为六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。
又六度集经云。復有四种忍辱。具足智慧。何等为四。一於求法时忍他惡罵。二於求法时不避飢渴寒熱風雨。三於求法时隨順和尚阿阇梨行。四於求法时能忍空无相无願。又比丘避女人惡名经偈云。
虽闻多惡名苦行者忍之不應苦自言亦不應起恼闻声恐怖者是則林中獸是輕躁众生不成出家法仁者当堪耐下中上惡声執心堅住者是則出家法不由他人語令汝成劫賊亦不由他語令汝得罗汉如汝自知已诸天亦復知
又五分律云。佛告诸比丘。过去世时。阿練若池水邊有二雁。与一龜共結親友。後时池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝无濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水处。銜木之时慎不可語。即使銜之。经过聚落。诸小兒见皆言。雁銜龜去。雁銜龜去。龜即瞋言。何預汝事。即便失木墮地而死。尔时世尊。因此说偈言。
夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應毀反譽應譽反毀自受其殃終无復樂
佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如来墮大地獄。
又法句喻经云。昔者罗云。未得道时。心性麁獷言少誠信。佛勅罗云。汝到贤提精舍中住。守口攝意。勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往见之。罗云欢喜趣前礼佛。佛告罗云曰。澡槃取水为吾洗足。罗云受教。为佛洗足訖已。佛語罗云。此水可用食飲以不。罗云白言。不可復用。此水本净。今以洗足受於尘垢。故不可用。佛語罗云。汝亦如是。虽为吾子國王之孫。捨世榮祿得为沙門。不念精進攝身守口。三毒垢秽充滿胸懷。亦如此水不可復用。縱棄槃水。[＊]槃亦不堪盛食。曾受不净故。汝亦如是。口无誠信心性刚強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指。撥槃自跳数返。汝惜之不。罗云白佛。洗足之器虽惜不慇。佛語罗云。汝亦如是。虽为沙門。不攝身口。多所傷众。身死神去轮转三塗。贤圣不惜。亦如汝言。罗云闻之。慚愧怖悸。感激自勵。剋骨不忘。精進柔軟。懷忍如地。即得阿罗汉道(略要)。
又罗云忍辱经云。尔时罗云。向一不信婆罗門家乞食。悋惜不与。罗云被打頭破血出。復撮沙鉢中。罗云含忍心不加報。即持鉢至河。洗頭鉢已自说云。
我自行分衛。无事橫忓我。我痛斯須間。奈汝長苦何。猶利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如天甘露。飼彼癡溷猪。溷猪捨之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓世兇愚兇愚不思。豈不然乎。還已白佛。佛言。是己之衰。命終当入无擇地獄。獄鬼加痛毒无不至。经八萬四千歲。其寿乃終更受蟒身。毒還自害。復受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人故。受毒身。以沙土投鉢中故。世世食沙土而死。罪畢为人。母懷之时当有重病。家中日耗。兒生鈍頑都无手足。其親驚怪。皆曰。何妖来为不祥。即取捐之著四衢路。来往愕然。競以瓦石刀杖。擊頭陷腦。窮苦旬日乃死。死已魂靈即復更生。鈍頑如前。经五百世重罪乃畢。後生为人常患頭痛。所生之处不值佛世。常在三塗。
又新婆沙論云。曾闻过去此贤劫中有王。名羯利。时有仙人。号为忍辱。住一林中勤修苦行。时王除去男子。与內宮眷屬遊戲林間。经久疲眠。內宮诸女。为华果故遊诸林間。遙见仙人於自所止端身靜思。便馳趣之皆進其所。到已顶礼圍遶而坐。仙人即为说欲之过。诸姊生厭。王寤不见诸女。便作是念。將无有人誘奪去耶。即拔劍处处求覓。乃见诸女在仙人邊圍遶而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我诸女。即前问言。汝是誰耶。答言。我是仙人。復问。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人见我瞋故。便言修忍。我今試之。復问言。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。如是次第責问。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿語言。汝是未离欲人。云何恣情观我诸女。復言。我是修忍辱人。王言。可申一臂。試能忍不。尔时仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責问。汝是何人。答言。我是修忍人。时王復令申餘一臂。即復斬之。如前責问。仙人亦如前答。如是次斬兩足。復截兩耳。又割其鼻。一一问答。皆如前说。令仙人身七分墮地。作七瘡已。王心便止。仙人告言。王今何故。自生疲厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微尘。我亦不生一念瞋忿。終无有二。復发是願。如汝今日。我實无辜而斷我身。令成七分作七瘡孔。我未来世。得阿耨菩提时。以大悲心不待汝请。最初令汝修七种道。斷七隨眠。当知尔时忍辱仙人者。今释迦牟尼佛是。羯利王者。即今具寿憍陳那是。憍陳那见圣諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念过去世事。憍陳那闻已。極懷恥愧合。掌恭敬。
精進篇第四(此別三缘)
述意缘
怠惰缘
策修缘
述意缘第一
夫忍行之情猶昧。審的之旨未显。所以策惰。令心不懈。是故经曰。汝等比丘。当勤精進。十力慧日既已潛沒。汝等当为无明所覆。又言。闡提之人屍臥終日。当言成道。无有是处。释論云。在家懈怠失於俗利。出家懶惰喪於法宝。是以斯那勇猛。诸佛称揚。迦葉精奇。如来述證。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰。忠臣方称孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精進劬勞无时不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根种子不復開敷。道樹枝條彌加枯萃。況復命屬死。王名繫幽府。奄归長夜頓罷資糧。冥曹拷问將何酬答。当於此时悔情何及。是故今者。勸诸行人。闻身餘力預备資糧。常須檢校三业。勿令違於六时。每於晝夜。从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至曉。乃至一时一刻。一念一刹那。檢校三业。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭离財色心。幾心行貪著財色心。幾心行人天善根业。幾心行三塗不善业。幾心厭离名闻著我心。幾心貪求名闻著我心。幾心欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校。勿令放逸墮於邪網。恒省三业。遞相誡勗心口相訓。心語口言。汝常说善莫说非法。口還語。心汝思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫行懈怠。如是我心自制。我口自慎我身自禁。如是自策。足得高升。何勞他控。橫起怨憎。故经曰。身行善。口行善。意行善。定生善道。身行惡。口行惡。意行惡。定生惡趣。又如快馬顧影馳走。不同駑畜加诸杖捶。若不自誡。要假他呵。反憎觸恼。益罪尤深也。
懈惰缘第二
如菩萨本行经云。佛告阿难。夫懈怠者众行之累。居家懈怠。則衣食不供產业不舉。出家懈怠。不能出离生死之苦。一切众事。皆由精進而得興起。是时帝释便说偈言。
欲求最胜道不惜其躯命棄身如糞土解了无吾我虽用財宝施此事不为难勇猛如是者精進得佛疾
又增一阿含经云。若有人懈惰种不善行。於事有損。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。彌勒菩萨。经三十劫。應当作佛。我以精進力勇猛之心。使彌勒在後成佛。是故当念精進。勿有懈怠。又譬喻经云。迦葉佛时。有兄弟二人。俱为沙門。兄持戒坐禅。一心求道而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄从释迦出家。得阿罗汉果。衣常不充食常不飽。弟生象中。为象多力能却怨敵。國王所愛。金銀珍宝瓔珞。其身封数百戶邑。供給此象隨其所須。时兄比丘。值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少麁食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳而語之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘語。即識宿命已前因缘。愁憂不食。象子怖懼。便往白王。王问象子。先无人犯此象不。象子答曰。无他異人。唯一沙門。来至象邊須臾便去。王即遣人覓得沙門。问言至象邊何所道耶。沙門答曰。我語象云。我与汝俱有罪耳。沙門白王具说如上。王意便悟。即放沙門。
又佛说馬有八態譬人经云。佛告诸比丘。馬有弊惡八態。何等为八。一態者。解羈韁时便掣車欲走。二態者。車駕跳踉欲齧其人。三態者。便舉前兩脚掣車而走。四態者。便蹋車軨。五態者。便人立持軛摩身抄車却行。六態者。便傍行邪走。七態者。便掣車馳走。得值濁泥止住不行。八態者。懸兜餧之熟視不食。其主牽去欲駕之时。遽含噏噬。欲食不得。佛言。人亦有弊惡八態。何等为八。一態者。闻说佛经便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車。走时。二態者。闻说经意不解不知語所趣向。便瞋跳踉不欲樂闻。如馬駕車跳踉欲齧人时。三態者。闻说经便逆不受。如馬舉前兩脚掣車走时。四態者。闻说经便罵。如馬蹋車軨时。五態者。闻说经便起去。如馬人立持軛摩身抄車却行时。六態者。闻说经不肯聽。低頭邪視耳語。如馬傍行邪走时。七態者。闻说经便欲窮难。问之不能相應答。便死抵妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者。闻说经不肯聽。反念婬妷多求不欲聽受。死入惡道时。乃遽欲學问行道。亦不能復得行道。如馬懸兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含噏噬。亦不得食。佛言。我说馬有八態惡。人亦有八惡態如是。比丘闻经欢喜作礼而去。
策修缘第三
如譬喻经云。罗閱祇國沙門。坐自誓曰。我不得道終不起。欲睡眠。作錐長八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。又薄俱罗经云。薄俱罗称言。我从出家以来。八十年中。未曾偃臥脇一著床背有所倚。
又遺教经云。汝等比丘。若勤精進則事无难者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心数数懈廢。譬如鑽火未熱而息。虽欲得火。火难可得是名精進。
又智度論云。身精進为少。心精進为大。外精進为少。內精進为大。復次佛说。意业力大故。如仙人瞋时。能令大國磨滅。復次身口作五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意业力。得生非有想非无想处。寿八萬大劫亦在十方佛國。寿命无量。以是故。身口精進为少。意精進为大。如是诸经广歎精進。一心正念速得道果。未必要須多闻。又毘婆沙論云。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。虽乘鈍馬。以前发故先有所至。信解脫人。勤行精進先至涅槃。即是周利等也。
又六度经云。復有四种精進。具足智慧。何等为四。一勤於多闻。二勤於總持。三勤於樂说。四勤於正行。
又六度集经云。佛告弟子。当勤精進聽闻諷诵。莫得懈怠阴盖所覆。吾念过去。无数劫时。有佛名一切度王。是时众中有兩比丘。一名精進辯。二名德樂止。共聽法。精進辯者。闻经欢喜。應时即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不觉独无所得。时精進辯謂德樂止言。当勤精進。如何睡眠。时德樂止闻其教招。便即经行。復住睡眠不能自定。詣泉側坐。欲思惟定。復生睡眠。时辯以善權往而度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲蜇之。时止驚觉而坐。畏此蜂王。須臾復睡。时蜂飛入腋下蜇其胸腹。止驚心悸不敢復睡。时泉水中有杂色华种种鮮潔。时蜜蜂王飛住华上。食甘露味。时止端坐視之。畏来不敢復睡。蜂王食味不出华中。須臾之頃。蜂王睡眠墮污泥中。身体沐浴已。復還飛住其华上。时止便向蜂说偈言。
是食甘露者其身得安隱不当復持归遍及其妻子如何墮泥中自污其身体如是为黠慧毀其甘露味又如此华者不宜久住中日沒花還合求出則不能当須日光明尔乃復得出長夜之疲冥如是甚勤苦
时蜂王。向止说偈報言。
佛者譬甘露聽闻无厭足不当有懈怠无益於一切五道生死海譬如墮污泥愛欲所纏裹无智为甚迷日出众花開譬佛之色身日入华還合世尊般涅槃值见如来世当勤精進受除去睡阴盖莫呼佛常在深法之要慧不以色因缘其现有著者当知为善權善權之所度有益不唐舉而现此變化亦以一切故
时德樂止。闻其所说。即得不起法忍。逮得陀罗尼。佛告阿难。尔时精進辯者。今我身是。德樂止者。彌勒是也。我於尔时俱与彌勒共聽法故。彌勒睡眠独无所得。我不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫。
又法句喻经云。昔者外國有清信士。供養三宝初无厭極。时有沙門。与共親友逮得神通。生死已尽。时清信士。得困疾痛醫藥加治。不能得差。时婦在邊。悲哀辛苦。共为夫婦独受斯痛。卿設无常我何所依。兒女孤单何所恃怙。夫闻悲戀應时即死。魂神還在婦鼻中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。时道人往与婦相见。知婿命过鼻中作蟲。故欲諫喻令捐愁憂。婦见道人来增益悲哀。奈何和尚。夫婿已死。时婦洟涕鼻蟲便墮地。婦即慚愧。欲以脚蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦白道人。我夫奉经持戒精進难及。何缘寿終墮此蟲中。道人答曰。因卿恩愛悲哀呼嗟。起恩愛心。因是寿終即墮蟲中。道人为蟲说经。應生天上在诸佛前。但坐恩愛墮此蟲中。亦可慚愧。蟲闻其言。心開意解更自剋責。即时寿終。便得上生。是以省己为人。不得懈怠自損来報。
禅定篇第五(此別二缘)
述意缘第一
夫神通胜业。非定不生。无漏慧根。非靜不发。故经云。深修禅定。得五神通。心在一缘。是三昧相。書亦有言。当使形如枯木。心若死灰。不充屈於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥漠之內。遺形尘埃之表。故攝心一。处便是功德叢林。散意片时。即名烦恼罗刹。所以曇光释子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巢禽於顶上。是知。大士常修宴坐。不斷烦恼而入涅槃。不捨道法而现凡夫事。又能观察此身。从頭至足。三十六物。八萬戶蟲。不净无常苦空非我。但众生心性。譬若獼猴。戲跳攀缘欢娛奔逸。不能冥目束体端心勤意。刚強难化𢤱戾不調。習近五尘流转三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。於是永淪苦海。長墜嶮獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖漾輕动。浮游汎濫。影既不现。照豈得明。所以众惡赖此而興。福善由斯併廢。良由不修斷惑常起貪瞋。未服无知偏多樂受。遂令障定之惑重沓諍来。妨靜之缘交加競集。五盖覆心禅門已閉。六尘在念亂想常馳。類狂象之无鉤。似戲猨之得樹。故須念念策心。新新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜尘。後念起善。便縱意而揚惡。所以論美四时。经歎一慮。然後方能正想革绝凡懷。若違此理。圣亦不可。今萬境森罗不能自觸。要須因倚诸根。內想感发。何以知然。今有心感於內。事发於外。或缘於外起染於內心。故知內外相資。表裏遞用。君臣心識。不可备捨。故经云。心王若正。則六臣不邪。識意昏沈。則其主不明。今悔六臣。当各慚愧。制馭六根。不令馳散也。
定相缘第二
如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳声。鼻香口味。身受心法。身靜意遊。曾无寧息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙門。往至其所樹下共宿。須臾月明有龜从河中出。来至樹下。復有水狗飢行求食。与龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人问化沙門。此龜有护命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知无常。放恣六情。外魔得便。形壞神去生死无端。轮转五道苦恼百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門。即说偈言。
藏六如龜防意如城慧与魔戰胜則无患
又大宝积经云。菩萨修定。復有十法。不与二乘共。何等为十。一修定无有吾我。具足如来诸禅定故。二修定不味不著。捨离染心。不求己樂。三修定具诸通业。为知众生诸心行故。四修定为知众心。度脫一切诸众生故。五修定行於大悲。斷诸众生烦恼結故。六修定诸禅三昧。善知入出过於三界故。七修定常得自在。具足一切诸善法故。八修定其心寂滅。胜於二乘诸禅三昧故。九修定常入智慧。过诸世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三宝使不斷绝故。如是定者。不与声闻辟支佛共。
又佛言。若有菩萨。樂於頭陀乞食。有十种利益。何等为十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不为名闻。四住在圣种。五不諂不誑。不现異相。又不慠慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家。不为飲食而行法施。十有所说法。为人信受。
又智度論云。三昧有二种。一佛三昧。二菩萨三昧。是诸菩萨。但於菩萨三昧中得自在。非於佛三昧中得自在。又诸佛要集经中说云。尔时文殊尸利。欲见佛集。不能得到。诸佛各還本处。文殊尸利到诸佛集处。有一女。近彼佛坐入於三昧。文殊尸利。入礼佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝觉此女人令从三昧起。汝自问之。文殊尸利即彈指觉之。而不可觉。以大声喚亦不可觉。捉手牽亦不可觉。又以神足动大千世界。猶亦不觉。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令觉。是时佛放大光明。从下方世界。是中有一菩萨名棄诸盖。即从下方出来到佛所。頭面礼佛足。一面而立。佛告棄诸盖菩萨。汝觉此女人。即时彈指。此女人从三昧起。文殊尸利白佛言。以何因缘。我动三千大千世界。不能令此女起。棄诸盖菩萨。一彈指便从三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人。初发菩提意。是女因棄诸盖菩萨。初发菩提意。以是故。汝不能令觉。汝於诸佛三昧中。功德未滿。是棄诸盖菩萨。於三昧中得自在。佛三昧中。始少多入。而未得自在故耳。
述曰。且略引一二经文。歎修定法。自外具明坐禅。大小乘观法儀式。备存十卷观門內。學者別尋。非此明了。
智慧篇第六(此別二缘)
述意缘第一
夫二种庄严。慧名最胜。三品次第。智曰无愚。故经言。五度无智似若愚盲。所以波若胜出世間。破除诸有。释論又言。佛是众生母。波若能生佛。是則智为一切众生之祖母。故外書云。叡哲欽明。乃称放勛之德。仁义礼智。方曰宣尼之道。当惟智慧之法。不可不修。出世之因。无宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照三途。巧遣众毒。似摩柢之除萬惡。豈可任其恒沒守此長迷。取相交纏。我心縈結。常多有愛。恒富无明。未達因缘。不修對治。所以欝欝慢山殆高嵩华。滔滔愛水遂广滄溟。或橫執斷常。偏論即离。神黃神白。我见我知。一脚恒翹。五邊長炙。食草學牛。噉糞如犬。或盛談下諦。寧識中道之宗或封執四違。豈悟大乘之旨。或謂冥初生觉。其外不知。世間定常唯此为貴。或復言非。有想是證涅槃。計自在天能成世界。愚戇昏瞢。庸昧頑踈。看指求月。守株求兔。薰蕕未辯。寧分菽麥。虽知欢笑。將𮂮𮂮而不殊。徒識語言。与狌狌而不異。良由不識空理常处无明。凡是倒心。皆名邪见。五住烦恼未減一毫。百八使纏森然尚在。是故大士。为求八字。不惜躯命。恐在缘中逢苦即退。故自剋心。以牢其志也。
求法缘第二
如华严经云。菩萨为求法故。能施法者。作是言。若能投身七刃火坑。当与汝法。菩萨闻此欢喜无量。作是思惟。我为法故尚不惜身命。於阿鼻地獄诸惡趣中。受无量苦。況入人間微小火坑。而得闻法。
又集一切功德三昧经云。释迦过去久遠。作五通仙人。名曰最胜。又依智度論云。释迦文佛。本为菩萨时。名曰樂法。时世无佛。不闻善語。四方求法。精進不懈。了不能得。尔时魔變作婆罗門。而語之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为紙。以骨为筆。以血为墨。書寫此偈。当以与汝。樂法即时自念。我世世喪身无数。不得是利即自剝皮暴之。令乾欲書其偈。魔便滅身。是时佛知其至心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。
又涅槃经云。菩萨为法因缘剜身为燈。疊纏皮肉。酥油灌之燒以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦。百千萬分猶未及一。汝於无量百千劫中。受大苦恼都无利益。汝若不能受是輕苦。云何而能於地獄中救苦众生。菩萨摩诃萨。作是观时。身不觉苦。其心不退。不动不转。菩萨尔时應自深知。我定当得阿耨菩提。菩萨尔时具足烦恼。未有斷者。为法因缘。能以頭目髓腦手足血肉。施於众生。以釘釘身。投巖赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。其心不退不动不转。菩萨当知。我今定有不退之心。当得阿耨菩提。
又大集经云。菩萨为於一字一句之义。能以十方世界珍宝。奉施法王。一偈因缘捨於身命。虽於无量恒河沙等劫修行布施。不如一闻菩提之事心生欢喜。於正法所樂闻樂说。常为诸佛诸天所念。以念力故。世間所有经典書論。悉能通達。
又大方便報恩经云。菩萨常勤求善知識。为闻佛法。乃至一句一偈一义。三界烦恼。皆悉萎悴。菩萨至心求佛語时。渴法情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以为患。菩萨为一偈故。尚不惜身命。況十二部经。为一偈故。尚不惜命。況餘財物闻法利益故。身得安樂。深生信心。直心正见。见说法者如见父母。心无憍慢。为众生故。至心聽法不为利養。为众生故。不为自利。为正法故。不畏王难飢渴寒熱。虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏烦恼诸根。然後聽法。
又华严经云。菩萨如是方便求法。所有珍宝无貴惜者。於此物中不生难想。若得一句未曾闻法。胜得三千世界滿中珍宝。得闻一偈。胜得转轮圣王释提桓因梵天王位处。菩萨作是念言。我受一句法故。設令三千大千世界大火滿中。上从梵天而自投下。何況小火。我尚尽受一切诸地獄苦。猶應求法。何況人中诸小苦恼。为求法故发如是心。如所闻法心常喜樂。悉能正观。
又增一阿含经云。若不成就六法。則不能遠尘离垢得法眼净。何等为六。一不樂闻法。二虽闻法不攝耳聽。三不为知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守护。六不成就順忍。反此六种。則能遠尘离垢得法眼净。
又未曾有经云。昔毘摩國徙陀山。有一野干。为師子所逐。墮一丘野井。已经三日開心分死。自说偈言。
一切皆无常恨不貽師子奈何死厄身貪命无功死无功已可恨復污人中水懺悔十方佛願垂照我心前代诸惡业现償皆令尽从是值明師修行尽作佛
帝释闻之。与八萬诸天。到其井側曰。不闻圣教久处幽冥。向说非凡。願更宣法。野干答曰。天帝无訓。不識时宜。法師在下自处其上。初不。修敬而问法要。帝释於是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔曾见世人。先敷高座後请法師。诸天即各脫宝衣。积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法開化天人。福无量故。二者为報施食恩。報无量故天帝白曰。得免井厄。功德應大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死死墮地獄。有智慧人。奉事三宝。遭遇明師。改惡修善。如斯之人惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命无功。志願闻施食施法。答曰。布施飲食。濟一日之命。施珍宝者。濟一世之厄。增益生死。说法教化者。能令众生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛说。以法布施功德无量。天帝曰。師今此形。为是业報。为是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我謂是圣。方闻罪報。未知其故。願闻因缘。答曰。昔生波罗柰國波頭摩城。为貧家子。刹利之种。幼懷聰朗。特好學習。至年十二逐師於山。不失时節经五十年。九十六种经書。靡所不達。皆由和尚之恩。其功难報。由先學慧自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報尽命終。生地獄畜生(自下云云略而不述)时帝释与八萬诸天。从受十善。今還天宮。和尚何时捨此罪報得生天上。野干曰。剋後七日。当捨此身生兜率天。汝等便可欲生。彼天多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率王宮。後識宿命。行十善道。又贤愚经云。佛在波罗柰國。於林澤中。为诸天人四輩之類。显说妙法。时虛空中有五百雁群闻佛音声。深心愛樂。回翔欲下。獵師張罗。雁墮其中为獵師所殺。生忉利天。处父母膝上。若八歲兒。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持华下閻浮提。至世尊所。礼足白言。我蒙法音。生在妙天。願重開示。佛说四諦。得須陀洹果。即還天上(此略出歎法功德。若广明求法方軌。具在上第二卷敬法中也)。
頌曰。
川路舟航彼岸津濟欲超生死先資福慧鏡徹三轮珠清六蔽在馭成勒为金則礪抗跡流水齊鏕草繫五忍必階四勤无替心波洞潔情尘卷翳业途既坦道場斯詣