诸经要集卷第五

诸经要集

诸经要集卷第五

[＊]西明寺沙門[＊]释道[＊]世[＊]集

受请部第七(此有八缘)

述意缘

供養缘

簡偽缘

圣僧缘

施食缘

食时缘

食法缘

食訖缘

述意缘第一

夫三宝平等。曠若虛空。无怨无親。事绝貴賤。无適无莫。乃應檀心。故冥懷遣相。与空際而为極。任时隨缘。共法界而等量。因既不窮。果亦无尽。且俗儉財貧限約而施。物既有限心亦局執。或計人以選德。或約行以簡濁。或取相以別形。或观容以驅陋。如是約人約財。局心难記。有涯之福不信。无邊之報頗霑。故昔有毘舍佉母。別请五百罗汉。如来譏呵。不如僧次请一凡僧。得福无量。故知心无限極。則福遍十方。財无多少。則心該法界也。

供養缘第二

如地持論云。菩萨供養如来。略说十种。一身供養。二支提供養。三现前供養。四不现前供養五自作供養。六他作供養。七財物供養。八胜供養。九不染污供養。十至处道供養。若菩萨於佛色身而設供養。是名身供養。若菩萨为如来故。若供養偷婆。若窟若舍。若故若新。是名支提供養。

若菩萨面见佛身及支提。而設供養。是名现前供養。若菩萨於如来及支提。悕望心俱。欢喜心俱。现前供養。如一如来三世亦然。及现前供養如来支提。三世十方无量世界。若新若故。是名菩萨共现前供養。

若菩萨於不现前如来及支提。及涅槃後。以佛舍利起偷婆。若多至亿百千萬。隨力所能。是名广不现前供養。以是因缘。得无量大果。常攝梵福。於无量大劫不墮惡趣。无上菩提众具滿足。

若菩萨现前供養。得大功德。不现前供養。得大大功德。共现前不现前供養。得最大大功德。

若菩萨於如来及支提。手自供養。不依懈惰令他作。是名菩萨自作供養。若菩萨於如来及支提。不独供養。普令親屬在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩萨有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福众生。令供養如来及支提。令得安樂而不自为。是名他作供養。自作供養者。得大果報。他作供養者。得大大果報自作他作供養者。得最大大果報。若菩萨於如来及支提。以衣食杂宝。种种供養者。是名財物供養。

若菩萨久来以財物供養。若多若少。现不现前。自作他作。淳净信心而作供養。以是善根。回向无上菩提。是名胜供養。

若菩萨自手供養如来及支提。不輕他人。不放逸不懈怠。至心恭敬。不染污心。不於信心胜人所现諂曲求財。亦不得以诸不净物等供養。是名无染供養。

若菩萨殊胜不染財物。供養如来及支提。若自力得。若从他求。若如意得財。若化作身。若二若三。乃至百千萬亿身。悉礼如来。彼一一身。化作百千手。彼一一手以种种华香。供養如来及支提。彼一切身。悉讚歎如来真實功德。饒益众生。如是等名为如意自在力供養。不待如来出现于世。何以故。住不退转地菩萨。於一切佛刹未曾障礙故。若菩萨不自力得財。亦不从他求。而为供養。然於他众生。乃至十方无量世界。上中下心所作供養。菩萨於彼一切供養。以净信心胜妙解心周遍隨喜。是菩萨以少方便。興大供養。攝大菩提。乃至於一搆牛頃。於一切众生。修四无量心等。是名至处道供養。如来第一最上。比前財物供養。百倍千倍。乃至算数譬喻不得为比。如是十事。名菩萨一切种供養。如来法僧亦尔。当知於此三宝。作十种供養。菩萨於如来所。起六种净心。謂福田无上心。恩德无上心。於一切众生无上心。如优曇鉢华难遇心。於三千大千世界独一心。於世間出世間法一切具足依义心。以此六心少想供養如来法僧。獲无量功德。何況多。

又瑜伽論云。何菩萨於如来所供養如来。当知供養略有十种。一設利罗供養。二別供養。三现前供養。四不现前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八麁大供養。九无染供養。十正行供養(释文大同)又优婆塞戒经云。佛言。善男子。在家菩萨。若欲受持优婆塞戒。先当次第供養六方。言。

東方者。即是父母。若有人能供養父母。衣服飲食。臥具湯藥。房舍財宝。恭敬礼拜。讚歎尊重。是人則能供養東方父母。是父母還以五事報之。一至心憂念。二終不欺誑。三捨財与之。四为娉上族。五教以世事。

南方者。即是師長。若有人能供養師長衣服飲食。臥具湯藥。尊重讚歎。恭敬礼拜。早起晚臥。受行善教。是人則能供養南方師長。是師復以五事報之。一速教不令失时。二尽教不令不尽。三胜己不生嫉妬。四將付严師善友。五臨終捨財与之。

西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾严身之具。是人則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報之。一所作尽心營之二常作終不懈惰。三所作必令終竟。四疾作不令失时。五常为瞻視賓客。六净其房舍臥具。七愛敬当則柔軟。八儻使軟言教詔。九善能守护財物。十晨起夜寐。十一能护净舍。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。

北方者即是知識。若有人能供施善友任力与之。恭敬柔言礼拜讚歎。是人則能供養北方善知識。是善知識。復以四事而還報之。一教修善法。二令离惡法。三有恐怖时能为救解。四放逸之时能令除捨。

下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪过。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失时。五主虽貧窮終不捨离。六早起。七守物。八少恩多報。九至心敬念。十善覆惡事。

上方者。即是沙門婆罗門等。若有供養上方沙門婆罗門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。怖时能救。飢饉世施食。闻惡能遮。礼拜恭敬尊重讚歎。是人則能供養上方沙門等。是出家人。復以五事報之。一能令生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多闻。若有供養是六方者。是人則能增長財命。能得受持优婆塞戒。

又智度論云。诸佛恭敬法故。供養於法。以法为師。何以故。三世诸佛。皆以诸法實相为師。问曰。如佛不求福德。何故供養。答曰。佛从无量劫中。修诸功德。常行诸善。不但求報。敬功德故而作供養。如佛在世时。阿那律長老得天眼前。盲无所见。而以手縫衣。时針紝脫。便言。誰愛福德为我紝針。是时佛到其所。語比丘言。我是愛福德人。为汝紝来。是比丘識佛声。疾起著衣礼佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛福德。佛言。我虽功德已滿。我深知功德恩報力。故令我於一切众生中得最第一。由此功德。又为欲教化弟子。故語之言。我为作功德。汝云何不作。如伎家百歲老公而舞。有人呵之言。老公年已百歲。何用是舞。老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦如是功德滿。为教弟子作功德故。而作供養。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前擎香鑪燒香供養。为報恩故。虽不求果。而行等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛德。如说偈言。

智人能敬智智論則智喜智人能知智如蛇知蛇足

又頻毘娑罗王作佛供養经云。尔时摩竭國。頻毘(此云顏色)娑罗(此云端正)往詣佛所。白世尊言。我典此國界。所有資財。能有所辦。欲尽形寿供養如来及比丘众。衣被飲食床座臥具病瘦醫藥。亦当勸率臣民使得蒙度。得离三塗永处安隱。又杂宝藏经云。佛告诸比丘言。有八种人。應決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠来之人。六遠去之人。七病人。八看病人。

又智度論云。诸菩萨无量无尽功德成就。以一食供養十方诸佛及僧。皆悉充足而亦不尽。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一鉢欢喜丸。供養八萬四千僧。皆悉充足。而亦不尽。復次菩萨於此一鉢食。供養十方诸佛。而十方佛前飲食之具。具足而出。譬如鬼神得人一口食。而千萬倍出。

又文殊師利问经云。菩萨为供養佛法僧。及父母兄弟。得畜財物。为起寺舍造像。为布施。若有此因缘。得受金銀財物。无有罪过。

簡偽缘第三

如贤愚经云。若有檀越。於十六种。具足別请。虽獲福報。亦未为多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫请四人。所得功德福多於彼。十六分中。未及其一。將来末世法欲垂尽。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字众僧。應当敬如舍利弗目揵連等。尔时彌勒菩萨。问众僧言。若有檀越。请一持戒清净沙門就舍供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。时憍陳如尋即说言。假使有人得百車珍宝。計其福利。不如请一净戒沙門就舍供養。得利弘多。舍利弗言。設令有人得一閻浮提滿中珍宝。猶不如请一净戒者就舍供養。獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下乃至滿四天下珍宝。其利猶不如请一清净沙門詣舍供養。得利殊胜。

又像法決疑经云。若檀越設食。並请众僧。遣人防門。遮障比丘及诸老病貧窮乞人。不聽入会。徒喪飲食了无善分。

又普广经云。四輩弟子若行齋戒。心当存想请十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到诸塔寺请僧之时。僧次供養无別異想。其福众多无量无邊。若值罗汉四道果人及大心者。缘此功德受福无窮。一闻说法可得至道无上涅槃。

又十诵律云。鹿子母別请五百罗汉。佛言。无智不善。若於僧中。依次请一人者。得大功德。果報利益。胜別请五百罗汉。一切遠近无不悉闻。

又请僧福田经。及仁王经。种种呵責不許別请。若別请者是外道法非七佛法。

又梵網经云。若有檀越来请众僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受请。而先住僧独受。而不差客僧。房主得无量罪。畜生无異。非沙門。非释种姓。犯輕垢罪。

又智度論云。如有富貴長者。作樂供養众僧。白僧執事。我次第请僧於舍食。日日須请及至沙彌。執事不聽沙彌受请。诸沙彌言。以何意故。不聽沙彌。答言以檀越不喜请年少故。便说偈言。

鬢发白如雪齿落皮肉皺僂步形体羸樂请如是众

诸沙彌等。皆是大阿罗汉。如打師子頭。欻然从坐而说偈言。

檀越无智人见形不取德捨是耆年相擇取老瘦黑

上尊耆年之相者如佛说偈云。

所謂長老相不必以年耆形瘦鬢发白空老內无德能捨罪福果精進行梵行已离一切法是名为長老

是诸沙彌復作是念。我等不應坐观檀越量僧好惡。即说偈言。

讚歎呵罵中我等心虽一是人毀佛法不應不教誨当疾到其舍以法教語之我等不度者是則为棄物

即时诸沙彌。自變其身皆成老年。

鬢发白如雪秀眉垂覆眼皮皺如波浪其脊曲如弓兩手負杖行次第而受请舉身皆振掉行止不自安譬如白楊樹隨風而动搖檀越见此輩欢喜延入坐坐已須臾頃還復年少形檀越驚怖言如是耆老相還變成小身如服還年藥是事何由然

诸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故现是化。汝当深識之。圣众不可量。如说偈曰。

譬如以蚊嘴猶可測海底一切天与人无能量僧者僧以功德貴猶尚不分別而汝以年歲称量诸大德大小生於智不在於老少有智勤精進虽少而是老懈怠无智慧虽老而是少汝今平量僧是則为大失

如欲以一指測知大海底。为智者之所笑。汝不闻佛说。四事虽小而不可輕。太子虽小当为國王。是不可輕。蛇子虽小毒能殺人。亦不可輕。小火虽微能燒山野。亦不可輕。沙彌虽小得圣神通。最不可輕。檀越闻是事已见是神通。身驚毛竪。合手向诸沙彌言。诸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲请问。於佛僧宝中信心清净。何者福胜。答言我等初不见佛僧宝中有增減。何以故。如佛一时入舍婆提城乞食。有婆罗門。姓婆罗埵逝。佛数数到其家乞食。心作是念。是沙門何以来数数。如負其債。佛时说偈言。

时雨数数墮五穀数数成数数修福业数数受果報数数受生法故受数数死圣法数数成誰数数生死

婆罗門闻是偈已。大圣具知我心慚愧。取鉢入舍盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我为说偈故得此食。我不食也。婆罗門言。是食当与誰。佛言。我不见天及人能消是食者。汝持安置少草地若无蟲水中。即如佛教。持食著无蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆罗門见已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。礼佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結得阿罗汉道。後摩诃憍曇彌。以金色上下宝衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛宝僧宝福无多少。故说偈言。

若人愛敬佛亦当愛敬僧不当有分別同皆为宝故

又法句喻经。世尊说偈云。

人当念有意每食自知少从是痛用薄節消而保寿

又十诵律云。时王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多財。是外道弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明日我舍食。佛以彼應度故。默然受请。时居士到舍門外。開作大火坑。令火无煙焰。以沙覆上。即入舍敷不織坐床。又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人。当知此事。若非一切智人。当墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語阿难。令诸比丘。皆不得先佛前行。时佛前行。比丘後入。尸利仇多舍火坑。佛變作蓮华池。滿中净水。既甘而冷。佛与僧皆行花葉上入舍。坐不織床。變令成織。佛告尸利。当除心中疑。我實是一切智人。居士见二神力。信心即生尊重於佛。叉手白佛言。此食毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。佛告阿难。僧中宣令。未唱等供一不得食。是佛呪願。婬欲瞋恚愚癡。是世界中毒。佛有實法。除一切毒。以是實語故。毒皆得除。食即清净。众僧飽滿竟。居士於佛前坐聽。即於坐处得法眼净。佛還已集僧告言。从今不得在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供不得食也。又摩德勒伽論云。众僧行食时。上座應語一切平等。与使唱僧跋。然後俱食(此云等供是)。

圣僧缘第四

自大觉泥洹。法归众圣。開士應真。导揚末教。並飛化众刹。隨缘攝誘。见殊則同室天隔應合則異境對顏。宋泰始之末。正胜寺释法願。正喜寺释法鏡等。始圖畫圣僧。別坐標擬。迄至唐初。亟降靈瑞。或足趾显露。半现於床間。或植杖遺跡。印陷於平地。所以梁帝。闻而讚悅。敬心翹仰。家國休感。必祈齋供。到永明八年。帝躬弗愈。虽和鵲薦術。而茵枕猶滯。乃結心发誓。归命圣僧。勅於延昌殿內。七日祈请。供飯诸佛及众圣贤。齋室严峻。輕尘不动。七日將滿。方感靈應。乃有天香妙气。洞鼻徹心。映蔽熏鑪。无復芳勢。又足影屣跡。布滿堂中。振錫清越。響发牖外。覩蹤闻香。皆肅然魄聳。时有徐光显等十有餘人。咸同见闻。登共奏啟。於是齋坐既畢。而御膳康復。所以遍朝归依明驗神應。其後徐光显等。道俗数人。設齋奉请。並有徵瑞。圣人通感。不可备載。

如昔有樹提伽長者。造栴檀鉢。著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆罗門。不以梯杖能得者。即与之。诸內外道。知欲现神通。皆挑頭而去。賓頭盧闻是事。问目連言。實尔不。答言。實尔。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入禅定。便於坐上。伸手取鉢。依四分律。当时坐於方石。縱广極大。逐身飛空。得鉢已還去。佛闻呵云。比丘为外道鉢。而於未受戒人前。现神通力。从今尽形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧。如佛教勅。往西瞿耶尼。教化四众。广宣佛法。閻浮提四部弟子。思见賓頭盧。白佛。佛聽還座。现神足故。不聽涅槃。勅令为末世四部众作福田。其亦自誓。三天下有请悉赴。又阿育王经。海意比丘。从鑊乘空。为王说偈云。

汝身同人身汝力过人力應令我知之为汝作神力

王发心。请四方僧。说偈云。

有诸阿罗汉当来攝受我我请阿罗汉当悉来此处

故依请賓頭盧经云。如天竺优婆塞國王長者。若設一切会者。常请賓頭盧頗罗惰誓阿罗汉。賓頭盧者字也。頗罗惰者姓也。其人为樹提長者。现神足故。佛遏之不聽涅槃。勅令末法四部众生作福田。请时於靜处燒香礼拜。向天竺摩梨山。至心称名言。大德賓頭盧頗罗惰誓。受佛教勅。为末法人作福田。願受我请。於此处食。若新作屋舍。亦應请之。願受我请。於此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。亦應请之言。受我请於此洗浴。及末明前。具香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖。如人浴法。開戶请入。然後閉戶。如人浴訖頃。众僧乃入。凡欲会食澡浴。要一切诸僧。至心求解脫。不疑不昧。信心清净。然後可屈。近世有一長者。闻说賓頭盧大阿罗汉受佛教勅为末法人作福田。即如法施設大会。至心请賓頭盧氍㲣下遍敷好华。欲以驗之。大众食訖。发氍㲣华皆萎黃。懊恼自責。不知过所从来。更復精竭。審问经師。重設大会。如前布华。亦復皆萎。復更倾竭。尽家財產。復作大会猶亦如前。懊恼自責。更请百餘法師。求请所失。懺謝罪过。如向上座一人。年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴門中见遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯。赖提沙門。不肯见前。我以汝请欲強入。汝奴以杖打我頭破。额右角瘡是。汝自为之。何所懊恼。言已不现。長者乃知是賓頭盧。自尔已来。诸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧来。其坐处华即不萎黃。若新立房舍床榻。欲请賓頭盧时。皆当香湯灑地。然香油燈。新床新縟。縟上奮綿敷之。以白練覆上。初夜如法请之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必来。精誠感徹无不至也。来則縟上现有臥处。浴室亦现用湯水处。受大会请时。或在上座。或在中坐。或在下坐。现作隨处僧形。人求其異終不可得。去後见坐处华不萎。乃知之矣。述曰。今见齋家。多不依法但逐人情安置凡人。全不憂佛及圣僧座。如前经所说。施主先須預掃灑佛堂。及安置圣僧坐处。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡盖。散众杂华。手執香鑪。尽誠敬仰。奉请三宝及以圣僧。十方法界一切圣凡。亦皆普请。受弟子请。降屈圣儀。来臨住宅。合家大小。並共虔誠。預前七日已来。发此重心。若是貧家。无好香华。復无安置之处。然須臨时斟酌。未坐前先上好处。安置佛座。掃灑如法。其次好处。安置圣僧座。敷設軟物新白净者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看。似人坐处。即知報身来赴。若无相现。但化身来。若全輕慢。報化俱不至。其座不得綵畫錦綺綾罗金銀杂飾及散华置上。虽是罗汉。然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受杂綵金銀等物。若是诸佛菩萨大乘之人。非局出家相者。所以得受种种供養。安圣僧座。及以獻食。亦不得越过尺六高处安置。尺六已下。如法僧座則得。亦不得作素形圣僧在座安置。儻報身自来。豈可推却素像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身来。不可觸僧净器而食。若用鉢盂及俗盤器獻者。即通化報。最为如法。若有圣僧錢還入圣僧用。將買鉢盂匙箸銅椀手巾。及將買上好槃器。背上書題記之餘人不敢杂用。日別隨家常食。每旦及午。盛食常獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢。買取一胡床及一食单。食訖澡豆净洗。置胡床上。以油帊覆之。日別如是。表供養三宝心。常不绝大得功德。若多得錢。即如西國寺法。及俗人舍。空靜上处。为圣僧造房堂。隨四时冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好净席。儭身单敷。銅盆銅瓶。澡豆净巾。若至午前并獻飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養。若至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨时供養。縱有餘長圣僧錢財。不得將入別僧。乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作圣僧形。数见有人索圣僧錢。綵畫佛形。及四壁畫圣僧迦葉阿难等形。以賓頭盧罗汉圣人现在不入涅槃。既不得圣僧囑授進止。豈得互用浪將別入。若己用者。並須倍還。不還得罪。故四分律云。許此处不得。異处得罪(如似己物他人不问己身餘人輒將作別用豈可得不)。上来所述。並依经律圣意錄之。不得不行。三宝物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。誠言不虛。省己用之。故梁武帝时。汉國大德英儒。共请西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之。

施食缘第五

如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生之類有四种食。長養众生。何等为四。所謂段食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食。诸入口之物可食噉者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳繖盖。杂香华熏火及香油。与婦人集聚。诸餘身体所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口说。或以体觸。及诸所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。梵天为首。乃至有想无想天。以識为食。是謂識食。以此四食流转生死。

又增一经云。世尊告阿那律曰一切诸法由食而存。眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以細滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法。夫观食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五种。是出世間食。一禅食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之食。当共專念捨除四种之食。求辦出世之食。

又正法念经云。若有众生信心悲心。以种种食施人。命終生質多罗天。受种种樂。命終得受人身。大富饒財。常行正法。

又正法念经云。若有众生见诸病人。施其湯藥令离病苦。命終生欲境天。受五欲樂。从天命終。若得人身大富多財。若见病人臨終渴病。以石蜜漿若氷水施此人。命終生清涼天。受天快樂。从天命終得受人身。常离飢渴。

又涅槃经云。因曠野鬼神。为授不殺戒已。以不食肉故。气力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我勅声闻弟子。隨有佛法处。悉施汝等食。若有住处不能施者。是魔眷屬。非我弟子。真声闻也。然出众生食时。須有分齊。若食他施主食即須依五分律云。若与乞兒鳥狗等。並應量己分內減施与之。不得取分外施(比见道俗至於齋上施主儉約不与妻兒先供众僧將为福田僧等不費前食然有众僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得罪若減己分內將施与人任意多少不論限約也)。又依十二頭陀经云。若得食时應作是念。见渴乏众生。以一分施之。我为施主彼为受者。施已作是願言。令一切众生興福救乏莫墮慳貪。持至空靜处。減一段著净石上。施诸禽獸。亦如上願。正欲食时作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此诸蟲。後得道时当以法施汝。是为不捨众生。又灌佛形像经云。佛告大众。世人多有发意求所願者。布施之日。不計少多。趣使充饒。事业畢竟。殘有餚饍噉食不尽。皆当送与守寺中持法沙門。众僧自共分之。以出物时当望生福。不應各各競分归与妻子。是为种於石上。根株焦尽終无生时。令以布施者餘福重以施僧。是为施一得萬倍報。

又四分律。施僧粥得五种利益。一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧祇律。施粥得十种利益。故偈云。

持戒清净人所奉恭敬隨时以粥施十利饒益於行者色力寿樂辭清辯宿食風除飢渴消是名为藥佛所说欲生人天長寿樂今当以粥施众僧

又食施獲五福報经云。佛告诸比丘。当知食以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息。意度弘廓則獲五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食时。顏色憔悴不可显示。不过七日奄忽寿終。是故智者則为施食。其施食者則为施命。其施命者。世世長寿生天世間寿命延長不中夭傷。自然福報財富无量。是为施命。何謂施色。人不得食时。顏色憔悴不可显示。是故智者則为施食。其施食者則为施色。其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人见欢喜。稽首作礼。是为施色。何謂施力。人不得食时。身羸意弱所作不能。是为智者則为施食。其施食者則为施力。其施力者。世世。多力生天人間力无等双。出入進止力不耗減。是为施力。何謂施安。人不得食时。心愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則为施食。其施食者則为施安。其施安者。世世安隱生天人間。不遇众殃。其所到处常遇贤良。財富无量不中夭傷。是为施安。何謂施辯。人不得食时。身羸意弱口不能言。是故智者則为施食。其施食者則为施辯。口说流利无所躓礙。慧辯通達。生天世間。闻者欢喜靡不稽首聽採法言。是为五福食之報也。

又增一阿含经云。施有五事名为應时。一遠来。二遠去。三病时。四冷熱时。五初得果苽。若得新穀先与持戒精進人。然後自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造食乞施。发心供養名下。

又付法藏经云。昔过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘罗。尔时作一貧人。见病比丘。即便持一呵梨勒果。施病比丘。比丘服訖病即除愈。缘施果故。九十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生一婆罗門家。其母早亡。父便聘妻。拘罗年幼。见母作餅从母索之。後母嫉妬。即捉拘罗擲置𨫼上。𨫼虽燋熱不能燒害。父从外来。见薄拘罗在熱𨫼上。即便抱下。母於後时釜中煮肉时。薄拘罗从母索肉。母益瞋恚尋擲釜中。亦不燒爛。父覓不见。即便喚之。拘罗闻喚。釜中而應。父即抱出平復如故。母後向河拘罗逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。虽復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。值一大魚。即便吞食。以福缘故猶復不死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多人无買者。至暮欲臭。薄拘罗父见即隨買。持来归家。以刀破腹。兒在魚腹。高声唱言。願父安詳勿令傷兒。父開魚腹抱兒而出。年漸長大求出家。得阿罗汉果。从生至老。年百六十未曾有病。乃至无有身熱頭痛。由施藥故得是長寿。五处不死。𨫼鑠不燋。釜煮不爛。水溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是因缘。智者應当作如是事。又杂譬喻经云。昔者舍衛國。有一貧家。庭中有蒲桃樹。上有数穗。念施道人。时國王先前请食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月。乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施来已经一月。今乃得願。道人語优婆夷。已一月中施。优婆夷言。我但施一穗蒲桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。念欲捨施。則为一月。

食时缘第六

问曰。何名食时。何名过食时。答曰。依四分律云。謂明相出时。始得食粥(明相未出即是非时)乃至日中。案此午时为法。即是食时(依僧祇律云过此午时影一发一瞬草葉等即是非时)。四天下准此皆同。故毘罗三昧经。世尊为慧法菩萨说云。食有四种。平旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛斷六趣因。令同三世佛。故日午时是法食时也。过此已後。同於下趣非上食时。故曰非时也。十诵律云。唯天得过中食无罪。又十诵律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼。用閻浮提时。拘耶尼比丘。往餘三方。亦如是。若此間宿則用此間时。若在彼宿則用彼間时。餘三方亦尔。故摩德勒伽論问。頗有非时食不犯耶。答曰有。若住北欝单越。用彼食时不犯。餘方亦尔。若在閻浮。日正午时。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。餘方互转可知。

又萨婆多論云。释时有四。一始从日出乃至日中。其明转熾。名之为时。从中已後至後夜分。其明減沒。故名非时。二从旦至中。是作食时乞不生慳。故名为时。从中已後至於夜分。是俗人醼会遊戲之时。入村乞食。多有觸恼。故名非时。三从旦至中。俗人作務婬亂未发。乞不生恼。故名为时。从中已後事務休息。婬戱言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非时。四从旦至中。是乞食时。得食濟身。寧心修道。事順應法。故名为时。从中已後。宜依修道。非乞食时。故名非时。

食法缘第七

如大遺教经云。比丘欲食时。当为檀越燒香三唄。讚揚布施可食美食。又从上座教言。道士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各说一偈。以隨次起。不得踰越。

又增一经云。若有供者。手執香鑪而唱时至。佛言。香为佛使。故須燒香遍请十方(既知燒香本擬请佛。为凡夫隔目覩不知。佛令燒香遍请十方一切凡圣表呈福事騰空普赴正行香作唄时一切道俗依华严经各说一偈云)。

戒香定香解脫香光明云臺遍世界供養十方无量佛见闻普熏證寂滅

又三千威儀经云。坐受香亦得为女人行香。恐觸手染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命令得修道。便合佛意如膏車須油。何簡精妙但令運转得達前所。即是佳事。故杂宝藏经。世尊说偈云。

此身猶如車好惡无所擇香油及臭脂等同於調利

又智度論云。食为行道不为益身。如養馬養猪无異。若初得食时。先獻三宝後施四生。故华严经偈云。

若得食时当願众生志在佛道为法供養

又优婆塞戒经云。若自造作衣服鉢器。先奉上佛。并令父母師長和上先一受用。然後自服。若上佛者。以花香贖。凡所食噉。要先施於沙門梵志。然後自食。正下食时復須作念。初下一匙时。願斷一切惡尽。下第二匙时。願修一切善滿。下第三匙时。所修善根。回施众生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食时。總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食时口口作念。若得衣时著著作念。入房时入入作念。若鈍根者總作一念。故华严经第六卷。菩萨有一百四十願。凡所施为皆诵偈念。如此食者。非有烦恼非离烦恼。理事会通。利生物善。故增一阿含经云。施中上者不过法施。业中上者不过法业。恩中上者不过法恩。若过飽食。則气急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食。則身羸心懸。气虛无固。故增一阿含经偈云。

多食致患苦少食气力衰处中而食者如称无高下

萨遮尼乾子经偈云。

噉食太过人身重多懈怠现在未来世於身失大利睡眠自受苦亦恼於他人迷悶难寤寐應时籌量食

又五分律云。若月直監食人。欲知生熟醎酢。得貯掌中舌舐甞之(齋法经不許口甞者为无好心貪心甞故犯罪)。

述曰。所以出家之人。欲食之时。先以净手从他受者。为出家高胜。不同凡下故。須受已而食。故萨婆多論。比丘受食。凡有五意。一为斷竊盜因缘故(自取而食亦同盜想)二为作證明故(儻有失脫不干比丘)三为止誹謗故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足故(若当不受非同儉素)五为生他信敬心(见受而食外道生信)如昔有一比丘。与外道共行止一樹下。樹上有果。食时將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒法中。樹过人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹落果。外道闻已。自上樹取果。擲地与之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道下樹取果。授与比丘。外道既见如此。於一果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬心。知佛法清净不同外道。於是即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏尽。

又舍利弗问经云。佛言。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。但一切诸物不得不受。唯除生宝及施女人。若作法者。猶應授与体上之衣。若貯金器。受則制施。

述曰。一切僧食並須平等。无问凡圣上下均普。故僧祇律云。若檀越須食多与上座者。上座應问。一切僧尽得尔許不。答止上座得耳。應言一切平等与。若言尽得者。應受。僧上座法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然後得食。上座之法。当徐徐食。不得速食竟在前出去。應待行水。隨順呪願已。然後乃出。

又处处经云。佛言。中後不食。有其五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者无有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。

述曰。若於食長貪。增加烦恼。即須观厭作不净之想。故智度論云。说厭想者。應当观是食从不净生。如肉从精血水道生。是为膿蟲住处。如蘇乳酪血變所成。与爛膿无異。厨人污垢种种不净。若著口中。腦有爛涎二道流下。与唾和合然後成味。其状如吐。从腹門入。地持水爛。風动火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清者在上。譬如釀洒。滓濁为𡱁。清者为尿。咽有三孔。風吹膩汁。散入百脈。与先血和合。凝變为肉。从新肉生脂骨髓。从是中生身根。从新舊肉合。生五情根。从此五根生五識。五識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我我所心等。诸烦恼及诸罪业。復次思惟此食。功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不净。宿昔之間變为屎尿。本是美味。惡不欲见。行者自思。如此弊食。我若貪著。当墮三塗如是观食。当厭五欲。譬如有一婆罗門。修净潔法有事缘故。到不净國。自思我当云何得免不净。唯当乾食。可得清净。见一老母賣白髓餅。而語之言。我有因缘。住此百日。常作餅送来。多与汝價。老母日日作餅送之。婆罗門貪著飽食欢喜。老母作餅。初时白净。後转无色无味。即问老母。何缘尔耶。母言。癰瘡差故。婆罗門问。此何謂耶。母言。我大家夫人。隱处生癰以麵蘇拊之。癰熟膿出。和合蘇餅。日日如是。以此作餅与汝是以餅好。今夫人癰差。我当何处更得。婆罗門闻之。兩捲打頭。椎胸乾嘔。我当云何。破此净法。我为了矣。棄捨缘事馳還本國。行者亦尔。著是飲食。欢喜樂噉不观不净。後受苦報悔將何及。

食訖缘第八

如十诵律云。有比丘受他请食。默然入默然去。诸居士呵責云。我等不知食好不好。诸比丘白佛。佛言。从今食时。为施主唄讚呪願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能者應作。故僧祇律云。上座應知。前人为何等施。当为應时呪願。

又波离論云。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如过去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不尔者皆不成齋。此经无目。依出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此经豈用牛糞净口耶。舍法師傳記云。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能生萬物養育人民。故將牛糞以净道場。佛隨俗法亦以为净。然不用净口耶。若依四分律等。但护行住坐臥四种威儀。食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆净口成齋。时節若过威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善见論云。齋已吐食。未出咽喉還咽无犯。若出還咽犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切穀豆麥煮。不破者非时取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜。诸生果汁等。要以水净得飲。若器底殘水被雨湔。亦名为净。善见論云。舍樓伽果漿。澄汁使清。非时得飲(謂藕根是)摩德勒伽論云。沙糖漿。亦得非时飲。僧祇律云。人有四百四病。風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇治之。水大冷病百一。用蜜治之。杂病百一。隨用上三藥治之。十诵律云。石蜜非时不得輒噉。有五种人得非时食。謂遠行人。病人。食少人。若施水处。和水得飲。五分律云。聽飢渴二时得飲(故知无病非时縱是石蜜蘇油等亦不得食之)僧祇律云。胡椒蓽茇。薑诃梨勒等。此藥无时食。和者聽非时服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任为食者。聽非时尽形作藥服。善见論云。一切樹木。及果根莖枝葉等。不任为食者。竝得作尽形藥服。

述曰。比见诸人。非时分中。食於时食。何者是耶。謂邊方道俗等。闻律開食果汁漿。遂即食乾棗汁。或生梨蒲桃石榴。不擣汁飲并子總食。虽有擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓而食。或有闻開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂取生藕根生食。或有取清飯漿飲。或身无飢渴。非时食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准十诵非前遠行等五种之人。不得輒食。食便破齋。见犯者多。故別疏記頌曰。

令月建清齋佳辰召无強四部依时集七众会升堂蕭條清梵舉哀宛动宮商香气騰空上乘風散遐方歎德研沖邃詞辯暢玄芳折烦呈妙句臨时折婉章緇素相依託財法发神光福田今夕滿恩慧导存亡