阿毘達磨俱舍释論序

阿毘達磨俱舍释論

No. 1559 [No. 1558; cf. Nos. 1560, 1561]

阿毘達磨俱舍释論序

正教本宗，文唯三藏，梵音所闡，諒无異说。法相深微，名實繁曠，若非圓明独朗，孰能通達！自日隱頞多之山、月翳罗睺之手，时移解昧，部執競興，或以文释义、或以义判文，虽復得失參差，皆以三藏为本，可謂殊塗同归、一致百慮者也。

佛滅度後千一百餘年，有出家菩萨名婆藪盤豆，器度宏曠、神才壯逸，學窮文字、思徹淵源，德隆終古、名盖当世，造大小乘論凡数十部，並盛宣行、靡不宗學。法師德业，具如別傳。先於萨婆多部出家，仍學彼部所立三藏，後见彼法多有乖違，故造此論具述彼執，隨其謬处以经部破之。故此論本宗是萨婆多部，其中取捨以经部为正，博綜群籍、妙拔众師，談玄微窮於奧極、述事象略而周遍，显成圣旨、备摧異说，立不可𨶳、破无能擬，义兼数論而深广愈之，詞不繁而义显、义虽深而易入，故天竺咸称为聰明論，於大小乘學，悉依此为本。

有三藏法師俱罗那他，聰敏強記、才辯无竭，碩學多闻、該通內外。为弘法故遠遊此國，值梁室將倾时事紛梗，法師避地東西垂二十載，欲還天竺来至番禺。慧愷因请翻講《攝大乘》等論经，涉二年文义方畢。法師尔後猶欲旋归，刺史歐阳紇尚仁貴道、久申敬事，重復请留，彌加殊礼。

慧愷与僧忍等，更请翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五日，於制旨寺始就開闡惑品未畢，仍事徙居於南海郡內，續更敷说。法師遊方既久，精解此土音义，凡所翻译不須度語。但梵音所目於义易彰，今既改變梵音，詞理难卒符会，故於一句之中循環辯释、翻覆鄭重，乃得相應。

慧愷謹即領受，隨定隨書，日夜相係，无懈晷刻。至其年閏十月十日，文义究竟。論文二十二卷，論偈一卷，义疏五十三卷，刺史仍请於城內講说。既得溫故，頗識大宗，非唯闇弱多有疑滯，又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次柔兆二月二日，与僧忍等更请法師重译論文、再解义意。至光大元年歲次強圉十二月二十五日，治定前本始末究竟。長史袁敬，識鑒沈深、信解明正；長史長子元友，愛文重法、博學多藝，並礼事法師，备尽经始。经南中翻译，悉赖此貴門，方希永傳来世，以为後生模式。

佛法大海深广无際，若不局一塗能信順求學，豈不同飡甘露、共嗅詹匐者哉。如或專執，非所喻也。

阿毘達磨俱舍释論卷第一

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦译

释論中分別界品第一

一切种智滅诸冥，拔出众生生死泥，顶礼大師如理教，對法俱舍我当说。

释曰：若人欲正造論，当令他知大師不共功德，故说众德为先，後顶礼大師。此偈但依佛世尊说。

偈曰：一切种智滅诸暝。

释曰：滅一切暝，由一切种智。於一切法无明者，能障见真實义，故称为暝。此无明於佛世尊，由得究竟通對治故，一切种於一切法永不生为法故，故称为滅。独觉及声闻，於一切法虽除无明，由有染污无明極不生故，不由一切种。何以故？诸餘圣人，於如来不共法及於餘境，最久遠时处无邊差別，有无染污无明。

显自利行究竟。讚歎佛已，次以利他行圓滿，讚歎世尊。

偈曰：拔出众生生死泥。

释曰：生死是世間沈著处故，难可度故，故以譬泥。众生於中沈著无救接者，唯佛世尊欲憐愍度脫，授说正法手，應理拔濟是人，与自他利益行相應。

偈曰：顶礼大師如理教。

释曰：頭面接足名顶礼。立教不虛称大師。无倒称如理。得善离惡言称教。说此如理教，为利他方便。由如理教，从生死泥拔濟众生，不由通慧施恩威德等。

顶礼如理教師已，欲何所作？

偈曰：對法俱舍我当说。

释曰：此法通名滅濟教。別名云何？阿毘達磨俱舍。

何法名阿毘達磨？

偈曰：净智助伴名對法。

释曰：智謂擇法，净謂无垢，即无流智助伴，謂因缘資糧。

若尔則说无流五阴名阿毘達磨，此即真實阿毘達磨。

若说假名阿毘達磨。偈曰：能得此法诸智論。

释曰：即是有流思慧闻慧生得慧及助伴論，謂能傳生无流智，是无流智資糧故，亦名阿毘達磨。

因何义立此名？能持自体相，故称達磨。或一切法中真實法涅槃为相，故称達磨。此智對诸法，於法现前故，称阿毘達磨。

此論云何名阿毘達磨俱舍？

偈曰：由义對法入此攝。

释曰：彼文句名阿毘達磨，由隨胜义入此論攝，是故此論於彼得称为藏。

復次偈曰：論依對法名俱舍。

释曰：阿毘達磨是此論依止。何以故？从彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名，以是义故此論名为阿毘達磨俱舍。

復次此法其用云何？何人先说此法，而法師恭敬欲解说之？

偈曰：离簡擇法更不有，为寂靜惑別方便，世間由惑转有海，为此傳佛说對法。

释曰：若离擇法觉分，无別方便能除滅诸惑，诸惑能轮转世間於生死海。由此正因，欲令弟子得簡擇法，故大師佛世尊先说阿毘達磨。若离此正诸说，弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊处处散说此法，大德迦旃延子等诸弟子撰集安置。猶如大德達磨多罗多撰集优陀那、伽他部類，闻毘婆沙師傳说如此。

何者诸法是所簡擇？为令他簡擇彼法，佛世尊说阿毘達磨。

偈曰：有流无流法。

释曰：略说一切法，謂有流无流。

此中何者有流？

偈曰：有为除圣道有流。

释曰：除道圣諦，所餘有为法说名有流。

何以故？

偈曰：於中流由隨增眠故。

释曰：若有如此义，诸流缘滅道二諦为境起，於中不眠无隨增故，是故於中不可立有流。为反質难是不眠义，後分別惑品中当广说。

说有流法已，何者无流法？

偈曰：无流法圣道，及三种无为。

释曰：何者三无为？

偈曰：虛空及二滅。

释曰：何者二滅？擇滅、非擇滅。如此空等三无为及圣道，说为无流法。何以故？於中诸流不能眠故。

略说三无为中何者为空？

偈曰：此中空无礙。

释曰：空以无障无礙为性，故色於中行。

偈曰：擇滅謂永离。

释曰：与有流法永相离说名擇滅。各数簡擇苦等圣諦名擇，即智胜因。此所得己利名为擇滅。具足應言擇所得滅，以略说故但称擇滅，如車与牛相應名为牛車。

一切有流为一擇滅、为不一？不一。云何？

偈曰：各各對诸結。

释曰：如結数量，擇滅亦尔。若不尔，由證见苦所斷惑擇滅，則應一时俱證一切惑擇滅，若尔修餘對治道則空无果。佛经言：擇滅无同類。此言何义？擇滅无同類因，亦非他同類因。此是经义，非无与其同類。

说擇滅已。

偈曰：恒遮欲生生，別有非擇滅。

释曰：能永遮未来诸法生，異於擇滅有別滅，说名非擇滅，不由簡擇得故。

云何得？因缘不具故。譬如有人，意識及眼根，缘一色尘起，是时餘色声香味觸等悉有即謝，五識聚不能缘彼为境界更生。何以故？五識无有功能缘过去尘为境，是故識等有非擇滅，由因缘不具故。

得依二滅立四句。有诸法唯有擇滅，謂过去现在定生为法皆是有流。有诸法唯有非擇滅，謂不生为法无流有为。有诸法具有二滅，謂有流定不生为法。有诸法无有二滅，謂过去现在定生为法皆是无流。

说三无为已。前说有为法，除圣道名有流。何者是有为？

偈曰：又诸有为法，謂色等五阴。

释曰：色阴、受阴、想阴、行阴、識阴，此五阴攝一切有为。已至聚集因缘所作，故名有为。何以故？无有法无缘及一缘所生故、是彼种類故。於未来无妨，譬如独陀。

偈曰：说世路言依，有离及有類。

释曰：是诸有为法，有已正当行，故名世路。復次无常所食故。言謂方言。是言所應义名言依，由執有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔，則違《分別道理論》。彼論云：言依入十八界攝，永出名离，所謂涅槃。一切有为，涅槃永出离故。有为法有离，涅槃无离故。有为法名有离，有因故名有類。類以因义。毘婆沙師作此说：如是等是有为別名。

復次是有为法，偈曰：有流名取阴。

释曰：此何所显？是有取可说名阴有。但阴非取，謂无流有为，此中以惑为取，阴从取生故名取阴，譬如草木糠火。復次隨逐取故，譬如王人。復次诸取从彼生故名取阴，譬如花樹果樹。是有流诸法。

偈曰：或说有斗爭。

释曰：诸惑名斗爭，能动诸善法，及損害自他。故斗爭所隨眠故，故说有斗爭。譬如有流。

復次偈曰：苦集諦世間。

释曰：違圣人意故名苦。苦从诸见生故名集。破壞故名世間，有對治故。

偈曰：见处及三有。

释曰：诸见依中住，由隨順增長故，故是见处。但有令有故名有。如此说有流法，如义別名已。

前已说色等五阴。

此中偈曰：色阴謂五根，五尘及无教。

释曰：五根謂眼耳鼻舌身；五尘是眼等五根境，謂色、声、香、味、觸；及无教，如此量名色阴。

此中是前说色等五尘。

偈曰：此識依净色，说名眼等根。

释曰：色声香味觸，識所依止五种净色類，次第應知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是內入，合四大成，是净色性類，如此广说。復次前已说眼等五根，此識依净色说名眼等根。眼根等識依止，其义如此。若立此义，則順《分別道理論》。彼論云：何者为眼根？謂眼識依止清净色。

说五根已，次應说五尘。

此中偈曰：色二。

释曰：一显色、二形色。显色有四种，謂青、黃、赤、白，餘色是此四色未異。形色有八种，謂長等耶。

後是重说色入。

偈曰：或二十。

释曰：謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、邪、云、烟、尘、霧、影、光、明、闇。有餘師说：空为一色，故有二十一色。此中形平等为正。不平等名邪。地气名霧。日焰名光。月星火藥宝珠電焰名明。於中若色显现名影，翻此名闇。餘色易解故今不释。

有色入有显无形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。有色入有形无显，謂有長等一分，即有教身业为相。有色入有显有形，謂所餘诸色。有餘師说：有色入无形无显，謂无教色。有餘師说：唯光及明有显无形。何以故？恒见青等诸色有長等差別。云何一物二知所缘？此二色於一尘中现故。是义不然。於有教身业則成反質难故。

说色入已。

偈曰：声尘有八种。

释曰：有執依、非執依四大为因，有众生名、非众生名，是名四声。此声由可愛、非可愛差別，故成八种。此中有執依为因者，謂言手等声。非執依为因者，謂風樹浪等声。有众生名者，謂有义言声，異此为非众生名。有餘師说：有別声有執依、非執依四大为因，謂手鼓合生。譬如一显色隣虛不許依二四大生，此声亦應尔。

说声已。

偈曰：味六。

释曰：謂甜、酢、醎、辛、苦、淡差別故。

偈曰：香有四。

释曰：謂香、臭、平等、不平等差別故。阿毘達磨中说香有三种，謂香、臭、平等。

偈曰：觸尘十一种。

释曰：觸有十一种應知，謂四大、滑、澁、重、輕、冷、飢、渴。此中四大後当说。柔軟名滑。麁燥为澁。可称名重，翻此为輕。熱愛为冷。食愛为飢。飲愛为渴。於因立果名，故说如此。如佛伽陀中说：

「诸佛生现樂，说正法亦樂，大众和合樂，聚集出家樂。」

於色界中无飢渴觸，有所餘诸觸。於中彼衣若不可各称，四大聚集所造故亦可得称。於彼无能損冷觸、有能益冷觸。他说如此。

前已说色有多种，此中有时由一物眼識得生，若是时中分別一類。有时由多物眼識得生，若是时中无所分別。譬如軍众有无量显形色，及遠见众宝應知。耳等識亦尔。身識若極多由五觸生，謂四大、觸。诸觸中滑等隨一，有師作如此執。復有餘師说：具足十一觸生身識。若尔，則總缘尘。通境为尘，五識應成，不但缘別境，五識對入別相为境故。許彼以別相为境，非對物別相，斯有何失？應思此义。身舌二根，一时尘至，何識先生？隨強尘先发識。若平等尘至？舌識先生？食欲所引相續故。

如此说五根、五尘及如取尘已。今当说无教色。

偈曰：亂心无心耶，隨流净不净，依止於四大，何无教色说。

释曰：異缘名亂心，入无想定及滅心定名无心，显非亂心及有心故言耶。是似相續或俱或後故名隨流。善名净，惡名不净，至得相續亦尔。为簡此異彼，故说依止於四大。毘婆沙師说：依止以因为义。四大为无教，生等五因故。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性，不如有教色可令他知，故名无教。显是餘師说故言说。若略说有教色，三摩提所生善惡性色名无教。

前说依止四大，何者四大？

偈曰：诸大謂地界，及水火風界。

释曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切餘色依止故、於彼成麁故，故名为大。復次極遍滿起，地水火風聚中形量大故。復次能增广一切有色物生，及於世間能作大事故名大。

復次此地等界，於何业中成？何为自性？

偈曰：於持等业成。

释曰：胜持和攝成熟引長，於四业中次第成就，地水火風界转移增益，故名引長是名四大业。

自性者次第。

偈曰：堅濕熱动性。

释曰：地界以堅为性，水界以濕为性，火界以熱为性，風界以动为性。引诸大相續令生異处，如吹燈光名动。《分別道理論》云：何者風界？所謂輕觸。经说亦尔，或说輕觸为所造色，此法以动为定性故，说动为風界。即以业显風自性。

復次地等及地界等，異义云何？

偈曰：说地显形色，由世立名想；水火亦復然。

释曰：若世人示现他地大，但示显形色。如示现地大，示现水火大亦尔。但示显形色，故依世假名想，说色入为地等三大。

偈曰：唯風界。

释曰：是風界世人说为風。

偈曰：亦尔。

释曰：如世人假说显形色为地，说風亦尔，或说黑風、或说團風。

云何说无教为後此阴名色？显现變壞故。佛世尊说：比丘！由此法變壞，變壞故说色取阴。何法能變壞？由手等觸故變壞，广说如经。有對礙故可變壞。復次义部经中说：

「求得欲尘人，愛渴所染著，若所求不遂，喜彼如被刺。」

復次餘師说：此色欲界變壞生，對礙故名色。若尔，隣虛色應不成色，不可變壞故。此言非难。隣虛色无独住，不和合故；若和合住則可變壞。若尔，过去未来色不應成色，此亦已變壞、應變壞，變壞性類故，如所燒薪。若尔，无教不應成色，此亦由有教變壞故，其同變壞，如樹动影动。是义不然，无教无變壞故。若尔，有教謝滅，无教亦應謝滅，如樹滅影滅。復有餘師说：依止變壞故，无教亦變壞。是义不然。若尔，眼識等由依止變壞，亦應成色。是故汝執不平。虽然，有異。何以故？无教依四大生，如影依樹生、光依宝生。眼等識不尔，依眼等根生，诸根一向唯为眼等識作生因。此執非毘婆沙义，謂依樹影生、依宝光生。彼師说：影等显色隣虛，各各依止自四大故。若實如此，影光依樹宝生，无教不應同此依止。何以故？无教所依止四大已謝。彼師不許无教隨滅，是故此執不成救义。復有餘師別立救义言：眼等诸識依止各有差別，有依止變壞如眼等，有依止不變壞如意識等。无教依止既不尔，此难則不平，是故此义應然，由可變壞故名色阴。

是法前已说，色阴为性。

偈曰：此根尘復说，十入及十界。

释曰：若安立入門屬十八，謂眼入色入乃至身入觸入。若安立界門屬十界，謂眼界色界乃至身界觸界。

说色阴及安立入界已，次当说受等诸阴。

此中偈曰：受阴領隨觸。

释曰：有三种領隨觸说名受阴。何者为三？謂能領隨樂、苦、不樂不苦觸，是名三受。復次若分別此受，則成六受聚，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。

偈曰：想阴別執相。

释曰：青黃、長短、男女、親怨、樂苦等相差別執，是名想阴。復次若分別此想，有六如受。

偈曰：異四名行阴。

释曰：除色、受、想、識四阴，餘有为法名行阴。经中佛世尊说：六故意聚名行取阴。此说由胜故。此故意聚，是业性故、於造作中最胜故。佛世尊说：能作功用起有为法故，说此为有行取阴。若不尔，所餘心法及不相應法非阴攝，則不可立为苦諦集諦，於彼亦不可立为應知應离。佛世尊说：我不说未见未通一法決定至苦後際，未除未滅亦尔。是故诸有为法入行阴攝，應信此义。

偈曰：是受等三阴。

释曰：謂受、想、行三阴，若安立为入及界。

偈曰：或名法入界，并无教无为。

释曰：此七种法，说名法入及法界。

偈曰：識阴對對視。

释曰：對對诸尘意識心是名識阴。復次若分別此識，則成六識聚，謂眼識乃至意識。

是所说識阴，若安立入。

偈曰：或说为意入。

释曰：若安立界。

偈曰：或说为七界。

释曰：何者为七？

偈曰：謂六識、意根。

释曰：眼識界乃至意識界及意界。此中五阴已说为十二入及十八界，除无教色，是色阴立为十入十界，受想行阴无教无为立为法入法界。是識阴即是意入及六識界并意界。

为不如此耶？前说唯六識为識阴。若尔，異此六識何法名意界？无別意界異六識。

虽然，是诸識中，偈曰：六中无間謝，说識名意根。

释曰：六識中隨一无間滅，此識说名意界。譬如一人先为子、後为父，又如先为果、後成种子。識亦如是，先为六識後成意界。

若尔，實物唯十七界或十二界。何以故？六識界及意界互相攝故。若尔，云何安立为十八界？

虽然，偈曰：为成第六依，故界成十八。

释曰：是五种識界，以眼等五界为依。第六意識界无有別依，为成立此依，故说意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。

若尔，阿罗汉最後心應非意界，无識在後生。为此无間滅故成意界？是义不然。何以故？此已住意性中故、因缘不具故，後識不生。此中由阴攝一切有为，由取阴攝一切有流，由入由界攝一切法尽。

應知一切诸法復有略攝。

偈曰：略攝一切法，由一阴入界。

释曰：阴中以色阴，入中以意入，界中以法界，應知攝一切法尽。如来处处说攝，其义應知如此。

偈曰：同自性類故。

释曰：此攝由同性類相應故，不由異性故。

何以故？

偈曰：离餘法性類。

释曰：诸法与他性相离，則此性与彼不相應，是故不由此性得攝他。譬如眼根，由色阴由眼入眼界。苦集二諦等攝，以同性故。不由餘阴等，彼性不相應故。若尔，有处说由他攝他，譬如由四攝類攝一切众生。此攝不恒，應知是假名。

何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不應尔。何以故？

偈曰：類境識同故，虽二成一界。

释曰：此中同類者，此二同眼性類故。同境者，此二同缘色故。同識者，此二共为一眼識依止故。是故眼根虽二共成一界，於耳鼻應知亦尔。

偈曰：若尔云何二？为庄严生二。

释曰：若實如此，眼等一界云何生二？为庄严依止故。若不尔，一眼耳一依处生，一鼻一孔生，此身則大醜陋。是义不然。若本来如此，及猫狸鴝鵒等，生二眼耳鼻有何庄严？若尔，生二何为？为助成識故。如人閉一眼開一眼，或開一眼半閉一眼，见色皆不明了。为庄严識令成就故，三根各須二处。

说阴入界已，應说此义。阴入界其义云何？

偈曰：聚来門性义，阴入界三名。

释曰：隨所有色，若过去未来现在、若內若外、若麁若細、若鄙若美、若遠若近，此一切色攝聚一处，说名色阴。由此经言：阴以聚义，此义得成。此中过去色者，由无常已滅，未来未生、现在已生未滅。於自相續为內，異此名外，或由入判內外。有礙为麁、无礙为細，或由相待判麁細。若汝言：或由相待則麁細不成。是义不然，由待異故。若此待彼成麁，无方便待彼成細，譬如父子。有染污为鄙，无染污为美。过去未来为遠，现在为近。乃至識阴亦尔。復有差別，五根依止为麁，心依止为細。毘婆沙師依地判麁細。有大德说：五根所缘为麁，異此名細。非可愛名鄙，可愛名美。不可见处为遠，可见处为近。过去等自名所显，不須別释。應知受等亦尔。由隨依止故有遠近。麁細义如前。

入者心及心法来門义，或说来增义，能增長心及心法来。

界者別义，如一山处多有鐵銅金銀等差別，故说名界。如此於一依止中或相續中，有十八种差別，说名十八界。此中別以本义，本謂同類因。此十八法同類相續为同類因，故说名別。若尔，无为則非界。是义不然，此是心及心法同類因故。復有餘師说：界以种類义。诸法种類有十八，謂自性故说名界。

若阴以聚义，阴應是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是义不然，一物隣虛得阴名故。若尔，不應说阴以聚义。何以故？一物无聚义故。復有餘師说：能荷負事是阴义。復有師说：分分是阴义。何以故？如有诸说我應转三阴物。此執与经不相應。何以故？经但说聚是阴义，如经言：隨所有色，若过去未来现在等，广说如经。若汝言隨一过去等色阴义，於经中應知，是故一切过去等色一一皆名色阴。不應作如此執，是一切色攝聚一处，说名为阴。由此说故，是故诸阴假名有如聚。若尔，有色诸入，於汝應成假名有。何以故？多眼等隣虛成来門故。是义不然，聚集中一一成因故。復次与尘共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中说：阿毘達磨師若观假名阴说，則说如此隣虛者一界一入一阴一分。若不观说，則说如此隣虛者一界一入一阴。此中於一分假说具分，譬如衣一分被燒说衣被燒。

復次云何世尊由阴等門作三种正说？

弟子众，偈曰：癡、根、樂三故，故说阴入界。

释曰：阿毘達磨師说如此，众生癡有三种，有诸众生於心法不明執聚为我故，有诸众生於色不明，有诸众生於色心不明。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦有三，謂樂、略、中。广文为此三人次第说三，謂阴、入、界。

復有何因，一切所餘心法，佛世尊安置一行阴中，分受想二法別立为阴？

偈曰：爭根生死因，立次第因故，心法中受想，分立为別阴。

释曰：爭根有二，一貪著欲尘、二貪著诸见。受想二法次第为此二爭胜因，由众生著受味是故執著欲尘，由隨顛倒想起執著诸见。受想二法是生死胜因。何以故？众生貪著受、起倒想、轮转生死。復有因为立次第，後文当说。此中由此次第因，分受想二法別立为阴，應知如此。此因立次第中当说。

復次云何於界入中说无为，阴中不说？

偈曰：阴中除无为，义不相應故。

释曰：若於五阴中说三无为，不可安立令与阴相符。何以故？义不相應故。云何不相應？此无为安色中，非色乃至非識，不可说为第六阴。何以故？不應阴义故。阴是聚义前已说。无为无过去未来现在等異如色等，由此異一切攝聚一处可立名无为阴。为显染污依止故说取阴，为显染污清净依止故说阴，此二义於无为中无由义，不相應故，於阴中不立无为。如瓶，破壞非瓶，如此阴滅壞，不可立为阴，餘師说如此。若作此執，於界入中成反質难。

说诸阴別义已。

偈曰：復次第如麁，染器等义界。

释曰：色者有礙，一切中最麁，无色中受行相麁故。世間有说：我手痛我脚痛。想麁於二，男女等差別易分別故。於識行麁，欲瞋等相易分別故。於中識最細，由自性难分別故。是故最麁於前说。

復次无始生死男女，於色互相愛樂，由貪著愛味，此貪由想顛倒，此顛倒由烦恼。此烦恼从染污心生。如此如染立次第。

復次由器等义立次第，如器食餚厨人噉者，色等五阴亦尔。

復次或由界立次第，欲界欲尘色所显，诸定受所显，三无色界想所显，有顶唯行所显，此四即是識住，於四中識能依住。此阴次第，为显田种子次第义。是故唯立五阴，不多不少，由此立次第因。於行中分受及想別立为阴，由此受想最麁，染污次第因。受想似食餚，能显二界故，別立为阴。

入界中眼等六應说次第。何以故？由隨此尘及識次第易知故。

此眼等六，偈曰：前五现尘故。

释曰：眼等五根缘现在尘，是故先说。意根境界不定，有意根缘现在尘、有缘三世及非三世尘。

偈曰：四所造尘故。

释曰：前言流至此五中，四在前说，所造色为尘故。身尘不定，或身缘四大、或缘所造、或復俱缘。

偈曰：餘遠急明事。

释曰：餘者謂前四根，此次第前说。由遠急明事故眼耳缘遠境，於後二前说。於前二中，眼事最遠，遠见江河，不闻声故，故眼在前。後有急緩事，如先见人擊鼓後方闻声。鼻舌无遠事。鼻事急故前说，如飲食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能缘味細香故，舌則不尔。

偈曰：復隨处次第。

释曰：復次於身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中无有的处，故如处所立彼次第。

復次何因十入皆色阴所攝，於中唯一入名色入？一切入皆法为自性，於中唯一入名法入？

偈曰：为簡別胜故，攝多胜法故，唯一入名色，及一入名法。

释曰：云何为簡別？欲令知如此十法各得入名，由成立为根尘故，不須聚集。更由眼等差別，是色不得眼等名，亦是色性。應知是色入故，不立此別名。

復次色入於中胜故。何以故？有礙強故。若手等物觸，即便變壞。復次体相显现於此彼处，易指示故、有似影故。復次世間同知说此入为色，非知餘入。为簡別故，说一入名法入，不说餘入。復次於法入中，攝受等多法，为说多法故立通名。又涅槃是最胜法，入此中攝，非於餘入，故偏受法名。復有餘師说：二十种品類，多餘色故，肉、天、圣慧三眼境故。復有餘法，阴入界同名，於餘经中已显。

由此三門攝，彼皆尽、为不尽？由此攝尽无餘。

此中偈曰：如来说法阴，其数八十千，此但言及名，色行阴所攝。

释曰：有诸師執，佛正教言音为性，於彼師入色阴攝。復有诸師執，文句为性，於彼師入行阴攝。

此法阴数量云何？

偈曰：说如法阴量。

释曰：有诸師说：有一分阿毘達磨名法阴，其量有六千偈，八十千中一一法阴其量皆尔。

復有诸師说，偈曰：阴等一一教。

释曰：阴、入、界、缘生、諦、食、定、无量、无色、解脫、制入、遍入、觉、助、通、解、願、智、无爭等正教，隨一一皆名法阴。

偈曰：實判行對治，隨释法阴尔。

释曰：诸師實判如此。众生有八萬烦恼行類，謂欲、瞋、癡、慢等差別故。为對治此行，世尊正说八萬法阴。

如八萬法阴，於五阴中入色行二阴攝。

偈曰：如此餘應理，阴入及界等，於前说中攝，熟思彼性類。

释曰：若有餘阴入界等，於餘经中说，是彼如前所说阴入界中，隨彼性類，此論中所说應善簡擇攝入其中。此中有別五阴，謂戒阴、定、慧、解脫、解脫知见阴。界阴入色阴攝，餘四入行阴攝。

復有十遍入，前八遍入无貪为自性故，法入所攝；若共伴類，五阴为性故，意法二入所攝。制入亦尔。空遍入、識遍入及空等四无邊入，四阴为性故，意法二入所攝。復有五解脫入，智慧为性故，法入所攝；若共伴類，声意法三入所攝。復有二入，謂无想入、非想非非想入，第一入即无想天，十入所攝，除香味入故。第二入，意法二入所攝。

如此於《多界经》中，佛说有六十二界。此等诸界，如理應知入十八界中攝。

彼中所说六界，謂地界、水、火、風、空、識界。六中二界未说其相。此无为空，为應知即是空界耶？一切識为應知即是識界耶？彼说非。云何非？

門風竅鼻口內等。偈曰：竅穴名空界。

释曰：若说竅穴，應知是何法。

偈曰：彼言謂光闇。

释曰：何以故？无有竅穴离光闇可见故。是故彼言空界，唯光闇为性，晝夜为位。此空界说名隣礙色。彼说礙色者，謂聚集中色最易變壞故。光闇与礙色相隣故，名隣礙色。復有餘師释：此亦是礙他，於此无礙故，与餘色相隣。

偈曰：識界即是識，有流。

释曰：云何不说无流？由佛許六界。

偈曰：生所依。

释曰：此六界从初託生心乃至死墮心生所依止，若无流法不得如此。如此六界中，前四觸界攝，第五色界攝，第六七識界攝。

说攝义已。是前所说十八界，於中幾有显、幾无显？

偈曰：於中一有显，謂色。

释曰：此色易可显，如言此色彼色。由此言故，應知义至所餘非显。

幾是有礙、幾是无礙？

偈曰：十有礙有色。

释曰：此十界色阴所攝是有礙。礙是何法？相障故名礙。此礙有三种：一障礙、二尘礙、三缘缘礙。此中障礙者，於自处對障他生，如手於手自相對障，石於石亦尔。尘礙者，眼等诸根於色等尘，如《假名論》说：有眼於水有礙，非於陸地，如魚等眼。有眼於陸地有礙，非於水中，从多如人等眼。有眼二处有礙，謂於水陸，如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二处无礙，除前三句。有眼於夜有礙非於晝时，如蝙蝠鴝鵒等眼。有眼於晝有礙非於夜时，从多如人等眼。有眼於晝夜有礙，如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼於二时无礙，除前三句。尘礙相如此。缘缘礙者，心及心法於自缘缘境有礙。

尘礙与缘缘礙，異相云何？此法於礙处有功能，说是处为此法尘，名为尘礙。心及心法所取之尘，名缘缘礙。

云何此根於自境相續生，及識於缘缘生，说名有礙？过此於彼不生故。復次此中礙者以到义，謂於自境生，此中由障礙。應知十界有礙，互相障故。

若法由尘礙有礙，亦由障礙有礙不？有四句。第一句，謂七心界及法界一分相應心法。第二句，謂五尘。第三句，謂五根。第四句，謂法界一分心不相應法。

若法由尘礙有礙，亦由缘缘礙有礙不？除後二句，若法由缘缘礙有礙，必由尘礙有礙。有法由尘礙有礙，不由缘缘礙有礙，如五根。大德鳩摩罗罗多说：

「是处心欲生，他礙令不起，應知是有礙，異此非有礙。」

说有礙已。十八界中，幾善、幾惡、幾无記？

偈曰：八无記。

释曰：何者为八？

前所说十种有礙中，偈曰：是诸除色声。

释曰：五根、香、味、觸界，是八由善惡差別不可記故，故说无記。有餘師说：約果報不可記，故名无記。若尔，於无流則成反質难。

偈曰：餘三性。

释曰：餘十种界具善、惡、无記性。此中七識界，与无貪等相應是善性，若与貪等相應是惡性，所餘是无記性。法界，与无貪等善相應及发起擇滅皆是善性，与貪等惡相應及发起是惡性，所餘是无記性。色界声界，善惡心发起，是善惡性，身口业所攝故，若異此是无記性。

说诸界善等性已。十八界中幾於欲界相應？幾於色界无色界相應？

偈曰：欲界一切有。

释曰：相應是有义、不相离义。於欲界中具足十八。

偈曰：色界十四。

释曰：於色界中不具，但有十四。

何者十四？

偈曰：除香味及鼻舌識故。

释曰：於色界中无香味，此二是段食類故。由离欲段食，於彼受生故。由无此尘，鼻舌二識亦不得生，无缘缘故。若尔，於彼不應立有觸界，觸亦是段食類故。實尔，若觸非段食類，於彼可有。若尔，香味亦應然。是义不然。何以故？离食无別用香味如觸。觸有別用，謂能成根、能为依持及成衣服等故。彼处众生离欲段食，是故香味无用，觸則不尔。

有餘師说：依止定及三摩跋提，或见色闻声与輕安相應，有觸胜類能益彼身。是故此三於定生处得相隨生，香味不尔。若尔，於彼不應有鼻舌二根。是义不然。何以故？此二有用。若离此二，身則醜陋，无二根故。又言说不成。若用如此，但須鼻舌依止，为庄严身及以言说，不須鼻舌二根。是义不然，无但依止非根。如男根依止於彼，此不生可然，以无用故。鼻舌依止，於彼有用，是故若离根於彼，此生則應理。若有诸根，无用亦生，如於胎中定死众生，无用可生，非无因可生。此诸根从何因生？於根有愛。所有胜业若人离欲，於尘於根決定离欲。彼人若已离欲香味二尘，鼻舌二根於彼不應得生。

若生鼻舌二根，男根云何不生？由生醜陋故。若根藏如象王阴，云何醜陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。虽復醜陋，若有因必應生。因既无，此不生，彼云何生？是义不然，与经相違故。经言：彼人具足根无闕少。是义不然，隨彼所有根说无闕少，有何相違？若不尔，於彼亦應有男根。彼说如此。於彼有鼻舌二根，但无香味。彼由內依門，於六根生貪愛，不由外尘門。於男根生愛，必由婬觸門起。是故此义得成，故於色界有十四界。

偈曰：无色界相應，意法意識界。

释曰：已离欲色界，於彼受生十界色为性，及五識界用彼为依境，是故於无色界不得有。

幾界有流、幾界无流？意法識三界，前所说。

偈曰：诸有流无流，是三。

释曰：若是三界中，道諦无为所攝是无流，異此是有流。

偈曰：餘有流。

释曰：所餘十五界，一向定有流。

幾界有觉有观？幾界无觉有观？幾界无觉无观？

偈曰：有觉亦有观，定是五識界。

释曰：是五識界恒与觉观相應故言定，为簡異餘界故。

偈曰：後三有三义。

释曰：意界、法界、意識界是十八中最後故言後。此具三品，意界意識界与心相應法界，除觉观，於欲界及初定有觉有观，於中間定无觉唯有观。从第二定以上，乃至有顶无觉无观，一切心不相應法界及中間定观，是觉恒无觉唯有观，无第二觉故、唯与观相應故。於欲界及初定观，不入三品中说，其名應云何？无观唯有觉，无第二观故，与觉相應故，故说如此。有觉观地，有四品法：一有觉有观，謂除觉观所餘心相應法。二无觉有观，謂唯是觉。三无觉无观，謂心不相應法。四无观有觉，謂唯是观。

偈曰：餘界二所离。

释曰：十有色界名餘，此十界恒无觉观，与心不相應故。

若五識聚有觉观，云何说无分別？

偈曰：显示及憶念，由二无分別。

释曰：彼说分別有三，一自性分別、二显示分別、三憶念分別。五識唯有自性分別，无餘二分別，故说无分別，如馬一足说言无足。此中自性分別即是觉观，此後明心法中当说。

後二分別，其相云何次第？

偈曰：二是散心智，诸念唯心地。

释曰：此智与意識相應故名心智，非寂定故名散。此智即是显示分別，一切憶念与意識相應，若定若散，名憶念分別。

幾界有缘缘？幾界无缘缘？

偈曰：七識有缘缘。

释曰：謂眼耳鼻舌身識、意根、意識，此七識界有缘缘，能取尘故。

偈曰：法界中有半。

释曰：此亦有缘缘，以心法为体故。餘十有色界，及法界一分与心不相應法，應知无缘缘。

幾有執、幾无執？

偈曰：九界非所執。

释曰：何者为九？七有缘缘界，并第八中半。

偈曰：八声。

释曰：此九是非所執，謂七識界、法界、声界。

偈曰：餘有二。

释曰：餘有二，謂或有執或无執。此中眼耳鼻舌身，若现在則有執。色香味觸现在若与根不相离亦有執，所餘則无執。如除根发毛爪齿屎尿涕唾血等中，及於地水等中。

有執无執，此言何义？心及心法攝，彼为自依止，由彼損益互相隨故。是世間说有觉，此名有執故。執以觉义。所餘名无執。

幾界四大为性？幾界四大所造为性？

偈曰：觸界有二种。

释曰：觸有四大及四大所造，堅等四觸是四大，軟滑等七觸是四大所造。依四大生，故名所造。

偈曰：九有色所造。

释曰：五根界、四尘界，此九但是所造。

偈曰：及法界一分。

释曰：法界中无教色，彼说亦是所造。所餘七識界法界中，除无教，非二种。

佛陀提婆说：十入唯四大。此執不然，於经中由決了说四大及堅等四相故，此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所见，色等四尘非身根所觉，是故此執不如。经中佛世尊说：比丘！眼根者是內入，依四大，是四大所造净色，有色无显有礙，乃至身根亦尔。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有显有礙。比丘！声者是外入，依四大，是四大所造，有色无显有礙。乃至味亦尔。比丘！觸者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色无显有礙。如此经中，由觸一分攝四大皆尽，所餘非四大，此义明了可知。

復次经中说：眼謂肉丸，於中是堅是堅類。如此等经，但说肉丸与眼根不相离，不说眼根。於《入胎经》中说：比丘！入者謂唯六界。此说为显成就众生根本，復於此经由佛说六种觸入故。若不尔，於汝亦應无受等心法。若汝言心法即是心，是义不然，想受是心法，依心生。由此经言及说心为本故，故此執不如。由说心与欲相應，是故如前说，诸界有四大及四大所造，是义得成。

幾界微聚成？幾界非微聚成？

偈曰：十有色微聚。

释曰：是五根界及五尘界，微聚所成，隣虛众所成故。

阿毘達磨俱舍释論卷第一