阿毘達磨俱舍释論卷第十四

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第十四

[＊]婆藪盤豆造

[＊]中分別惑品第五

前已说，世間多种異从业生，诸业由隨屬惑故，至得生長。若离隨眠惑，於生诸有诸业，无復功能，是故應知彼。

偈曰：隨眠惑有本。

释曰：云何为有本？若惑现在正起，能作十种事：一堅固根本、二安立相續、三数治自田、四生起等流、五能引生业有、六圓滿自資糧、七令迷境界、八引將識相續、九令离净品善法類、十成就縛义，由不得过自界故。

彼隨眠惑有幾种？

若略说有。偈曰：六。

释曰：何者为六？

偈曰：謂如欲瞋，憍慢无明见，心疑。

释曰：如欲者，显餘惑与欲同，由境界隨眠故，此义後当说。

偈曰：復说彼，六由欲別七。

释曰：於前偈中所说六隨眠惑，於中分欲为二，更说彼为七，謂欲欲隨眠、瞋隨眠、有欲隨眠、憍慢隨眠、无明隨眠、心见隨眠、疑隨眠。

此义云何？應知为隨眠即是欲欲、为隨眠異欲欲？譬如石子体及提婆達多衣。若尔，何有？若欲欲即是隨眠，則違佛经。经云：世間有人，非欲欲上心惑所染心数数長时住，如實见知是欲欲上心惑出离义，於此人是欲欲上心惑，由根由力正所斷除，及与隨眠永得滅离。若汝執別欲別隨眠，由立隨眠与欲不相應，則与阿毘達磨藏相違。彼藏云：欲欲隨眠与三根相應。毘婆沙師说：欲欲即是隨眠，乃至疑即是隨眠。前不说与经相違耶？无相違。何以故？经云及与隨眠永得滅离者，与隨从法永得滅离。復次於经中隨眠言，是方便語，或至得語，譬如地獄苦天上樂及说火苦。阿毘達磨藏言皆依直相起，隨眠即是惑故，一切隨眠皆与受相應。

云何得知？由隨眠起心染污故、能为障故、与善相違故。由心为隨眠惑所染污，未生善不得生，从已生善亦退故，故知隨眠惑与心不相离。若由不相應，此义得成。无时善法可得，由彼恒在故。由善法有时可得故，知隨眠与心相應。经部師说：此义非證。若人執隨眠惑不与心相應，此三义彼不執为隨眠所作，但是上心所作。若作如此執，則无过失。如经部執，隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不与心相應，亦不与心相离，由非別類故。若惑眠说名隨眠，若惑觉说名上心。

此惑眠何相？不在现前种子隨逐惑觉，何相正现前起？何者惑种子？是身相續功能，从惑生能生惑，说名种子。譬如牙等，从舍利子生，能生舍利子。若人執诸惑种子是別法，謂隨眠不相應，此人應立別法为念种子。若说隨眠非相應非非相應，於《六六经》中，此义云何？经言：此惑於此人，樂受成欲隨眠。由此等言，此惑是时未得隨眠。若尔，於何时？眠时是时。或於因说果名，故称隨眠。

且置此論，應更显本义。於经中所说欲差別，謂欲欲有欲。此有欲是何法？

偈曰：有欲二界生。

释曰：色界无色界中生欲，说名有欲。

为何因作如此名？

偈曰：內門起故说，斷彼解脫想。

释曰：於彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依內門起故，说名有欲。復次於此二界中，有餘人起涅槃想，为除彼涅槃想故，说此欲名有欲。有者謂身体，即是五阴。於彼众生噉三摩跋提及依止味，离欲欲界故，是故此欲名有欲。

此六种隨眠，於阿毘達磨藏中復分为十。云何为十？

偈曰：见五，謂身见、邊见及邪见、见取戒執取，由此復成十。

释曰：本立六为隨眠惑，於中分见为五故成十。於中五以见为自性，謂身见、邊见、邪见、见取、戒執取。五以非见为性，謂欲、瞋、慢、无明、疑。復次此十隨眠惑，於阿毘達磨藏中更立为九十八，於欲界中有三十六、色界中有三十一、无色界中有三十一。若略说，此隨眠惑名三界惑，或说名见修所滅惑。

於中欲界见諦所滅有三十二。何者三十二？

偈曰：彼十七七八，三二见所离，次第俱斷滅，见欲苦等故。

释曰：是所说十惑，於欲界具十见苦所滅，於中七见集所滅。七见滅所滅，除身见、邊见、戒執取故。八见道所滅，除身见、邊见故。如此欲界三十二惑，说名见諦所滅，由唯见諦除滅故。

偈曰：四惑名修滅。

释曰：四惑者，謂欲、瞋、慢、无明。彼云何是修所滅？若人先已见四諦，後由数修習道，方能滅除如此身见。於中但一品见苦所滅，邊见亦尔。邪见有四品，见苦集滅道所滅，见取疑亦尔。戒執取有二品，见苦道所滅。欲、瞋、慢、无明有五品，见四諦及修道所滅。

於中彼何相见苦所滅？乃至何相修道所滅？由见諦相彼滅，及能缘彼故，说见諦滅，所餘名修道所滅。若立如此，见成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、无明五，如此欲界惑合成三十六种。

偈曰：合彼唯除瞋，色惑。

释曰：除五品瞋，如此名色界惑，合三十一。

如色界惑，偈曰：无色尔。

释曰：无色界惑亦三十一。

偈曰：故立九十八。

释曰：如此六隨眠惑，所缘法相及對治并界差別故，阿毘達磨師立为九十八隨眠惑。

是见諦所滅隨眠惑为決定唯由见四諦滅、为非？说非。云何？

偈曰：有顶忍所滅，定见滅。

释曰：此隨眠惑，於有顶生類忍所滅，是彼必定见諦所滅，非修道所滅。

偈曰：餘生，见修滅。

释曰：忍所滅此言流。於所餘地，如理法忍類忍所滅隨眠惑，於圣人是见諦所滅，於凡夫是修道所滅。

偈曰：非忍滅，必修道滅。

释曰：於一切地中惑，凡是智所滅，於二人恒修道所滅。

有餘師说：见諦所滅惑，非外凡夫所滅。何以故？於《大分別业经》中说：分別前際人说常住，或说隨一常住，或说不由因生。此三离欲人，缘欲界起诸见，说有通行。若色界惑，不能以欲界法为境，由离欲界欲故，是故知欲界相應诸见不得滅。同诸见生时，彼已退定，猶如提婆達多，毘婆沙師说如此。

此五见由名已说。不由自性。彼自性云何？

偈曰：我我所常斷，无於下胜见，非因道此见，是名五见性。

释曰：我及我所见名身见，由刹那刹那壞故说滅，由聚集故名身，以阴为义。此法亦壞亦聚，故名滅身謂五取阴。为除彼計常想，及於聚執一想，故说如此。何以故？彼我见於五阴，以此想为先。於滅及身不如，執说名身见。一切见能缘有流法为境，悉缘滅身，而但立我我所见名滅身见者，欲令彼知此见唯於滅於身起，非於我我所。如经言：世間若有沙門婆罗門，起见謂有我，是彼一切唯於五阴起。

我见是類，彼所許为我。或執见为常、或執见为斷，是名邊见，由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執见为无，故名邪见。一切见皆翻違理起，悉是邪见，但说一见为邪见者，由此见最惡能斷善根故，故说为邪见。譬如臭酥及惡旃陀罗。此一向非撥故，所餘诸见但有增益。

於下品法執为最胜，说名见取。何法名下品？謂一切有流法，圣人所棄捨故，執此法为最胜，是名见取。應说见等胜取见，此中除等见言。

非因中因见、非道中道见，名戒執取见。譬如摩醯首罗非世間因，彼观为因。世主天等所餘诸物亦尔。入火水等非生天因，彼观为因。唯執僧佉踰伽等智非解脫道，彼观为道。此中應知除等见言。如此五见性應知。

若非因中起因见，云何此见非见集所滅！若有人见自在及世主为因，此人必執此为常、为一、我、作者。

是故此偈曰：於自在等处，从常我倒生，因等虛妄執，是故见苦滅。

释曰：由见苦諦，於自在等处，常執、我執俱滅。非因執是二倒所作，是故与此见共滅。若人由入火水等方便起生天執，由戒及執計得清净，此執亦见苦所滅，阿毘達磨藏文言如此。復言：若有人執说如此，是时善男子受持牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清净解脫出离，过度苦樂得至过苦樂处。若信非因为因，戒執取见，见苦所滅。广说如彼藏。云何此執见苦所滅？於苦乖違故，此執太过为失。一切缘有流境惑，於苦乖違，与非因執因。

復有何相？別戒執取，见道所滅。缘见道所滅法为境，此於苦亦乖違。若人缘道起邪见及疑，或謂无解脫道、或思此道为是解脫道，为非依此二，云何分別观为清净？若彼執別有解脫道故，撥无此解脫道，是人由別解脫道執計为清净，不由邪见，是故此執不成缘见道所滅惑为境。若人由见集滅二諦所滅邪见，計为清净，云何此戒執取非见集滅諦所滅？是故汝所執义更須簡擇。

是前所说，有常倒、我倒，为唯此名倒、为更有餘说？顛倒有四，謂於无常常顛倒、於苦樂顛倒、於不净净顛倒、於无我我顛倒。此四种顛倒体相云何？

偈曰：从二见半生四倒。

释曰：从邊见中取常见为常顛倒，从见取立樂顛倒、净顛倒，从身见立我见为我顛倒。餘師说：见取云何以我所为倒？彼见我於是处自在故，於是处起我所见。是故此见皆是身见，由二門起。若汝計我是第一執，我所是第二執，若我与帶物称我，此二文應成別執。

云何不立餘惑为顛倒？由以三因成立顛倒义故。何者为三？

偈曰：顛倒故，決度增益故。

释曰：此二见半，一向顛倒故，於境界決定度故、增益义故。斷见邪见不能增益，非有門起故。戒執取非一向倒，隨分量清净为境界故。所餘诸惑不能決度，是故不立为顛倒。

若尔，於经中说：於无常執常，是名想倒、心倒、见倒。此中云何唯见为倒？

偈曰：想心隨见故。

释曰：由隨屬见倒与见倒相應，想及心亦说为倒。

云何不说受等为倒？由世間成故。於世間说，此人顛倒想顛倒心。此义明了，不说顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅，由诸见见諦所滅故，餘相應法亦同滅。顛倒有十二种，於无常計常，是想心见顛倒，乃至於无我計我，是想心见顛倒。於中八倒见諦所滅，四倒修道所滅，謂於苦計樂是想心倒，於不净計净是想心倒，餘部说如此。若不尔，离樂想倒及净想倒，未离欲圣人，云何婬欲欲得起？毘婆沙師不許此义。何以故？彼言：若由樂净想心生起故，於圣人立此二为顛倒。众生想心生起故，云何不立此二为我顛倒？何以故？於女人及自身，若离众生想，婬欲欲不應成。復於经中说：由多闻圣弟子，是苦圣諦如實已见已知，乃至此圣弟子，於此时中於无常計常、想倒心倒见倒皆悉永滅，广说如经。是故若从见生想心，則成顛倒非餘，由暫时心亂故。譬如於火轮心亂，及夜叉心亂。若尔，大德阿难依婆耆舍大德说言：

「由起想顛倒，故汝心燋熱。」

此言云何？將是故一切八想倒及心倒，於圣人未滅，餘部说如此。若尔，云何不違佛经？是八終由如實见知四諦方皆滅尽，离四諦观无得滅义，由说滅方便故，故不相違。

为唯见倒有差別、为餘惑亦有？慢亦有。云何有差別？

偈曰：七慢。

释曰：何者为七？一慢、二过慢、三过过慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分別，但以心高为慢。此心高由生起差別故成七种，於下計自胜、或与等計自同，若人如此分別起高心名慢。於等計自胜，名过慢。於上品計自胜，名过过慢。於五取阴分別計是我及我所，名我慢。未至胜德計自己得，名增上慢。於多量胜計自少量劣，名下慢。實自无德計自有德，名邪慢。若尔，於阿毘達磨藏中说慢類有九种：一我胜慢類、二我等慢類、三我下慢類、四有胜我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七无胜我慢類、八无等我慢類、九无下我慢類。此义云何？此九从前七慢生。

偈曰：九慢類，从三。

释曰：何者为三？謂从过慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止见起，即是三慢，謂过慢、慢、下慢。下慢、慢、过慢，即是第二三慢。慢、过慢、下慢，即是第三三慢，此义相應。

於多量为胜計自少量为劣，立为慢，有高处故。計无他下劣於自，此中何为高处？有如此高处，於自所樂最下劣众生聚中，知自最下，於自起尊重心。復次於《发慧論》中分明说此事。如言：我是王旃陀罗。若依《分別道理論》说，計我胜此慢，或慢、或过慢、或过过慢，由观下等胜品人故。

復次此七种慢，何法所滅？

故说偈曰：见修滅。

释曰：由见及修故说彼滅，一切七见諦修道所滅。

是修道所滅，於圣人未滅。为必定於圣人现前起、为不起？不定。

譬如偈曰：殺等上心惑，修滅如彼尔。

释曰：有上心惑能起故意，为作殺生乃至说妄語，此皆修道所滅，缘修道所滅法为境界故。

復次偈曰：非有愛圣人不起。

释曰：非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法？謂於三界，不有於中起愛樂，名非有愛。如言显有愛一分，謂彼願我生成伊罗槃那象王等。

偈曰：慢類等。

释曰：九慢類中，有慢類修道所破，我慢亦尔。如此等於圣人不现前起。九慢類非我慢，由等言乃至攝非有愛。

何因如此等法未滅？非现前起。

偈曰：无见所圓故。

释曰：由见圓滿故，故彼不起。此义云何？九慢類及我慢，身见所圓滿，由背折故不能更起。殺生等上心惑，邪见所圓滿故、非有愛斷见所圓滿故、有愛一分常见所圓滿故。

偈曰：惡性憂亦无。

释曰：憂悔心若是惡性，亦是修道所滅，於圣人亦不得现前起，疑惑所圓滿故。

復次於九十八惑中，幾惑遍行、幾惑非遍行？

偈曰：遍行见苦集，滅惑謂诸见，疑共彼无明，及独行无明。

释曰：见苦集所滅诸见及疑惑，与彼共相應起无明及独行无明，皆见苦集所滅。此十一惑，於非同類部界中说名遍行。七见二疑二无明故成十一，缘具自界生起故。

有何人以具欲界計執为清净、以非因缘計執为因缘？不说具由缘具自界及一时起。虽不然，能缘一切五品自界故，说能缘具自界。若尔，不可唯立十一为遍行惑。是处有我见必有我愛，是处有胜见、清净见此中必有樂得，由此等起高心，是故愛及慢應成遍行惑。若尔，此二惑缘见滅修滅为境界，此二何道所滅？修道所滅，杂亂境界故。復次或執见諦所滅，由见力所生立故。此二是別相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙師说如此。於非同類部界，是所说遍行惑有十一种。

於中偈曰：九惑上地境，於彼除二见。

释曰：於十一中除身见、邊见，所餘九惑说名遍行。非同類界惑，有时能缘一不同類界为境，或缘二界。如阿毘達磨藏云：是惑於欲界相應，有时能缘色界相應法为境。是惑於欲界相應，有时能缘无色界相應法为境。是惑於欲界相應，有时能缘色界无色界相應法为境。由此文句，應知此义。

若人生在欲界，於梵王起众生见及常见。云何身见及邊见不立缘不同類上界为境？由不執为自我及自我所故、邊见从此起故。此是何见？此二執非见，但是邪智。为一切遍行皆是惑邪？说非。

偈曰：离至得与彼，俱起亦遍行。

释曰：与遍行惑俱起所餘诸法皆是遍行至得。不尔，果不一故，是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中應立四句。初句者，謂未来世遍行惑。第二句者，过去现世俱起餘法。第三第四，應自思立。

於九十八惑中，幾惑缘有流法为境、幾惑缘无流法为境？

偈曰：邪见疑与二，應无明独行，见滅道所滅，六无流为境。

释曰：见滅所滅三惑，謂邪见、疑与二相應无明及独行无明，见道所滅亦是此三，如此六惑缘无流法为境，所餘诸惑缘有流为境，此义自成。

復次此中偈曰：自地滅及道，六地及九地，缘无流惑境，由道互为因。

释曰：邪见等诸惑能缘滅諦为境，自地滅是其境，若行欲界欲界滅，乃至行有顶有顶滅。缘道为境，行欲界惑。一切六地法智類道为境。若色无色界對治，缘道为境，行色界无色界八地惑。一切九地類智類道为境。何以故？由道互相因故。虽復法智類智更互相因，類智非欲界對治故，缘道为境，行欲界惑，不能缘類智類道为境。若尔，法智是色无色界對治故，缘道为境，行色无色界惑，應成所缘境。此法智類道非具對治，苦集法智非色无色界對治故，又非具色无色界惑對治故，前後无故，是故非境。

復次云何欲、瞋、慢、见取、戒執取，不許彼缘无流为境？

偈曰：非欲所离故。

释曰：欲者必應捨离，若此缘无流为境，則不應可离，譬如欲樂善法。

偈曰：非瞋非过故。

释曰：瞋者若起，缘他过失起，滅道諦既非过失故，瞋不缘此起。

偈曰：非慢非二取，靜净胜性故。

释曰：滅道二諦寂靜为性故，必不由此二起於高心。由此二是自己真實清净故，於二清净執不成戒執取。此二法於一切法中最胜，於下劣法中起胜執，说名见取。是故如此等惑，不應缘无流法为境。

於九十八隨眠惑中，幾惑由缘境隨眠、幾惑由相應隨眠？

偈曰：遍行隨眠惑，具自地隨眠，唯由缘缘故。

释曰：遍行诸惑，於自地缘自部及他部，得生起增長。

偈曰：非遍行自部。

释曰：所餘非遍行惑，於自地中但缘自部隨眠。譬如见苦所滅惑，缘见苦所滅惑部隨眠，乃至修道所滅惑，缘修道所滅惑部隨眠，不缘餘部。

作通说已，今更簡別。

偈曰：非无流上境。

释曰：此惑若缘无流为境，不由所缘境故，隨眠缘上地为境亦尔。何因如此？是彼所缘法。

偈曰：非自取對故。

释曰：若是法類我见我愛執取为自依，於此中餘惑亦能缘彼隨眠，譬如於濕衣埃尘及於濕田种子。无流法不尔，上地亦不尔，是故缘彼为境，或於彼无隨眠义。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能缘诸惑對治上地，亦是下地惑對治，是故彼惑於此三境不得依住，譬如於熱石跖下不得住。隨眠言者，隨長为义。虽可缘，於中无有隨長，不如風病服麁澁藥。

若惑由缘境隨眠已说。

偈曰：若彼与相應，於此由相應。

释曰：隨眠言流，若惑与此法相應，彼惑於此法由相應故得隨眠，乃至未滅。有诸惑不缘无流为境，非遍行不同分界，此惑但由相應得。隨眠不由缘境不？有，謂遍行非同分地惑。

九十八惑中，幾惑惡性、幾惑无記性？

偈曰：上界惑无記。

释曰：一切色界无色界惑，无記为性。何以故？一切惡性染污有苦受果報，此苦報於彼无，非他逼恼因故。

偈曰：於欲界身见，邊见共无明。

释曰：於欲界中身见邊见，及与二相應无明，此三无記为性。何因如此？与施等不相違故。謂我於未来世必應受樂故，今世行善持戒修定。邊见既隨順解脫，是故世尊说：於外五见中此见最胜，謂我不有，我所不有，我当不有，我所亦尔。此二執无苦果報，迷於自体故，不逼恼他生起故。若尔，貪愛天上及我慢應同此义，生得身见是无記。若於禽獸等有，若有分別則成惡，先舊诸師说如此。

偈曰：所餘惑惡性。

释曰：於欲界異此二诸惑皆不善。

幾惑非善根、幾惑非非善根？

偈曰：於欲界惡根，貪欲瞋无明。

释曰：於欲界中一切欲、一切瞋、一切无明，除与身见、邊见相應，餘惑次第说为三不善根，謂貪欲不善根、瞋恚不善根、无明不善根。若惑非善，又为非善法根，許此法为不善根。所餘诸惑非非善根，此义自成。

幾法为无記根、幾法非？

偈曰：无記根有三。

释曰：何者为三？

偈曰：愛无明及慧。

释曰：隨有无記貪愛无明及果報生慧，如此等一切是无記根，罽賓國師说如此。

偈曰：二缘高生故，餘非。

释曰：彼说疑者由二缘生，不應成根，以转动故。慢以高生为相，由高生故，非根，異根法故。何以故？根者堅著下生，此义世間所了，疑慢无此义故，不立为根。

偈曰：外師说，四。

释曰：罽賓國外诸師说，无記根有四。

偈曰：謂愛、见、慢、癡。

释曰：此四但无記，謂无記愛、无記见、无記慢、无記无明。

何因此四成无記根？

偈曰：三观人由癡。

释曰：由修定人有三，謂由愛、见、慢修上观行，此三人由依无明故得成三。

於经中所说，有十四种无記類，为彼无記故说无記、为由別义？非。云何？若问應遮斷，说名无記。问有四种：一應一向記、二應分別記、三應反问記、四應置記，此中次第應知。

偈曰：一向記、分別、反问及置記，譬如死生胜，及我異等义。

释曰：若问一切众生皆應死不？應一向記，定皆應死。若问已死一切更生不？應分別記，若有惑則更生，无惑則不生。若问人道为胜为劣？應反问記，汝今依何问此？若彼答依天，應記人劣。若彼答依惡道，應記人胜。若问众生与五阴为一为異？此應置記，众生非實有故，譬如石女兒黑白等色。

云何此置成記？此不可記有此記故。復有餘師说：此义亦一向應記，謂非一切應生。若有人问若众生当死彼为更生不？此應分別記，於人道中有二种，謂有劣、有胜，此二各有所观，是故此二一向應記，譬如識亦因亦果。若人一向问，由不一向記，應成分別記。众生与五阴为異不？说非所記，此非記，不應成記，此應置記问。由置如此應記，此云何不成記？

阿毘達磨師说：多他阿伽覩、婆伽婆、阿罗诃、三若三佛陀此法正说，弟子众正行，色无常乃至識，说苦乃至说道，如此等應一向記，由与利他相應故。分別記者，若有人言：请尊说法。此人應问：彼诸法多，或过去现世未来。何法我所應说？若彼言：應说过去法。應问彼：过去法多，謂色乃至識。若彼言：應说色。應问彼：色有多种，謂善惡无記。若彼言：應说善色。應问彼：善色有七种，謂离殺生乃至离无义語。若彼言：應说离殺生。應问彼：离殺生有三种，謂从无貪无瞋无癡生。若彼言：應说无貪。應问彼：从无貪生有二种，謂有教、无教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此问，應如此分別記。對彼應言：诸法多，不應自分別。乃至彼默然住及彼自記。

此二人无所问，一向互请说，此二人无一有記。一向互相问，云何彼成问、此成記？此中二义皆成。何以故？若人言：请为说道。此人为不问道耶？由问彼故記彼问。若尔，此云何非反问記耶？置記者，謂世間有邊及无邊等。

復次依经，應见有四问記相。大德摩诃僧祇说经言：比丘！記问有四种。何者为四？比丘！有问應一向記，乃至有问應置記。比丘！何者问應一向記？一切有为无常。比丘！何者问應分別記？若人问若故意造业受何果報？此问應分別記。比丘！何者问應反问記？若人问想为即是我、为想異我？若彼此问應反问彼：長老！汝依何我作如此问？若答问麁我，應記我異想異。比丘！是名反问記。比丘！何者问應置記？謂十四非記類，世間常、非常、亦常非常、非常非非常，世間有邊、无邊、亦有邊无邊、非有邊非无邊，如来異死、不異死、亦異死不異死、非異死非非異死，命者即是身、命者異於身。

若人隨眠惑於境界中生起，此人由此惑於此境界相應。此义應说，由过去惑於何境相應，乃至由现世惑於何境相應？若略说，诸惑有二种：一別相惑，謂欲瞋慢；二通相惑，謂见疑无明。

於中偈曰：由欲瞋高慢，过去及现世，是处起未滅，於此類相應。

释曰：过去现世欲瞋慢，是处已起乃至未滅，於此处中三是众生与彼相應。何以故？此三是別相惑，非必一切一切处起。

偈曰：一切中由当心地。

释曰：已起未滅此言流。由未来欲瞋慢依心地起，一切類中相應，謂於三世。

偈曰：餘自世。

释曰：欲瞋慢異心地惑，在未来世但於未来境相應。云何为餘？依五識起故，定生为法。

由彼惑，偈曰：不生一切中。

释曰：此三惑若不生为法，依五識起，尚於一切類相應，謂三世。

偈曰：一切餘中應。

释曰：何者为餘？謂见、疑、无明。此三若三世，於一切境及一切世中与彼相應，彼是通相惑故。乃至未滅，此言流。

过去未来为實有物、为假名有？若實有，於一切时有故，一切有为法應成常住。若无，於无中由无物，云何相應及解脫？毘婆沙師成立一切有为法非常住，由与行相相應故。

彼成立此义，分明謂，偈曰：三世有。

释曰：何因为證？

偈曰：说故。

释曰：佛世尊说：比丘！过去色若不有，多闻圣弟子於过去色不應成无所观惜。由过去色有，是故多闻圣弟子於过去色成不观惜。未来色若不有，多闻圣弟子於未来色不應成无所求欲。由未来色有，是故多闻圣弟子於未来色成无所求欲。

復次偈曰：由二。

释曰：依二識生。此义是经所说。何者为二？謂眼及色，乃至意及法。彼经云：过去未来若无，能缘彼識不由二生。如此由《阿含》證，得知过去未来是有。

若以道理为證，偈曰：有境。

释曰：若有尘，識得生，非无尘。过去未来尘若无，應有缘无为境識。是故因此义，識亦不應有，所缘境无故。

復次偈曰：果。

释曰：过去法若无，善惡二业於未来云何有果？何以故？於果報生时，果報因必不在，是故知过去未来是。有毘婆沙師立如此。

若人自说我是萨婆多部同學，此义必應信受。何以故？

偈曰：由執说一切，有許。

释曰：若人说一切有，謂过去、未来、现世，虛空、擇滅、非擇滅，許彼为说一切有部。復有餘人说：现世法必有，过去业若未与果是有。若过去业已与果，及未来无果，此皆是无。若如此分別故说三世有，此人非说一切有部攝，是说分別部所攝。

说一切有部中有幾种人？

偈曰：彼四种。彼師有相位，異異分別名。

释曰：大德達磨多罗，分別有異故安立三世。彼说若法行於世，唯有有異，非物類異。譬如打破金器作別庄严具，有別形相故有異，不由物類異故異，色等同故。復次譬如乳變異成酪，捨味力熟等，不捨色法亦如此。从未来世正行现世，捨未来有相，不捨自物類。从现世正行过去世，捨现世有相，不捨自物類。

大德瞿沙说：由相別異故立三世。彼说：若法行於世，若过去与过去相相應，与未来、现世相亦不相离。若未来与未来相相應，与过去、现世相亦不相离。若现世与现世相相應，与过去、未来相亦不相离。譬如有人愛著一婦，於餘亦不离欲，诸法亦尔。

大德婆須蜜多罗说：由位別異故立三世。彼说：若法行於世，至位位说为異異。由位異故異，不由物異故異。譬如一畫，安置一处说为一，若安置十印位说为十，若安置百印位说为百，若安置千印位说为千，法於三世亦尔。

大德佛陀提婆说：由異異故立三世。彼说：若法行於世，观前观後说異異。譬如一女，或说为子、或说为母，法於三世亦尔。

是萨婆多部師中，第一由说變異立世故，引置僧佉义中。於第二，三世义相杂，一切世与一切相相應故。彼立人为譬，謂此人於一婦起欲心，於餘婦唯有至得。此中何义为同？於第四，一世中三世俱至，於过去世有前後刹那名过去未来，中刹那名现世，餘世亦尔。

是故於四師中，偈曰：第三可。

释曰：若師以位異立世。

於此人，偈曰：诸世，由功能立故。

释曰：若是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现在，是时作功能已謝说为过去。此師於功能執胜，於法体与彼同。彼執不过此义，此义汝今應说。若法已过去，由物類實有，未来亦尔。云何说名过去未来？为前不已说耶？謂诸世由功能所安立。若尔，正现世非等分眼根，有何功能感果与果？復次是未来同類等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相杂。

復次此义應说。謂此法由自体恒有，應恒作功能。

偈曰：何礙。

释曰：何法为礙？由此礙故，是法有时作功能、有时不作。

偈曰：缘不具，非常。

释曰：若汝言因缘不具故。是义不然，由汝執彼体恒有故。

復次偈曰：此云何？

释曰：由功能为因故，说此法过去未来现世。此功能於汝云何？为更別有功能、为无？

偈曰：壞悉檀理故。

释曰：若汝言此功能非过去未来现世而有。若尔，此功能由非有为故，义至恒有。是故不應说此言，謂是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现世，是时作功能已謝说为过去。

偈曰：非能不異故。

释曰：无如此失。若功能与法異，可有此失；由功能与法不異，故无此失。

若尔，終不免本失。謂，偈曰：世义則不成。

释曰：若汝言法即是功能，此法由体恒有，云何有时说为过去、有时说为未来？是故安立三世不成。此中何世义不成？若法未生是名未来世，若法已生未滅是名现在世，若法已謝滅是名过去世。此中是义，汝必應说。若如现世法是實有物，过去未来亦尔者。

偈曰：未生滅云何？

释曰：若法由自体實有，此言云何成？謂此法未生、此法已滅。於前世何法先不有，由此故说此法未生；復由何法後不有，由此故说此法已滅？是故三世义，一切种皆不成就。若不信受此义，謂未有有已有方无，是汝所言，由行相相應故。是法不應成常住，此言一向但有言，与生滅不相應故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中说偈：

「法体性恒有，而不許法常，有法不異性，是真自在事。」

是汝等所说，由佛说故，故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者，若法昔曾有。未来者，若有因法当有。若如此立义，可得说有，不由實有故说。

何人说如此？如现世有，过去未来亦尔。若異此云何有？

偈曰：由去来体故。

释曰：由过去未来体，故有此言。今復来，云何说名过去未来？是故先曾有因，当應有果。为令他解，欲除彼撥因果邪见故。佛世尊说：有过去有未来。如说有燈，先无有、燈後无。於世間中有如此言。復有世言，如说：有燈已滅，非我所滅。说过去未来有言，亦如此。若不尔，过去未来义則不得成。

是汝所言，佛世尊为杖胜外道说：若业已謝滅尽过壞，此业亦有。为彼不許此业先时已有故。说是有，为已許。若尔，佛何故为彼更说有？此中佛世尊依自相續有宿业功能，能与今後二世果報，故说此言。若不尔，此业由自体性有，則不成过去。此义汝必應然。由佛世尊於《真實空经》中说：眼根若生无所从来，若滅无所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已後无。若未来眼根是有，則无此说，謂未有有等。若汝執此言，謂於现世中未有有，是义不然。何以故？世与法义不異故。若汝執於自体未有有，此义自成，謂未来眼根无。

是汝所说，由缘二識生故。此言今應思：依意根、缘法尘，是所生意識。为如意根於此識作生缘法尘亦尔、为但作所缘境？若诸法为識作生缘，是未来法当来千劫應有。或不有彼法，云何能生今識？復次涅槃能違一切生，云何可立为意識生缘？若執诸法但是所缘境，我等亦说未来诸法唯是所缘境。若无，云何作境界？此中我说：如成境界如此有。云何成境界？已有当有。何以故？无有人憶念过去色受等观此为有。何为已有？如人正受现世色。若过去憶念亦如此，如彼於现世應有，诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有，應成现世。若不如今有，是故有缘无法为境識，此义應成。

若汝執此法已散，是义不然。何以故？已散不可知故。若汝執彼色由隣虛分散。若尔，隣虛應成常住，唯有隣虛和合及分散，无有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛经。经言：是眼根若生无所从来，广说如经。受等非隣虛聚成，云何分散？是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有，义至應成常住。若不有缘无法为境，此义自成。

若无所有亦是識境界，應立为第十三入以攝此境。若无第十三入，此識以何入为境？如此名即是境界。若尔，此智應缘名，於名作无解。若人缘声先无为境，於此人以何法为境？声为境。若尔，若人未得无声，此人必應作声。若汝言此境在未来位，是义不然。何以故？此是有，於中云何作无解？若汝執未来无现世，是义不然。何以故？此境一故。復次是未来境差別，未有有則成，是故識境界成有二种，謂有及无。

若尔，《菩萨所说经》云何言：若法於世間无，我應知、我應见，无有是处。此證不然，非经意故。经说诸外道起增上慢，定相實未有，彼见已有。我今不尔，若定相實有我則见有，此是经意。若不尔，一切智以實有法为境故，疑及簡擇云何成？復有何差別？復次此义由此證，必定應尔。於餘经中佛世尊说：善来比丘，为我弟子。若我朝教汝，暮至證胜得。若暮教汝，朝至證胜得。若有，汝應知有；若无，汝應知无。若有上，汝應知有上；若无上，汝應知无上。是故此言非證，謂由識必有境故。

是汝所言，由业有果報故。过去世不无者，此中今共論之。何以故？诸经部師不说从过去业果報得生，此云何从昔相續转異胜類生？此义於破说我品中当显示。若人執过去未来實有物，於此人果報恒有。於此果報，业有何能？若汝说於生有能。若尔，生者以未有有义，是故本无今有，此义自成。若如汝所執一切皆有，今於何法何处應有功能？若執如此，婆沙乾若义則被隨順。彼言：若有必有、若无必无，若无不生、若有不滅，令成现世，因有功能。令成现世，是何法引至於餘处？若尔，此法應成常住。若无色於中，云何是因引功能？未有有此义自成。若汝執自性差別是因功能，未有有此义亦自然成。是故於说一切有部法中，此义不如道理，謂一切过去未来有。若如经中说一切有义，若執如此，此執最胜。云何经中说一切有？如经言：婆罗門！若说一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理應有，必如此有。若过去未来无有實物，云何众生由此，於此相應从彼生？以彼为因惑生故，缘彼为境惑隨眠生故，故说於此二世類相應。

是故毘婆沙師说：實有过去未来世。若义證比圣言可得了達，自愛人於中必應信受。若不尔，自愛人於中應作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不應非撥。有別义是生即是滅，謂色生色滅。有別义別生別滅，謂未来生现世滅。有別义世生，正生世所攝故。从世生，未来世不同刹那故，未来世應有未有，从應有至现有。