阿毘達磨俱舍释論卷第十

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第十

[＊]婆藪盤豆造

[＊]中分別业品第四

前已说众生世及器世差別有多种不同，如此不同何因所作？非隨一作者以知为先所造。若尔，云何诸众生。

偈曰：业生世多異。

释曰：若世間多种差別皆从业生，云何因众生业，欝金旃檀等生極胜可愛，而彼身不尔？是彼业种類。如此作杂业众生，彼身有九瘡門甚可厭惡，外具生極可愛，以對治此身；诸天等不造杂业，此二悉可愛。

若尔，此业是何法？

偈曰：故意及所作。

释曰：经中说，业有二种：一故意业、二故意所造业。此所造但故意所作，非身口所作。此二业或成三业，謂身、口、意。云何安立此三？为由依止、为由自性、为由缘起？若由依止，但一身业，一切依止身故。若由自性，但一口业，於一切中但口是业故。若由缘起，但一意业，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三业，毘婆沙師说如此。

此中偈曰：故意即心业。

释曰：心业者但故意。故意何相？謂心思已決。

偈曰：故意生身口。

释曰：如此故意依身口門起，即以身口還显故意，應知此名身口二业。

偈曰：二有教无教。

释曰：是身口业，應知一一各有二類，謂有教、无教为性。

此中偈曰：说身有教相。

释曰：由隨故意，是身如此如此相貌，说名有教。有餘師说：行动名有教。若身行动，必由业行动故。

行动是身业，對向彼说。偈曰：非动刹那故。

释曰：一切有为法与刹那相應。何法名刹那？得体无間滅是名刹那，隨法有如此名刹尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有为法从得体後即不有，是时生是时即壞故，執此法得度餘处則非道理。是故身业非行动，此义亦可然。

若一切有为皆是刹尼柯，汝今應知此义成實，謂有为刹那刹那滅。云何知？

偈曰：最後滅尽故。

释曰：诸有为法滅不由因。何以故？因缘者为生有法，滅非有法。若非有，此因何所作？此滅既无所有，故不須因。有法生时次若无滅，後时亦應无，有法无異故。若汝言此法變異方有滅，此法即非此變異故。是义不然。何以故？此法自体由自体變異，无如此理。若證见薪等由火相應故，滅不显现。善友！为与火相應，薪等滅尽故不可见。为自然滅，餘不更生，故不可见。譬如与風相應故燈滅，与手相應故鈴声滅。是故此义由比量得成。此中何法为比量？已说由滅非因所作故。

復次偈曰：无不从因生。

释曰：若滅必由因則无滅，无因所生故。刹那生滅法，如智声光等，见此滅无因，是故知一切滅皆不观因。

若有人執由別智故餘智滅，由別声故餘声滅，是义不然，二智不俱起故。疑智及決智，无道理得俱起，苦樂瞋欲亦尔。若明了智及声生，次第不明了智及声生，云何不明了等類法能滅明了等類法？若有人執，燈光於餘位中无依处故滅，或由隨法非法故滅。此執不然。何以故？此无不應成因。所執法非法为生滅因，无道理於刹那中起如此功能。於一切有为中，可作如此分別餘因。且置此諍。

若言薪等滅，以火相應为因。此執中熟所生德，少熟中熟最熟生中。

偈曰：生因成能滅。

释曰：此熟中生因即成滅因。何以故？由从火相應熟德生，从此不異，後中熟生时少熟即滅。

是彼生因即是滅因，或此滅由因不異。

是义不然。偈曰：於決无證故。

释曰：从如此因彼先得生，復从此因彼更成滅。

偈曰：於地等寧有？

释曰：於光差別且得分別彼因有異，於灰汁雪酢日水地相應故。熟德差別生时，於中何所分別？是义不然。何以故？水被煮則減尽，於中火相應何所作。由此勢力，生長火界。由火界勢力，水聚漸漸減少，乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作，是故诸有法滅皆无有因，是壞性故自然而滅。若生即滅，是故彼刹那刹那滅义得成。由刹那滅故无行动，诸有法於餘处无間生中世間起行动妄執，譬如草光等。行动既无，相貌为身业，此义得成。

经部師说：相貌非實有物。何以故？

偈曰：向一方聚生，執色假说此，相貌由比量，約色相決判。

释曰：若色多生於一方，假说名長。观此色於餘色少，假说名短。若於四方色多生，假说名方。若一切处色生等，假说名圓。所餘亦尔。譬如火薪疾向一方，於餘处见无間則執为長。若於一切处见，則執为圓。是故相貌与色无別類。

何以故？若有別類。

偈曰：二根取无入，決是意尘故。

释曰：若眼见此分別为長，若身觸亦尔，是故此相貌應成二根所取。无有色入为二根所取。

偈曰：由分別堅等，長等智生故。

释曰：如於觸中執長等相貌，汝於色中應知亦尔。於相貌中唯有憶念起，与觸相應故，无有證取。譬如人见火色，於火熱觸生念。闻花香，於花色生念。此中是义應理，由彼實有不相离故，是故互得相比。

偈曰：於大聚集有，復決定相貌，不同相違故。

释曰：无有觸尘於相貌中定，因此定故於二中更互相比知決定得成。若无定相應取觸比相貌決定成，於色比亦定應成，或如於色於相貌不定故比不應成。此二义悉不成，是故由觸比相貌，是义不然。於有众多相貌物，如𣰽毺等，由见众多相貌故，隨一所见是众多相貌所成一分。若是實物，此义不成，譬如显色，是故相貌无有實物。

復次隨有有礙色，此色必定有隣虛。相貌色无別隣虛，是故多色如此聚集，假说長等名。若汝言：是相貌隣虛聚集如此，得長等名。此執一向墮偏助相貌，隣虛不成就故。若彼別相成就，彼聚集可然。相貌隣虛如色等隣虛，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不異，但见相貌有異，謂土器等。是义不然。前为不已说耶？若色起如此相，於中假立为長等，譬如蟻等无有差別而说有行轮等異，相貌亦尔。復次若汝言：於闇中遠不见色，如杌等，但见長等相，故相異色。是义不然。何以故？是所见即是色，於此中不明了故，分別为長等，譬如行軍等。由如此理，此义必應然。有时不可分別差別，唯众物聚集见不明了。

若尔，汝等经部師除身行动及相貌，此中汝立何法为身业？但立相貌为身有教业，不由實有故。若汝假说相貌，云何立为身业？以身为依止，此业为身业。若故意能引身於种种处，即立此故意为身业。如此口意二业，如理應知。若尔，於前已说业有二种：一故意业、二故意所造业。此二有何異？分別故意先起，謂我等應作如此如此，是名故意业。故意分別已，後引事故意起，能引身作种种事，是名故意所造业。

若尔，則无有教业，是有教业於欲界亦无，是故隨此執有大过失起。若尔，對此过失，復有別對治起，若无教业。从如向所说名身业，故意差別生何？所有此應隨从故意起，譬如定无教。此过失不應有，由隨本故意差別所引及依事故意差別生故。若有教起，亦观本能引故意勢力故，此方得生，由昧鈍故。何況无教。毘婆沙師说：身相貌實有物，身有教业以此为体。

偈曰：言教語音声。

释曰：是声言語为性，是名有教。

言业无教，於前已说。经部師说：此亦非實有物。何以故？先已信求唯定，不作为量故。彼師依过去四大成立此义故，过去四大已无为性故，由執此色为相故。毘婆沙師说：此无教實有物。云何得知？

偈曰：三无流色長，不作说道等。

释曰：於经中说，色有三种，有三处能攝诸色：有色有显有礙、有色无显有礙、有色无显无礙。佛说有无流色。如经言：何者无流法？若色过去现世未来，於中欲不起瞋不起，乃至於識亦尔，说此名无流法。若除无教色，則无无显无礙色及无流色。经中又说增長，如经言：若善男子善女人有信根，与七种有攝福德业处相應，若行若住若臥若觉恒时平等，福德增長、福德相續。与无攝相應亦尔。若离无教，異缘心人福德业处不應有增長。

若人自不作但教他作，若无无教，业道不應成。何以故？令他教业非是业道，非自所作业故。若已作，此性无差別故，亦非佛世尊说：比丘！诸法是外入，非十一入所攝。謂无显无礙，不说无色，此言則成无用。若不见无教色在法入攝，若离无教色，圣道不成八分，若人入观正語正业正命不相應故。若尔，此经所说云何？经言：若人如此知如此见，正见至修習圓滿，正觉正進正念正定。先时正語正业正命，已清净离染污，此言約先修世道离欲，故作此说。若无无教色，波罗提木叉戒亦不應成。何以故？从受戒後，此戒即无。謂能成異缘心人，为比丘比丘尼等。於经中说：遠离戒为塘，能遮邪戒故。若此无，不應成塘。由此等證，故知實有无教色。

此中经部師说：此證甚多种种希有，理實不然。何以故？是汝所说，由三种色故有无教色。此中先舊观行師说：诸观行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故说无显，不遮处所故说无礙。若汝言，此云何名色？此难於无教亦同。是汝所说，由说无流色故有无教色。此义同前，此色由定威力生，在无流定中为境界故。观行人说：此为无流色。有餘師说：阿罗汉色及外色名无流色，非流依止故。若尔，经中云何说：何者有流法？謂一切眼一切色，广说如经。此色非流對治故，说名有流。由此別义，此色可说有流、可说无流。若尔，何有相杂过失。由此相此色成有流，不由此相更成无流，於中有何相杂？若色入一向有流，此经中云何簡別说？经言：有流色者，若色有取心堅覆藏所依，广说如经。

是汝所说，由福德增長者；此中先舊師说：此是法尔。如如施主所施財物，受者受用。如此如此，由受者功德胜劣故，由財物利益胜劣故。若施主心異缘，由先缘施故意所熏修故，是时相續至得微細转異胜類，由此於未来时，为生多少果報相續功能。約此义故，说福德增長福德相續。若汝言，由別相續胜劣，於異缘心人別相續转異。今云何得成？此執与无教同，由別相續胜劣，於別相續中有別法名无教，此云何得成？於无攝福德业处，此云何有？由数数修習，能缘此为境故意故，於夢时此亦得隨相續並起。

若人说有教於无攝福德业处，於中既无有教业，云何得有无教？有餘師说：於有攝福德业处，由数数修能缘此为境故意故，无教得生。若尔，云何於经中说：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修无量心定，由身證觸，依此中住因，此生能施施主无量福德无量善流。安樂之食，應信求如此。此中是时有何故意差別，是故相續转異胜類？此义如理。

是汝所说。若人教他业道云何成者，此中经部師说：由此人立教損害他差別成故，於能教人相續中微細转異胜類得生，由此转異，於未来中此相續为生多少果報則有功能。若人自作事果究竟时，應知此义如前。此相續转異胜類，说名业道，於果立因名故。说此为身口业者，是身口二业果故。譬如说有无教人，於无教立身口业名。

大德说：於所取阴中，由三时故意起故，此人为殺生罪所觸，謂我今必應殺、正殺、已殺。若此故意生，由此量业道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分別殺故无間业成。若自殺，起如此等故意，业道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥无教，信受相續转異胜類？二俱非所解。无憎嫉心虽然由隨故意身加行业道究竟故，若已成此別法，異於二依能行人生。此义不生愛樂。若由故意起加行事生究竟，因此事相續转異胜類，成此义則生愛樂，从心心法相續，未来果報生故。是汝所说，由无有教业故，无教則无。如此等义，於前已答。

是汝所说，由不说法入非色。此言已答，无显无礙是定境色即法入攝。是汝所说，八分圣道不應成者，善友请汝为说此义。若人入观修道，正語正业正命云何應有？此人说言作业求覓衣食不？不尔，云何此人得如此相无流无教？由得此分，後时出观則不更行邪語等事，必能恒行正語等分，是故由於因立果名，说无教为正語等分。若尔，此中云何不執如此：若人入观修道，离无教得如此相，謂故意及依止。由得此二，後出观时不更行邪語等事，恒行正語等分。是故由於因立果名故，得安立圣道八分。有餘師说：此中唯不作为量，说名三分。由此圣道勢力，此人必得定，不更作邪語等，此定不作。由得无流道为依止，说名无流。何以故？於一切处，不定應数實有体法。譬如八世法，一得、二不得、三好闻、四惡闻、五讚、六毀、七樂、八苦。此中不得衣服等，非實有別物亦被数，於餘处亦尔。

波罗提木叉戒等亦尔。有信求心人，由故意先作受方便，於如所遮业护持身口。若汝言：心異缘时即无復戒。是义不然。由数習此，故意欲犯惡事时，是人憶本故意护持，即起塘义。亦有憶持，先不作惡誓，起慚羞心故，不破禁戒，此即塘义。是故依師受不作惡。若如汝所言：唯无教业能遮斷犯戒失，則應无人忘念破戒。且止广諍。毘婆沙師说：有別物，色为性，名无教。

此若有，前已说，此依止四大生。为依有教四大生、为不尔？依別四大生。何以故？此一和合，有細麁二果。无如此义。无教所依四大与有教四大同时起不？一切所造色，若现世若未来，多依过去四大生。此所依云何？

偈曰：刹那後无教，欲过去大生。

释曰：从初刹那後，欲界无教依止过去四大生，是四大作此生依止，是身现世四大为相續依止，是二四大次第为此生流因故。譬如轮行於地，以手转之，以地为依处。

所依止四大是何地？能依止身口业是何地？

偈曰：依止自四大，身口业有流。

释曰：欲界身口业但依欲界四大生，如此乃至第四定身口业依止第四定四大生。

偈曰：无流隨生处。

释曰：若无流身口业隨地受生人所得，應知即依此地四大生，由不墮於界故、无流四大无故、由彼力生故。

此中有教、无教二业應知。

偈曰：无教非心取，流果众生名，流心取大生。

释曰：无教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、众生法故。等流果心心法所取四大，依此无教生，非定地，无教品類如此。

定地云何？

偈曰：定生增長果，无取異大生。

释曰：定无教、无流无教，皆从定心生，依定所生增長，非心所取，不異四大生。不異者，若依止此四大，离殺生无教生，即依此四大，乃至离无义語无教生。云何如此？如心，四大不異故。

於波罗提木叉戒中，各各依四大。七无教戒，生有教色等流，若屬身，是心所取。此有教色若生，为破前相貌相續起、为不？若尔，何有？若破前後生，果報色已斷，由更相續故，則違毘婆沙執。若不破而生，云何於一四大聚中有二相貌起？是时有別等流四大生，依此有教色生。若尔，依隨一身分有教色生，此分則應大本，彼四大所遍滿故。若不遍滿，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有处。

此业由別义说，有二种、三种、五种。此中无教有二种：一善、二惡。

偈曰：无无記无教。

释曰：云何如此？无記心力弱，是故不能引生有力业。若因已滅，此等流果恒相續起。

偈曰：餘三。

释曰：餘业有三种，謂善、惡、无記。何者是餘？謂有教及故意。

偈曰：復不善欲中。

释曰：若惡业，應知唯於欲界中，非餘界，三惡根及无慚无羞滅故。若善、无記，一切处有，以不遮故。

偈曰：色无教。

释曰：若色界有无教，何況欲界；於无色界无，无四大故。若是处有身口生，此中有身口护戒。若尔，若人身在欲色界，入四无色定，應有无教，譬如无流无教。是义不然，此不墮三界故。通无色界无教，不應依止不等類四大生，背一切色故。故无色界定不能引生色，制伏色相故。持戒为對治破戒，破戒但是欲界法。於欲界由四种遠，无色界最遠，謂依止、取相、境界、對治故，是故於中无无教，毘婆沙師说如此。

偈曰：有教有观二。

释曰：是有教色，於有观二地中有，謂欲界及初定，上去皆无。

偈曰：欲无无記教。

释曰：於欲界无有覆无記有教，於梵处則有。何以故？曾闻大梵王有語从諂曲生，此於自大集中，为避净命阿輸實难讚歎自身。若尔，从第二定以上若无言说，云何有声入？以外四大为因，故有声入。餘師说：於第二定等亦有言語，但是无覆无記，无善无染污。何以故？若人生彼处，如此類下地心，不能引令现前为生身口，有教业最麁下故、已棄捨故。前义是彼所说。

復有何因，离梵处於上无有教业？於欲界无有覆无記有教业？

偈曰：缘起无有故。

释曰：若有觉观心，能起身口有教业，此心於第二定等則无。此若起，必由修道所滅心起，见諦所滅心依內門起故。是故於欲界中，无有覆无記

身口二业。为由隨发起應知诸法善惡性、为不尔？非。云何？由四种因：一真實、二自性、三相應、四发起。

此中偈曰：解脫真實善。

释曰：涅槃者，一切苦寂靜，最極平安故，是真實善，譬如无病。

偈曰：自性根慚羞。

释曰：根謂三善根、慚及羞。此法由自性是善，不观別相應发起因故，譬如良藥。

偈曰：相應彼杂故。

释曰：与三善根及慚、羞相應诸法，由相杂故是善，若彼不与此相應則无善性，譬如良藥杂水。

偈曰：发起有教等。

释曰：身业口业及心不相應诸行，与善根等相應法所发起，由发起故是善，譬如煮良藥汁所成乳。

诸至得等非同類心所发起，云何是善性？由此义故善。如所说四种善。

偈曰：翻此四名惡。

释曰：云何名四惡？生死名真實惡，生一切苦为体，最極不平安故，譬如有疾。三惡根及无慚、无羞，名自性惡，不观餘因成故，譬如惡毒。与彼相應诸法，由相應故名惡，譬如惡毒杂水。彼法所发起身口二业、生等及至得，由发起故名惡，譬如煮惡毒汁所成乳。

若尔，无一有流法應成无記或成善，皆入生死內故。如汝所言，實皆如此。若有流法於果報不可記，说名无記。若有流法於可愛果報有記，说名善。若真實无記，必應尋求。

偈曰：實无記二常。

释曰：二种无为法，非有別方便成无覆无記，謂虛空及非擇滅。此义應思：若身口业由隨发起成善惡性，四大云何非善惡性？作者於业中有故意，非於四大。若尔，入定观人於无教无故意，非寂靜心不能发起无教，非同類故，云何无教成善？天耳天眼應立为善性，於中故意所发起故，此中汝應作功力。

是汝所说，见諦所滅心不能发起身口有教业。此义若尔，云何佛世尊说：从邪见邪觉观，生邪語邪业等亦尔。如此等，此义不相違。何以故？

偈曰：缘起有二种，生因、刹那起。

释曰：有教无教缘起有二种，一生因缘起、二共刹那缘起，於一刹那共起故。

偈曰：於二初能生，第二隨彼起。

释曰：生因缘起者，唯能生能引未有令有故。共刹那缘起者，唯能隨共生於事时不相离故。此心於此事中有何能？虽先被引，若离此心，事則不起，譬如死人。若尔，若人无心於生无教戒，此心云何有？若人有心，此身口业則明了起，是此心功能。

此中偈曰：能生见諦滅意識。

释曰：若见諦所應滅心，能为身口业生因。何以故？能发起彼觉观生資糧故。不能隨起缘，外門起心事时，此心已无故。是色若以见諦心为缘起生，此色亦是见諦滅。斯有何失？則違阿毘達磨。彼藏云：与明无明不相違故。无色见諦所滅，此立未成。何以故？是四大應成见諦滅，同心所起故。此失不應有，如其非善非惡。若成如此復云何？此亦不可。何以故？此色无道理成见諦滅，亦不成非所滅，与明无明不相違故。是故依生因缘起，於经中说无相違。

偈曰：修道滅生隨起具能。

释曰：若修道所滅意識有二种，謂能生及能隨。

偈曰：五識唯隨起。

释曰：五識无分別故，但与身口业共一刹那起，不能为引生因。此中有四句。见諦心但是生因缘起，五識但是共刹那缘起，修道所滅意識具二种，一切无流无二种如能生缘起。

共刹那缘起亦尔不？此义不定。

偈曰：於能生善等，隨起有三种。

释曰：生因缘起若善，共刹那缘起或善、惡、无記。生因缘起若惡、无記亦尔。

偈曰：於佛等或善。

释曰：於佛世尊一人，生因缘起、共刹那缘起此二必同，若善同善、若无記同无記。或善者，有时生因缘起无記，共刹那缘起或善；无时生因缘起是善，共刹那缘起是无記。何以故？诸佛正说，无时萎歇。餘部師说：诸佛世尊无无記心。何以故？佛世尊相續一向自性是善，恒寂靜故。於经中说：

「那伽行寂靜，那伽倚寂靜，那伽臥寂靜，那伽坐寂靜。」

若不由诸佛意欲，餘心不起故，故说如此。非有如来无記心，謂果報、威儀、變化心，毘婆沙師说如此。

前已说，若修道所滅意識，能作生因缘起及作共刹那缘起，應知此一切善、惡、无記。

偈曰：果報生无二。

释曰：若果報心不能作生因缘起，亦不能作共刹那缘起，不由功用生及起相續故。今为如能生缘起身口业生、为如共刹那缘起？若尔，何有？若如能生，於欲界中應有有覆无記有教业，身见邊见所生起故。若尔，一切见諦惑亦无，但能生此中應说差別道理。若如共刹那，若人起惡心或无記心有教，波罗提木叉不應成善。如能生有教亦尔，不如见諦所滅、修道所滅心为隔故。若不由隨共刹那缘起，判有教善惡等，不應说如此。於经中佛世尊依生因缘起说，非依共刹那缘起说，是故於欲界无有覆无記有教业。若尔，應说如此依別法所攝生因缘起说。

此諍已竟。如前所说，有二种无教今说。

偈曰：无教應知三，护不护異二。

释曰：此无教，一名护；二名不护；三異此二，謂非护非非护。能遮能滅破戒相續，故说名护。

偈曰：护波罗提木叉，定生及无流。

释曰：此护有三品：波罗提木叉护者，若生此界，謂欲界戒；定护者，謂色界戒；无流护者，謂无流戒。

偈曰：木叉戒八种。

释曰：何者为八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙彌戒、沙彌尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒、优波婆娑戒。此八种护说名波罗提木叉戒，由名此护有八。

若約實物，其数云何？

偈曰：由實物有四。

释曰：四者謂比丘戒、沙彌戒、优婆塞戒、优波婆娑戒。此波罗提木叉护，若約實物唯有此四，体相定同故。比丘尼戒与比丘戒不異，式叉摩那戒、沙彌尼戒与沙彌戒不異，优婆夷戒与优婆塞戒不異。

何以知然？

偈曰：由根名異故。

释曰：根者是相，能別男女異故。由此根故，比丘、比丘尼等立有別名。云何如此？若转根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙彌成沙彌尼，若沙彌尼、式叉摩那成沙彌，优婆塞成优婆夷、优婆夷成优婆塞，於转根时无有因缘为捨前戒、无有因缘更得新戒，是故四种护体性不異於三。

若人从优婆塞戒受沙彌戒、从沙彌戒受比丘戒，为此护由遠离增長故，说各各不同。譬如五十、二十，及如陀那罗婆底罗等，为诸护各各具生。

偈曰：彼各。

释曰：此三种戒不相杂，各有別相生起。於三戒中有三种离殺生护，乃至三种离飲酒护，所餘亦尔。三种遠离有何差別？由缘起異故，遠离有差別。如如求欲受持多种學处，如此如此，遠离醉亂放逸处，能遠离最多殺生等因缘，於遠离缘起恒能得住。是故由缘起異，遠离有差別。若无如此义，若人捨比丘戒，應即捨三戒，前二入第三攝故。此义非所許，是故三护各有別体。

偈曰：不相違。

释曰：此三共生，不由受後护棄捨前护。何以故？勿由捨比丘所受护即非优婆塞。

云何成优婆塞？云何成优波婆娑？乃至云何成比丘？

偈曰：五八十一切，惡处受离故，优婆塞布萨，沙彌及比丘。

释曰：此说應知如次第於五种所應遠离法受持遠离故，是人即住优婆塞护。五所應遠离者，謂殺生、不与取、邪婬行、妄語、飲酒類醉处。於八种所應遠离法受持遠离故，是人即住优波婆娑护。八所應遠离者，謂殺生、不与取、非梵行、妄語、令醉飲、著香花观聽舞歌等、眠坐高胜臥处、非时食。於十种所應遠离法受持遠离故，是人即住沙彌护。十所應遠离者，是前所说八，又受畜金銀等、著香花观聽舞歌等，分为二故成十。一切所應遠离身口二业，由受持遠离故，是人即住比丘护。

此波罗提木叉戒，偈曰：尸罗善行业，或说守护等。

释曰：能平不平等事故名尸罗。若《依尼六多論》，由冷故名尸罗。如佛说偈：

「受持戒最樂，名色无燒熱。」

聰慧人所称讚故名善行。所造为性故名业。於前为不说耶？无教者称无作，云何名业？由善受此有慚羞人，約惡法说名无作，此故意教业所作故说名业。餘師说：是业因业果，故说名业。如此由通义，立波罗提木叉护等別名。

復次偈曰：初有教无教，波木叉业道。

释曰：若人正善受戒，初刹那有教无教，说名波罗提木叉，能受者因此解脫众惡故。解脫者，棄捨为义。此亦名波罗提木叉护，从初乃至後时皆能遮防身口惡业故。从第二刹那以去，但名波罗提木叉护，不得名波罗提木叉。根本业名波罗提木叉，非後分业，业道亦尔。

復次如此等护，何护何人互相應？

偈曰：應波木叉八。

释曰：与波罗提木叉护相應有八部，謂比丘比丘尼乃至优波婆娑住为第八。外道为无所受戒耶？有戒，非波罗提木叉护。何以故？彼戒非一向为解脫众惡起，愛著三有故。

偈曰：定生护得定。

释曰：从定生，於定生是护，名定生护。若人与定相應，是人必与定生护相應。此中近分定立为定，故说定生，譬如郭邑近处亦名郭邑。如世言：於此郭邑有舍利田，有餘穀田。

偈曰：无流护圣人。

释曰：一切圣人与无流护相應。圣人謂有學无學。

於前俱有因中，已说二护隨心生滅。於彼说何二护？於三中。

偈曰：後二隨心起。

释曰：定护、无流护，隨心生住滅。波罗提木叉护則不尔。何以故？若異缘心人，此亦得生，後二不尔。

復次此二或名滅护。此名在何位？

偈曰：於未来二滅，九次第道生。

释曰：於未来定中，定护无流护。若在九次第道中，说名滅护。何以故？此二能滅破戒，及能滅发起破戒诸惑故。是故有定护非滅护，此有四句。第一句者，除未来定及无間道有流定护。第二句者，非至定及无間道无流护。第三句者，非至定及无間道有流护。第四句者，除非至定及无間道无流护。如此有无流护非滅护亦有四句，如理應知。

若尔，佛世尊所说偈：

「由身护善哉，口护亦善哉，依意护善哉，一切护善哉。」

復有別说：比丘！眼根善护所守护住。此意护、根护自性云何？此二非无教戒性。云何？

偈曰：合善慧正念，各说意根护。

释曰：为显二护各具二性故合离说。欲显次第，意护以善慧正念为性，根护亦尔。

此义今應思：何人与何有教无教，幾时得相應？

此中偈曰：若住波木叉，与现應至捨，与无教相應。

释曰：若人住波罗提木叉护，乃至未捨无教，於中間恒与现世无教相應。

偈曰：前念後与过。

释曰：从初刹那後，与过去无教亦得相應，乃至棄捨，此句應知一切处。

如说住波罗提木叉护人。偈曰：住不护亦尔。

释曰：若人住於不护，乃至未捨不护，於中恒与现世不护无教相應。从初刹那後，亦与过去相應。

偈曰：有定护相應，与过去未来。

释曰：若得定生护，恒与过去未来无教相應，乃至未棄捨。何以故？若过去生中所棄捨过去定生护，於初刹那中即得。

偈曰：圣初非与过。

释曰：若圣人与无流护亦尔。此是圣人差別，謂若初得无流护，則不与过去相應，於前世未曾得无流道故。

偈曰：住定及圣道，与现世相應。

释曰：若人与定护、无流护相應，若入定观及圣道观，是人次第与现世无教相應，若出观則不尔。

若人住於护不护，此事已说。若約中住人云何？

偈曰：中住若有二，初中。

释曰：若人不住於护不护，说此人名中住，此人不必定有无教。若有惡戒及戒分所攝无教，於初与中相應，此现世在过去未来中故名中。

偈曰：後二时。

释曰：从初刹那後，則与过去相應，又与现世相應，乃至棄捨。

若人住於不护，为有时与善无教相應不？若人住於护，为有时与惡无教相應不？若相應，復幾时？

偈曰：住不护与善，住护復与惡，与无教相應，乃至净污疾。

释曰：若人住於不护，由善信心強疾作礼塔等事，則生善无教。若人住於护，由烦恼心強疾作打縛他等事，則生惡无教。此二乃至相續未斷，无教於此时恒相續生。此人於初刹那与现世无教相應，於餘刹那与过去亦相應。