阿毘達磨俱舍释論卷第六

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第六

[＊]婆藪盤豆造

[＊]释論中分別世間品第三

今当说此义，由決定欲界、色界、无色界故。已分別心等诸法。此中何法名欲界、色界、无色界？

为答此问故，偈曰：地獄鬼畜生、人道及六天，名欲界。

释曰：四道及六天聚。六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱樂天；四、善知足天；五、化樂天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。

此欲界復有幾处？

偈曰：二十，由地獄洲異。

释曰：云何十四成二十？大地獄有八：一更生、二黑繩、三众磕、四叫喚、五大叫喚、六燒然、七大燒然、八无間，是名地獄異。洲有四：一剡浮洲、二東胜身、三西牛貨、四北胜生，是名洲異。前说有六天，合数欲界成二十处。若約众生世，从他化自在天乃至无間地獄。若兼取器世界，乃至風轮。

从此欲界，偈曰：向上十七处，名色界。

释曰：云何？

偈曰：各各定三地。

释曰：此中初定二定三定，各各有三地。

偈曰：於中四定有八地。

释曰：此中初定三地者，一梵众、二梵先行、三大梵。二定三地者，一小光、二无量光、三遍光。三定三地者，一小净、二无量净、三遍净。四定八地者，一无云、二福生、三广果。又一无大求、二无熱、三善现、四善见、五无下。如此十七处名色界，及於中住众生。

罽賓國師说：但有十六。何以故？於梵先行处，有处高广最胜，如別層起，唯有一主名大梵处，非有別地。

偈曰：无色界无处。

释曰：云何无处？无色法无有处。何以故？过去未来有教等无色法不住於处，此义決定。

偈曰：由生有四种。

释曰：若无处，云何有異？由生差別故，无色界成立四种：一空无邊入、二識无邊入、三无有无邊入、四非想非非想入。此四不由处立为高下差別。何以故？是处得无色定人死墮，即於此中生，復从此後死墮，於此处中阴即起。

如有色众生依色色相續生，於无色界何所依相續得生？

偈曰：聚同分及命，依此心相續。

释曰：众生聚同分及命根，依此二彼心相續生，阿毘達磨師说如此。

若尔，有色众生云何不依此二心相續生？此力弱故。彼力云何強？从定差別生故。何以故？此定能伏滅色想。若尔，由定力最強，依定心相續起，何用立別依？此义應说。如有色众生，依色聚同分及寿命得生，无色众生依何法，此二法得相續生？此二互相依。若尔，有色众生此二何故不自相依生？由二力弱故。若尔，於无色二法云何力強？从定差別生故。此二如前，与心相續應同，或同心及心法，是故无色众生心相續无別依止，经部師说如此。復次先所生能引心相續，因於色未离愛欲，此心相續必与色共起，是故此相續依色得生起。是先所生能引无色心相續，因於色无復愛欲故，心相續不观色生，以棄背色故。

云何说此三为欲界、色界、无色界？界以持为义，能持自相故。或性为义，如前。此界与欲相應故名欲界，与色相應故名色界。除相應言，譬如金刚耳璫及彌梨遮飲，於此界中色非有故、不可显现故、不可變壞故，是故名无色界。復次此界是欲界家，界能持欲故。餘二界應知亦尔。

何法名欲？若略说，与段食相應欲、与婬相應欲，故於中名欲。如偈言：

「世間希有不名欲，於中分別愛名欲，世間希有住不異，智人於中唯除欲。」

尼乾子對舍利弗说偈言：

「世間希有若非欲，汝说分別愛名欲，比丘恒應受尘欲，若起染污尘觉观。」

大德舍利弗答：

「世間希有若是欲，分別愛著若非欲，汝師恒應受尘欲，若见可愛色等尘。」

若有诸法於欲界色界无色界起行，是诸法为与欲界色界无色界相應不？非。何者？欲界等欲若於法隨眠，名欲界等相應。何法名欲界等欲？是法能隨眠於欲色无色界中，是名欲界等欲。此答同縛馬答，如问縛馬者：誰是馬主？馬主。是誰？是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故？此三处前已於欲界等中分別显了，於中未离欲人所有欲，是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中，此法名欲界相應。如此色无色界欲。若人已离欲下界，如理應知。復次若欲有色，以非寂靜为地，名欲界欲。於有色定及无色欲，名色界无色界欲。餘言如前。

於變化心中所起欲，云何名欲界欲？於中若有欲則名为信，由噉此味若退墮定，隨變化於能變化人心上欲，亦是欲界欲。復次若變化为香味，即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。

为唯一三界耶？三界无邊。譬如虛空，三界亦尔。是故无先未有今有。众生生對對。诸佛出世时，无量众生般涅槃，无众生有尽难。譬如虛空。

世界云何住？傍住。经中说譬如車軸渧天雨时，水渧从上空落无間无缺。如此於東方世界正壞正成，无間无缺亦尔。如東方，南方西方北方亦尔，不说有上下方。於別部经言有上有下。从阿迦尼吒上更有欲界，欲界下更有阿迦尼吒。若人离欲一欲界，是人即离欲，一切欲界、色无色界亦尔。若人依初定起通慧，隨所生处世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王处，非餘处。

如前所说三界。

偈曰：於中地獄等，名说有五道。

释曰：於三界中说有五道，如前所立名，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，由此自名说道有五。欲界中有四道及第五道一分，色界无色界中唯天道一分。

为有诸界出此道不？由说於界中有诸道，说有善染污器世界，中阴为性，是界非道。

五道者，偈曰：是无覆无記，众生非中阴。

释曰：道以无覆无記为性，若不尔道應相杂，但众生名是道，亦非中阴为性。

《假名論》中说：四生攝五道尽，非五道攝四生尽。何者非攝？即是中阴。法阴阿毘達磨说：何者眼界？依四大及四大所造清净色，是眼根眼入眼界，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，修得及中阴。於经中说：於道却中阴。此经何名？《七有经》云有七有，謂地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中阴有。此经中说五道共因共行，是故道定唯无覆无記，由却彼因业有出彼外故。

罽賓國師说经，大德舍利弗说：净命！是地獄或流现前故，即起即長地獄受報业。净命！身口意諂曲憎忿麁澁业，於地獄色受想行識果報熟，果報已起得名地獄众生。净命！此中除色等法，地獄众生皆不可得。是故五道定是无覆无記。

若尔，應救《分別道理論》。彼論云：於五道一切隨眠惑缘起，託五道心有五种。由共前分執道故，是故不相違，譬如说郊外为國土。餘部说：诸道不但无記有、善有，染污是汝所。说由於道，却业有出外，故不由別立。业有於道成外，譬如於五濁惑濁、见濁。亦有別说：诸见非非惑，如此业有亦入道攝。亦有別说：为显道因故，於中阴亦應如此論。是义不然，非道理故。众生往於彼，是故彼名道。中阴非所往，即於死墮处起故。若尔，无色界不應成道，即於死墮处起故。若尔，由中間有故，故立中阴，非道在二道中間故。若此成道，不應说为中有。復次大德舍利弗说：果報已起得名地獄众生。有说：果報已起，不说即是果報。復说：净命！此中除色等法地獄众生皆不可得。此言但撥能行五道人，故说除色等阴，地獄人不可得，不撥餘阴。毘婆沙師说：五道定是无覆无記，果報为性。有餘師说：增長为自性。

於五道三界中，此义次第應知。

偈曰：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，復有三无色，故識住有七。

释曰：经中说，有有色众生身異想異，如人道及诸餘天，是第一識住。何者餘天？欲界天、初定天，除劫初生天。云何彼身異？色相形不同故。云何彼想異？樂想、苦想、非樂非苦想不同故。

有色众生身異想一，如梵众天劫初受生，是第二識住。何以故？是劫初生，一切梵众同起一想，謂我等是大梵所生。大梵亦作此想，謂彼是我所生。由同思想大梵为一因故，故言想一。大梵王身量高大異於彼众，相貌威德言語光明衣著等亦異彼众，故言身異。

於经中说：是诸梵众有如此思想，我等见此众生長寿於久时住，乃至起如此心：願餘众生於我同類中生。是众生起如此心願，我等即於此处受生。是彼云何见此众生？餘師说：彼住遍光天处见此众生。何以故？是梵众从彼处墮故。梵众已不得第二定三摩跋提，云何能憶第二定地宿住事？若得，云何缘大梵为境起戒執取？有餘師说：诸梵众在中阴得见。是义不然，於中阴无道理为得久住，无障礙故。云何彼起如此心：我等见此众生長寿久住此中。是故诸梵众在此处憶昔时事，昔时已见此众生長寿久住，後时更见，是故起如此心。

有有色众生身一想異，如遍光天，是第三識住。此中復由執上邊处，應知具足取二定。若不尔，小光、无量光何处識住可得安立？於彼天色相形不異故身一，有樂想不樂不苦想故想異。彼说是诸梵，於根本定地厭極喜根，从方便地引捨根令现前。於方便地厭極捨根，从根本地更引喜根令现前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂，厭極法樂更受欲樂。若尔，於遍净天为不同此义耶？遍净天由彼樂不生厭極。何以故？是樂最寂靜。喜樂非寂靜，为沒重心故。

经部師说：有经显彼想不一。经言：有诸众生於遍光天上新得受生，未明了世間壞聚、未明了世間成散，见下地火光焰，怖畏起厭离心，謂火光焰勿燒空梵王处，已从下至於我处。有诸众生於遍光天上先舊受生，已明了世間壞聚、已明了世間成散，见彼众生起驚怖心，慰喻之言：勿畏净仙！勿畏净仙！昔时此光燒空梵处竟，自然滅靜。是故於火光有来不来想故、怖不怖想故，故说想異，不由樂不樂不苦想。

有有色众生身一想一，如遍净天，是第四識住。想一者，同一樂想。

此中於初定由染污想彼一想，於第二定由善想彼不一想，於第三定由果報生想彼一想。无色界三識住，如经所显，是七名識住。

此中何名識住？於七处相應五阴及四阴，如理應知。是識住

所餘，何故非識住？

偈曰：所餘有變異。

释曰：所餘是何法？謂诸惡道第四定及有顶。何以故？於中識有诸變異，故非識住。云何變異？於惡道中苦受是變異，由損害識故。於第四定无想定是變異，於有顶滅心定是變異，能斷識相續故。復说住於餘处众生是欲住处，若住於此处不欲更动，说名識住。於惡道无此二义。於第四定中众生恒有动求出心，若凡夫欲见无想天，若圣人欲见五净居。有顶心細昧故，彼非識住。

如所说是七識住。偈曰：有顶无想天，众生居有九。

释曰：於九处中众生如欲得住。

偈曰：不欲住餘非。

释曰：何者为餘？謂惡道。何以故？於中众生不欲住，业罗刹逼之令住，不由自欲住，是故非众生居，譬如牢獄。

於餘经说七种識住，復有餘经说。

偈曰：復有四識住。

释曰：何者为四？愛色識住、愛受識住、愛想識住、愛行識住。

此四体相云何？

此次第，偈曰：謂有流四阴。

释曰：是阴。

偈曰：自地非餘地。

释曰：此四阴是自地阴，非餘地阴。何以故？住者定著为义。於不同地阴中，識隨貪愛故不能得住。云何不说識为識住？由离能住立住故，不说識住，非能住为住，譬如非王为王所使。復次若識乘策此法，此法名識住，由船人道理故，说诸法为識住；非識自乘策識故，不说識为住，毘婆沙師说如此。

若尔，经中说：於識食有愛有欲，若於中有愛有欲，於中識即乘住。此经云何七种識住五阴为性？此经復云何有如此？虽然不分別生处所攝五阴中有愛樂識生时，亦说識为識住。若如色等，各各能起識染污，若单識不能为如此，是故於四識住不说单識为識住。復次佛世尊说四識住为田，一切有取識为种子，不可安立种子为种子田。佛世尊意可了別如此。

偈曰：住等众生名。

释曰：是法为共生識好最胜田，是法说之为識住。

为以七識住攝四識住不？为以四識住攝七識住不？

偈曰：各異。

释曰：七不攝四，四不攝七。

偈曰：四句攝。

释曰：若思量應知四句相攝有法七所攝非四所攝等。第一句者，七識住中識。第二句者，惡道第四定有顶識所离诸阴。第三句者，謂七識住四阴。第四句者，除前三句。

前所说三界有五道等差別，於中應知。

偈曰：於中有四杂，众生謂卵等。

释曰：卵生、胎生、濕生、化生。杂者何义？杂生为义。於中众生相杂生，由生等故。何者卵生？是众生从卵出，如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生？是众生从胎出，如象馬牛驢駝等。何者濕生？是众生从四大气所生，如蟲蚊蜻蛉等。何者化生？是众生不減具根圓得身及身分一时俱生，如天地獄中阴等。

復次於一一道中有幾种生？

偈曰：人畜具四生。

释曰：人道有四生。卵生者，如世罗、优波世罗二比丘从鶴鳥生，又彌伽罗母三十二子，又如般遮罗王生五百子。胎生者，如今世人。濕生者，如顶生王、遮婁优波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴罗夫人等。化生者，如劫初生人。畜生亦有四种，可见有三种，若化生如龍、伽婁罗鳥等。

偈曰：地獄但化生，中阴及诸天。

释曰：一切地獄众生、中阴众生、诸天皆是化生。

偈曰：鬼神亦胎生。

释曰：亦言即显有化生。胎生者，如女餓鬼白净命目乾連云：

「我夜生五子，晝时亦生五，生已皆食尽，如此我无飽。」

何生於一切中最胜？化生。若尔，云何最後生菩萨已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，见大利益。利益者，由親屬相關故，令无量大家释迦种得入正法。此人是转轮王种姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪归正。在於人道，亦得如此希有胜利：我等今云何下心？为起受化众生正勤心。若不尔，家姓則不可識，世間應作此計：此众生是何幻惑？为天为鬼？外道亦说此言：一百劫尽，如此幻惑人出於世，作幻化事噉食世間。为离此謗，故受胎生。有餘師说：为安立身界尸履故受胎生。於中人及餘众生作供養事竟，由此福德过於千遍，恒受天生後得解脫。何以故？化生众生无外种子故，若死身不得住。如燈光已滅靜无復餘，化生亦尔。若是人，信世尊有成願通慧。此救不然，从別问更生別问。若化生众生屍骸不可得，经中云何说：化生伽婁罗取化生龍为食。不解故无失。復有食乃至未死，若死无復飽。

何生於一切中最多？唯化生。何以故？此具二道、三道中一分，一切中間悉化生。

何法名中阴？

偈曰：死有及生有，在中間五阴。

释曰：前死有、後生有，於中間所得身。为至餘处说此身名中有？在二道中間故。

若身已有，云何非生？

偈曰：未至應至故，未生名中有。

释曰：若至所應至处方得名生。此众生已离本生，未至應至处，於中間虽有，未得名生。

何处是此众生應往？是处业所引果報明了显现及究竟，是所住处，若至此处名生。

餘部说：生有与死有斷绝。此執非可許。何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理说。

偈曰：似穀相續故，无間於後生。

释曰：诸法次第相續生，由不斷故，於餘处生，此可證见。譬如穀相續。是故众生相續次第无斷绝，於餘处生，此义可然。若尔，诸法斷绝於餘处生，此可證见，譬如於鏡等中从本生影，亦可證见。如此从死有生有斷绝生，此亦可然。

偈曰：影非成實故，不等故非譬。

释曰：影是何法？有別物生，是色中一類。是义不然，非成實故。若成實有物，不相似故，故亦不堪为譬。

云何非成實？

偈曰：共一处二无。

释曰：於餘一处见鏡色及影色，此一处中无道理二影俱有，依止四大異故。復次別方定故，於一水处互向自面，所有诸色互對生影，於一色中二人共看，不應有俱时各见此中餘色得生。是义不然。復次影及光，不曾见於一处俱有。曾见鏡在影中日光显然，若影是實有，光不應得於中生，以相違故。復次共一处二无者，何者为二？謂鏡面及月圓。於別处见鏡面，於別处见鏡中月圓，如井中水。此月影若於中生，不應见在餘处，是故此影實无所有。诸法聚集有如此勢力，謂非有显现似有。何以故？诸法功能差別难可思議。如此不成實故，不堪为譬。

云何由不相似故不堪为譬？

偈曰：无相續。

释曰：影非本物相續，与鏡相續相應故、与本俱有故。如生有約死有成，相續无間无绝，生於餘处故。影无如此相續，是故影譬不等。

偈曰：二生。

释曰：从二种因影得生，謂从本物及鏡，依此最胜二因影得生。生有不尔，从二因生，謂从死有及从餘胜法。復由此义影譬不等，不應说如此。有外色无意，赤白为胜因。若化生众生，於空中受生。復分別何因如此？由道理不可許从死阴斷绝无相續生阴得起，由此道理是故有中阴。

偈曰：由经。

释曰：由经知有中阴。经中说七种有：地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中有。

此经非彼受诵。復由別经说有中阴。

偈曰：乾闼婆。

释曰：三处现前故，於母胎中众生得受生。何者为三？一母四大調適有时，二父母互起愛心和合，三乾闼婆正至欲託生。若除中阴，此中何法名乾闼婆？若此经非彼所受诵故執如此，云何阴壞得至其中？復次若汝執无中阴，云何会释《阿輸罗耶那经》。经云：汝等能知不？是乾闼婆正至於中，为刹帝利、为婆罗門、为鞞舍、为首陀罗，为从東方来南西北方来，广说如经。此中何法名乾闼婆？五阴破壞，云何得来？

如此之经汝可不读耶！若汝言：我不受此经。此义復云何？

偈曰：说五。

释曰：佛世尊说有五种阿那含，中滅、生滅、无行滅、有行滅、上流滅。若无中有，云何得名中滅？有诸天名中，至於彼般涅槃，故名中滅。若尔，亦應有天名生等，至於彼般涅槃，汝等亦應作如此執，是故此非好執。

復次偈曰：行经故。

释曰：於经中说有七种贤圣行。於中说中滅人有三，由时節、处所、胜負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅，初人亦尔。譬如有鐵火星出遠方滅，第二人亦尔。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅，第三人亦尔。如汝所執，若有天名中，則无如此三品时節、处所、胜負差別，是故此執唯漫分別。

有餘師说：於寿量中間立三人，或執近诸天邊，若人滅尽诸惑说名中滅。此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入觉般涅槃，是故成三。復次初人於色界中攝聚同分已般涅槃，第二人受富樂已般涅槃，第三人入诵法藏堂已般涅槃。若尔，生滅何相？此人入多时相應诵法藏堂已方般涅槃，多故減寿命，然後般涅槃，非初受生即般涅槃。

如此一切与火星譬皆不相應行，处所无胜負差別故。若尔，於无色界亦應说有中滅人，亦於寿量中間般涅槃故。由不说故，是故此執惟自分別。若汝不读诵如此等经，我今何所作？大師已般涅槃，正教无主已多种分破，乃至今时於文於义隨欲分破，此猶不息。若人受如此等《阿含》为證为量，中阴於此人得成。

若尔，云何说頭師魔由现身入大阿毘指獄，此魔正生未死，地獄火焰已来燒身，方捨寿命。由中有身乃入地獄，经意如此。何以故？若业最劇，圓滿此业不得待捨身，是故此魔现報先熟、生報後熟。

復次此义，今云何可会释有五无間业？若人已作已長次第无間必生地獄，不往餘道。此是经意，於中为显此业必受生報。若如文分別，但應称五业，不得说餘句，應至如此。若作业无間，命即應斷，无暫活义，何人不許中有生义。虽然，从死有无間，由中有生於地獄趣，向生有故，是故不说为生有。

若尔，云何释此偈：

「已度四位至衰耄，二生汝今近閻魔，於其中間必无住，路中資糧咄不有。」

此偈显於人道中无中間住，生滅次第无礙故。復次於中有中无住，为至生处行无礙故。偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？汝亦同此难，是故於此二义，如前所说经无相違故，故不可偏以此偈證无中阴义。復次證名言者，是行无行。

何道是所應往？中有若起有何相？

偈曰：由一业引此，当先有相貌。

释曰：此业能引生诸道，此业能引显中有为至此道，是故此道必所應往。於此道中是應来先有相，此即中阴相。

若尔，狗等众生於一胎中應生五道中阴，若地獄中阴即燒母腹。於先有时，地獄众生火亦不恒然，若行於園中，何況在中阴。設許火燒然，如不可见亦不可觸，由体性細故，是故非难。诸中阴於胎中亦互不相觸故，为业遮故，故不能燒。

身量云何？如六七歲小兒，而識解聰利於小兒。若菩萨在中阴，如圓滿少壯人，具大小相。是故虽在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。若尔，云何菩萨母於夢中见白象子欲入右脇。母所见但是夢相，不關中有，菩萨久已离畜生故。譬如柯枳王见十种夢，謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔珞蓮华，於事前得此夢。中阴众生非破腹入胎，云何得入？从生門入。是故双生，若在後生为大，若在前生为小。若尔，大德達磨須部吼底说偈，云何会释？

「變身作白象，六牙四足飾，入母胎臥住，念如仙入林。」

此言不必須会释。何以故？此言非经、非律、非阿毘達磨，但是集言。聰慧人欲集义为論，有餘诸法攝为增益。若言必須会释，此是母於夢中见子入胎相，大德说偈意如此。

色界中有身量圓滿，有衣共生，慚羞最重故。诸菩萨中有衣著具足。復有叔柯罗比丘尼，由本願力故，於中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸，欲界众生无慚羞多故。

復次何法名先有？

偈曰：復有先於死、後於生刹那。

释曰：有者若約通义，謂五取阴。此有离为四分：一中有，如前说。二生有，謂於道託生初刹那。三从此後除死刹那，是別先有，此中说名先有。四最後刹那名死有，从此後有中有。若生有色众生中，此中有。

偈曰：同生净天眼，可见。

释曰：若同生道中阴，定互相见。若人有天眼最清净，是一通慧類，此人亦得见。彼若生得天眼則不能见，以最細故。餘師说：天道中阴能见一切中阴，謂人、鬼、畜生、地獄中阴。除前，除前得见。

偈曰：业通疾。

释曰：通慧者謂行虛空，此通从业得，此通速疾。云何？不可及回故名疾。若人應生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮回，由业力最強故。

偈曰：具根无障礙。

释曰：此有具足五根，金刚等所不能礙，此义應然。曾闻破燒赤鐵塊，见蟲於中生。中有众生若應生此道中，从此道一切方便。

偈曰：不转。

释曰：云何人道中阴无时可转，令成天道中阴及餘道中阴？此众生若为此道成中阴，決定應生此道中，不生餘道。

復次欲界中阴为食段食不？答：尔。不食麁段。何故？

偈曰：此食香。

释曰：故名乾闼婆。若福德小食臭气，若福德大食妙香。

众生於此有中得住幾时？大德说无定，乃至未得生缘聚集，此中寿命无別业引之，一聚同分攝故。若不尔，此中由命根尽，應別立死有。若有肉聚等須彌山，此肉聚至夏时一切成蟲，彼中阴为住待夏时不？復从何方来？此问未曾至经中，亦未曾至阿毘達磨中，若尔可然。微細众生貪著香味，寿命短促，无有邊際。此众生闻气貪著香味，於捨命时觉悟先业能感蟲生報，由此貪愛受於蟲生。復次昔已有业能感彼道，是时彼缘最多，於生果報得具事能非餘时。此义必然。何以故？已有宿业能感转轮王報。世間寿八萬歲时或过此寿，有多转轮王生，非餘时。是故世尊说众生业報不可思議。

大德婆須蜜多罗说：七日得住。若不得生缘和合，此中死墮，死墮更生。復有餘師说：七七日住。毘婆沙師说：但促时住，以樂受生故，疾行結生。若因缘聚集未具，若其於此道中必應受生，是时宿业自和合众缘。若不定生此处，於餘处此道中皆得受生。餘師说：若於此众生類中不得生，則於餘相似類众生中受生。譬如牛於夏时欲事偏多，狗於秋时、熊於冬时、馬於春时、野牛野干豹等欲事无时。是时此众生應生牛中，若非夏时則生野牛中。若應生狗中，非时則生野干中。若應生馬中，非时則生驢中。若應生熊中，非时則生豹中。为不如此耶？若众生在別聚同分中阴中，於餘聚同分則不得受生，一业所引故。是故此執有失可诃。

此中有为行，至應生道处故起。

偈曰：顛倒心行彼，生处由欲戲。

释曰：此中有众生，由宿业勢力所生眼根，虽住最遠处，能见應生处，於中见父母變異事。若應成男，於母則起男人欲心；若應成女，於父則起女人欲心，到此心起瞋。於《分別論》中有如此文：乾闼婆於二心中隨一心應起现前，或欲相應起，或瞋相應起。此中有众生，由二起顛倒心故，求欲戲往至生处，是事樂得屬己。是时中不净已至胎处，即生欢喜仍託彼生。从此刹那，是众生五阴和合堅實，中有五阴即滅，如此方说受生。若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非女，如欲類託生住。亦如此无中有異男女，皆具根故，是故或女或男託生如处而住，後时在胎中增長，或作黃門。

此义應思：为即以赤白四大成胎中众生根及依止？为由业力故別有四大宿业所生成根等，但依止赤白四大？有餘師说：即是赤白四大。何以故？此赤白先无根，共中阴俱滅，有根後生，由种子滅芽生道理故，是时说此名柯罗邏。若作如此思，則善順此经。经云：父母不净和合所生。復有经云：比丘！汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師说：別有四大。譬如葉蟲依止葉糞，蟲依止糞。由说柯罗邏依止不净生，是故与柯罗邏经不相違。

若託胎卵生道理如此，於餘生如理應说，此中是道理應知。

偈曰：餘愛樂香处。

释曰：若众生欲受濕生，由愛樂香故至生处，此香或净或不净，隨宿业故，化生由愛樂处所故至生处。若尔，地獄众生云何愛樂处所？由心顛倒故。此众生见寒風及冷雨觸恼，自身见地獄火猛盛可愛，欲得暖觸故往入彼。復见自身为熱風熱光及火焰等所炙苦痛难忍，见寒地獄清涼，愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生业，见自身是如此位，见彼众生亦尔，是故往彼。先舊诸師作如此说。

復次此中天中阴一向上昇，如从坐起。人、畜生、鬼神中阴如人等。

偈曰：地獄脚向上。

释曰：如偈言：

「众生墮地獄，脚上頭向下，誹謗诸仙人，护精進行者。」

前已说顛倒心行彼，为一切中阴众生皆有此事入母胎、为不皆尔亦不无？此经中说：有四种託胎。何者为四？

偈曰：一正入有觉。

释曰：有众生多善根聚集，护持正念，死时不失正念故有觉，乃至入母胎亦不失正念，住时出时則失正念故无觉。

偈曰：餘住。

释曰：有众生住母胎亦不失正念故有觉，先入亦尔。

偈曰：復餘出。

释曰：復有众生出母胎亦不失正念故有觉，先入住亦尔。

偈曰：餘三位。

释曰：有餘众生在三位中皆失正念故无觉。若入无觉，住出必无觉。是名四种託胎。此是逆说，由隨順首盧柯結故说。

偈曰：一切卵生則无觉。

释曰：若卵生众生，恒於三处无觉。

云何卵生众生？说名託胎。此众生亦先託胎，或由当来名说。如经言：能作有为是故名行。如世人言煮飯磨麨，是故无失。

云何不觉悟入母胎及住出？復云何觉悟入住出？若众生小名位，正欲入母胎时，即起顛倒想欲，或见猛雨洪注疾風飄鼓、或见大阴寒、或见多人沸撓，自謂我今入密草稠林草屋葉屋中、我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒，謂我今於此等中住。若出亦起顛倒，謂我今从此等中出。若大名位众生亦起顛倒想欲，我今当入園入遊戲处，登上高樓及大殿堂，坐於床座。若住謂住其中，若出謂从此出，如此不觉悟入住出。若觉悟者了解分別，謂我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，无顛倒想欲。

此中更分別说。

偈曰：说託胎有三，轮王及二佛。

释曰：转轮王、独觉、大正觉，此三人次第應知託胎三义。第一託胎謂转轮王。何以故？此人正入胎时有觉悟，非住出时。第二託胎謂独觉，此人入住二时有觉悟非出时。第三託胎謂大正觉，此人入住出三时皆有觉悟。此中三人悉由当来名所显。

云何三事不同？

偈曰：业智慧及二，次第胜能故。

释曰：业胜能者，能作大福德行人，由福德有业胜能，故立第一。修習多闻多思人，由智慧有胜能，故立第二。能作大福德行及修習多闻多思人，由福慧有胜能，故立第三。是转轮王等三人如此次第，所餘为第四，此义應尔。

外道本執说我义，於此中執我，言爭事起。彼言：若汝立义众生从別世度餘世，我等本义則成，謂實有我。今破此义。

偈曰：无我。

释曰：此我何相？能捨此阴、能受彼阴。如彼所分別，此我實无，謂於內作者人。何以故？非二量境界故，如色尘及眼等根。佛世尊亦说，有业有果報，作者不可得。由无故，故不可说。此我能捨此阴受彼阴，若离法假名。此中法假名者，謂若此有彼有，由此生彼生，广说十二缘生。

此我何相？謂非所破。

偈曰：唯诸阴。

释曰：若假说唯诸阴名我，此我非所破。若尔，诸阴从此世到餘世，此义應至诸阴不度餘世。

云何此诸阴？

偈曰：烦恼业生起，由中阴相續，入母胎如燈。

释曰：诸阴刹那刹那滅，彼於度无能，烦恼所攝、业所變異故。唯有诸阴，由中有相續往入母胎。譬如燈虽念念滅，由相續得至餘处，诸阴亦尔，是故无失。實无有我，但烦恼业所引诸阴相續得入母胎，此义得成。