阿毘達磨俱舍释論卷第八

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第八

[＊]婆藪盤豆造

中分別世間品之三

行有於业，《俱舍》中当说。愛取於惑，《俱舍》中当说。如此缘生，若略说唯三，謂惑、业、果類。此三义前已显。

偈曰：於中说诸惑，如种子及龍，如根樹及糠。

释曰：此惑与种子等云何相似？譬如从种子芽葉等生，如此从惑惑业類生。又如池是龍所鎮住处恒不枯涸，如此惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根诸道，滅滅更起。又如樹时时生花生子，如此诸惑数数生惑业類。又如米为糠所裹，於生有功能非单米，如此业为惑至得糠所裹，於生別生有功能非单业。如此诸惑應知如种子等。

偈曰：如有糠米业，及如稻并花。

释曰：於前已说惑似糠，今说业如有糠米。又如稻蕉等以果熟位为邊，如此诸业已熟不更生報。又如花於生子中是近因，如此业於生果報中最为近因。

偈曰：如熟飲食類。

释曰：如已熟食及飲，一向为受用，不可更转为生。如此果報類，不能於別生中更牽別果報，若更牽報无得解脫义。

如此生相續，依因依缘生，不过四有，謂中有、生有、先时有、死有。此四於前已释。

偈曰：於四种有中，生有必染污。

释曰：此中幾有定不定染污？若一向染污，唯是生有。

由何惑？

偈曰：由自地诸惑。

释曰：若生有在此地，一切同地惑皆为染污，於三界无有一惑由此众生不結生。阿毘達磨師说如此：此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧鈍，隨有惑先数数起惑最近，是时於此位中此惑即起为染污，由先疾利故。

接中有为必應知如此染污不？

偈曰：餘三。

释曰：所餘三有，即中有等，各有三种，謂善、染污、无記。

於诸有中幾有於何界相應？

偈曰：无色三。

释曰：除中有所餘有。何以故？无色界非隔別处，为至彼故起中阴，於欲色界不数故，則知皆具四有。

如众生依因依缘生，此义已广说。若众生已生，云何得住？

偈曰：世間以食住。

释曰：有一法世尊自通自知，为他正说，謂一切众生以食为住。经言如此。

此食有幾种？有四种。

偈曰：段食。

释曰：段食者有麁有細，細者是中有众生食，以香为食故，及诸天劫初众生食，以无變秽流故。此食悉入彼身，如油於沙。復次若細众生，彼食亦細，譬如发污蟲等。觸食第二、作意食第三、識食第四。

此中段食者，偈曰：於欲界。

释曰：此食於色无色界无，由离欲此於彼生故。

偈曰：以三入为体。

释曰：於欲界香味觸入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，後分分吞故。

影光焰輝，此等云何成食？由从多故作如此说。此等若非所食能令相續住，亦入細食数，譬如浴塗等。

云何色入非食？若作段食必約於色。

偈曰：非色入由此，不利自根脫。

释曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者於正食时，不能利益自根及四大，何況能利益餘根及四大？非自境界故。有时见色即起樂及喜，此色亦非食；但缘此为境，能生樂受等觸，以此为食非色。復次已得解脫人，謂阿那含、阿罗汉，见可愛飲食无利益故。

偈曰：觸作意及識，三有流通二。

释曰：觸者从三和合生，作意者是心业，識者是意識。此三若有流必是食，此三通三界有。

云何不立无流为食？由立食以能滋長诸有为义，无流生起能滅尽诸有，毘婆沙師執如此。復次於经中说食义，食有四种，为令已生众生得住及为愈相續，又为利益尋求生众生。无流法不尔，是故非食。

已生者，於道中已生众生，此义易解。何者尋求生？

偈曰：意生、尋求生、乾闼婆、中有、對有。

释曰：世尊以此五名，说中阴众生。何以故？此众生从意生故，故说意生，不取不净及血所有诸外为生依故。尋求生者，欲得生未得故，处处尋求生。乾闼婆者，由食香故，以香益身行向於道故。對有者，對向生处起故。如经言：對起有礙害自体，生有礙害世間。由此经言故，對有名中阴。復有別经言：有众生對有結已尽，非生有結。此经中有四句。復次已生者，謂阿罗汉。尋求生者，謂有愛众生。

復次幾种食令已生众生住？幾种食能滋益尋求众生生？毘婆沙師说：一切食皆能为二事。何以故？段食亦於有愛众生令得後有。佛世尊说：有四食，为病根癰刺老死等缘。作意食亦曾见令现生住，先舊師说如此：有一父遭飢餓难，以滿囊灰挂置壁上，慰喻二子語云是麨。二子数思麨囊，得多时安住。後时有人为開，彼知是灰，失先作意即便命終。復次於海中有多人，船敗见大濤聚，思謂是岸，隨往趣彼。至已觸之方知是濤，失先作意即便命終。於別诵中说：海中有大身众生，从水登岸，於沙上生卵，以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘，卵則不壞；母若於中忘失憶念，此卵即壞。经部解不尔，勿由他食他食得成。若释應如此：於中若卵缘母，憶念不忘，卵則不壞；若忘即壞。有餘師说：此憶在觸位中。

云何说食唯四？为不如此耶？一切有流法必能滋益有，虽然，由胜故说。

偈曰：为益此能依所依二，能引生別有，次第说後二。

释曰：所依者，謂有根身，为滋益此身段食为胜。能依者，謂心及心法，为滋益此法觸食为胜。如此二食，於滋益现世已生有中胜餘。復立作意食者，於引後有为胜，是所引有，从业所薰修識种子生。如此後二，於引生未生有为胜。是前二食如乳母，能將養已生故；後二食如生母，能生未生故。由胜餘故唯立四。

为一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，诸根壞損害四大。第二句者，謂餘三食。第三句者，是所吞分段能滋益诸根增長四大。第四句者，除前三句。如此与觸等，如理應各立四句。

为有缘觸等得诸根滋益及四大增長，是诸亦非食不？有，謂別地及无流。餘句應思：若人食此食，損食者根大，此物亦是食，由執初至故。何以故？段食於二时中作食用。若正食时對治本病，若消时增益身大，毘婆沙師说如此。

於何道有幾食？於一切道有一切食，於生亦尔。於地獄云何有段食？有燃赤鐵段为食，錫赤鐵汁为飲。若能損害物亦是食，則違前四句，亦違《分別道理論》。彼論云：何者为段食？若缘此分段滋益诸根，增長四大相續得愈，及識亦尔，广说如論。由約能增益食说，故无相違。損害食於地獄中亦有食相。何以故？此食有能为暫遮飢渴等病。復次有別处地獄，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此义應然。

佛世尊说：若有人施一百离欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，於此前施，後施福德百千倍胜。是何凡夫在剡浮密林中行？餘師说：住於剡浮。或云：是有福凡夫。此執不然，由说一故。此中何所以施一凡夫食福德多，胜施多离欲凡夫？若施多凡夫食，此福德胜施一凡夫，是义可然。有餘師说：是近佛地菩萨。餘師不说此义。何以故？若施此菩萨福德最多，不可称数。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿罗汉亦所不及。毘婆沙師说：有凡夫已得四諦观決擇分能，此中说名在剡浮密林中行。此名与义不相称，又不曾於餘处，但假安立此名，謂经及阿毘達磨藏等中说剡浮密林中行，必得四諦观決擇分能，是故此是自所分別。若尔，云何？必約菩萨正在剡浮密林中行，故说此言。何以故？此菩萨於是时与凡夫、离欲欲界二义相應故，於餘仙人分別，令異此菩萨，於无邊众生无量倍胜。而報百者，由隨前所立，此义必應尔。何以故？由除此人，於外仙人格量須陀洹故。若不尔，應以剡浮密林中行格量須陀洹。

说众生依因依缘生，及众生得住义已。众生死墮义亦已说，謂由福尽，不由命尽等。此义今当说。为於何識正起时，众生得死墮及託生？

偈曰：斷接善离欲，退及死託生，此事於意識。

释曰：斷善根，更接善根，离欲下界，退失上界死生，如此六法於意識中成，非於餘識。由说生故，託中有义亦是所说。

若約受死生云何？

偈曰：於捨受死生。

释曰：捨命及受生，此二心在不苦不樂受中，此受昧鈍故。餘受則明了，於明了識中死生不成。

於此意識中，偈曰：非一无心二。

释曰：死及生虽復在意識，非一心及无心中。何以故？若人正在定心，无死生义，地非同分故、功用所成故、能为利益故。於无心中亦不得死。何以故？若无心人則无橫害。是时依止若欲起變異，是时隨屬依止心必定起现前，後方捨命非餘。若於受生时无心，亦不應然，心斷因不有故。若离上心惑，不得受生故。是故於中无心，不應道理。

死有有三种，於前已说。

偈曰：涅槃二无記。

释曰：於威儀心及果報心，若於欲界中，有果報名捨。若无，於威儀心般涅槃。云何但於无記非餘心中？此无記，隨順心斷绝，由力弱故。

若人正死，於何身分中意識斷滅？若一时死，身根共意識一时俱滅。

若人次第死，此中偈曰：次第死脚脐，於心意識斷，下人天不生。

释曰：若人必往惡道受生及人道天道，如此等人，次第於脚、於脐、於心意識斷滅。不更受生是名不生，謂阿罗汉，此人於心意識斷绝。有餘部说於頭上。何以故？身根於此等处与意識俱滅故。若人正死，此身根如熱石上水漸漸縮減，於脚等处次第而滅。

復次若众生如此次第捨命，於中多众生，为斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩？

偈曰：末摩水等。

释曰：末摩者，於身有別处。如偈言：

「於身有是处，由隨觸令死，若优鉢罗花，须微尘所觸。」

故知身中有別处，若於中被損觸能引令死，此身分名末摩。此末摩，水風火中隨一大若起相乖，似利刃斫之，即便破壞。此不如薪等被斫即斷，如被斫即无復动觉，故说名斫。

云何不由地大？第四病无故。風熱痰三病，如次第以風火水大为上首，与外器世界三災相似故，是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者，多於此人起，謂能数数行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。

於诸天中无末摩苦受死。虽然，若诸天子應有退墮事，先有五种小變異相现：一衣服及庄严具出不可愛声，二身光闇昧，三正浴时水滴住身，四本心於尘馳动今住一尘，五眼有瞬动。此五或时不定。復有五种大變異相现，必不免死：一衣服染著尘秽，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭气入身，五於自坐处不得安坐。

如此众生世界，如此生住退。佛世尊安立屬三聚攝众生。聚有三种：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。

於此中偈曰：正定邪定聚，圣人无間作。

释曰：何者为正？欲尽无餘、瞋尽无餘、癡尽无餘，一切惑尽无餘，故名为正。经说如此。圣者，若此人相續中无流道已生故名圣。云何名圣？从惡墮法能遠出离故名圣，由至得必定永离滅果故。如此等人由於惑尽定故，故名正定。若人已得解脫分能，善根必定涅槃为法，云何不立为正定？此人後当墮於邪定。此人不由时定定於正中。譬如七胜等。何者为邪？地獄、畜生、鬼神道，说此名邪。此中作无間业人，於地獄道中定故，说名邪定。若異二定，所餘非定，此义自成。是三聚观因缘屬二不屬二。

说众生世界已，器世界今当说。

偈曰：此中器世界，说於下依住，深十六洛沙，風轮广无数。

释曰：三千大千世界，诸佛说深广，謂依於空住下底風轮，由众生增上业所生。此風轮厚十六洛沙由旬，縱广无復数，堅實如此。若大諾那力人，以金刚杵懸擊擲之，金刚碎壞而風轮无損。

於風轮上，偈曰：水轮深十一，復有二十千。

释曰：於風轮上，由众生业增上，诸云聚集雨雨滴如大柱。此水轮成，深十一洛沙二萬由旬。

云何於中水轮不傍流散？由众生业增上力故。譬如所食所飲，是诸食飲若未消时，不墮熟藏，餘師说如此。或如食道理故，由風所持故不流散，餘部说如此。復次此水由众生业胜德所生，有別風大吹转此水，於上成金，如熟乳上生膏。

偈曰：水厚八洛沙，所餘皆是金。

释曰：所餘有幾許？三洛沙二萬由旬，是名金地轮，在水轮上。

水轮并金地轮，厚量已说。

偈曰：徑量有三千，復有四百半，有十二洛沙，水金轮广尔。

释曰：此二轮徑量是同。

偈曰：若周圍三倍。

释曰：若以邊量，数則成三倍，合三十六洛沙，一萬三百五十由旬。金地轮在水上。

於此地中，偈曰：須彌婁山王，由乾陀罗山、伊沙陀罗山、佉特罗柯山、修騰婆那山、阿輸割那山、毘那多柯山、尼旻陀罗山。

释曰：如此等山依金地轮上住。八大山中央有須彌婁山，所餘山繞須彌婁住，一由乾陀罗、二伊沙陀罗、三佉特罗柯山、四修騰婆那、五阿輸割那、六毘那多柯、七尼旻陀罗。此須彌婁山，七山城所圍，最外山城名尼旻陀罗。

偈曰：於四大洲外，復有轮圍山。

释曰：於第七山外有四大洲，於四大洲外復有鐵轮圍山。由此山故，世界相圓如轮。

於中偈曰：七金此是鐵。

释曰：由乾陀罗等七山皆金所成，此最外圍山唯鐵所成。

偈曰：四宝須彌婁。

释曰：約四邊，次第金、銀、琉璃、頗梨柯四宝所成。诸邊隨能成宝，類光明故，於诸方中空色显现似於本宝。對剡浮洲須彌婁邊，琉璃宝所成，由此宝光映故，见空青色似於琉璃。

復次云何如此等宝得生？於金地上，復有诸云雨，水滴如車軸，此水为种种种子胎藏，有种种威德差別，風吹變此水，转成种种類宝。如此转變为生別种類事總別，由不先有及不並有道理能作因缘，不同僧佉外道所立转變义。僧佉转變者，此物先已住，转成別法。若尔，有何失？此有法不可解。此法已住，由有於中分別诸餘法。何人说如此？从法有法異，此法類不異，唯成異相说名转變。若尔，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言说道理，如此方便。

金等诸宝已聚集生，有別風由业威力所起，此風能引取诸宝集在一处，即成山成洲。所取处成內外海、須彌婁等山，鐵轮圍为後。

偈曰：入水八十千。

释曰：於金地上有水，深八萬由旬。

此中诸山次第入中。

偈曰：此山出水上，亦八萬由旬。

释曰：如此須彌婁山，高一十六萬由旬。

偈曰：八山半半下。

释曰：由乾陀罗山，从水上高四萬由旬，半下須彌婁山。伊沙陀罗山，半下由乾陀罗山。如此於诸山，應知次第半。下乃至鐵轮圍山，半下尼旻陀罗山，高三百一十二半由旬。

偈曰：高广量平等。

释曰：如诸山从水上高量，广量亦尔。

偈曰：其中間七海。

释曰：尼旻陀罗最为後，於彼中間有七海，遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香，飲时不咽逆於喉，飲已利益內界不損於腹。

此七海中，偈曰：初海八十千。

释曰：由乾陀罗內是第一海广，八萬由旬。

偈曰：说此名內海。

释曰：海有二种，一內、二外。

此二山內海，偈曰：一一邊三倍。

释曰：已说此海广八萬由旬，若約乾陀罗內邊数，一一邊三倍，此广合成二洛沙四萬由旬。

偈曰：餘海半半狹。

释曰：由乾陀罗、伊沙陀罗此二山中間是第二海，半狹初海，广四萬由旬。半第二广为第三，由此半半狹，應知餘广量，乃至第七广一千二百五十由旬。長量不说，由多量差別出故。

偈曰：所餘名外海。

释曰：何者为餘？尼旻陀、罗鐵轮圍二山中間名外大海，此海醎遍滿醎烈味水。

此海約由旬数广，偈曰：三洛沙二萬及二千。

释曰：大海量如此。

偈曰：於中。

释曰：有四大洲，對須彌婁四邊。

偈曰：剡浮洲二千，三邊相如車。

释曰：於此海中，剡浮洲一邊二千由旬，三邊等量，其相似車。於此洲中央，从金地上起金刚座，徹剡浮洲地，与上際平。一切菩萨皆於中坐，修習金刚三摩提。何以故？更无餘依止及处能堪受此三摩提。

偈曰：一三由旬半。

释曰：此第四邊广量三由旬半，是故此洲似車相。

偈曰：東洲如半月。

释曰：从此洲向東，對須彌婁邊有洲名弗婆毘提诃出海上，其相如半月。

若約邊量，偈曰：三邊如。

释曰：此洲三邊如剡浮洲三邊，量各二千由旬。

偈曰：一邊三百半由旬。

释曰：是第四邊，广三百五十由旬。

偈曰：瞿陀尼相圓，七千半由旬。

释曰：从此洲向西，對須彌婁邊有洲名阿婆罗瞿陀尼洲，邊量七千五百由旬，此洲相圓如滿月。

偈曰：徑量二千半。

释曰：中央广二千五百由旬。

偈曰：鳩婁八千等。

释曰：从此洲向北，對須彌婁邊有洲名欝多罗鳩婁洲，邊量八千由旬，四角畟方，其相似比陀诃，四邊量等，如一邊二千由旬，餘邊亦尔，无微毫增減。

隨诸洲相，於中住众生面相亦尔。此四洲中間有诸別洲起，诸洲何名何处？

偈曰：二提诃鳩婁、遮摩罗遮罗，中間有八洲，捨诃北䐽陀。

释曰：此中有洲，一提诃、二毘提诃，屬東毘提诃，是彼類故。又有二洲，一鳩婁、二高罗婆，屬北鳩婁，是彼類故。復有二洲，一捨陀诃、二欝多罗䐽陀，屬西瞿陀尼，是彼類故。復有二洲，一遮摩罗、二阿婆罗遮摩罗，屬剡浮洲，是彼類故。此诸洲皆是人所住处，唯阿婆罗遮摩罗一洲是罗刹住处。

偈曰：此中向北地，九山邊雪山。

释曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山復有三黑山，度三黑山復有三黑山，此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山，从雪山向北地。

偈曰：香雪二山間，五十由旬池。

释曰：雪山北邊、香山南邊，此处最胜。其中有池名阿那婆怛多，从此池流出四大河，一恒伽、二辛頭、三私多、四薄搜。此池縱广各五十由旬，遍滿八功德水，非人所行处，若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬，北邊山高五十由旬，此二山杂物所成。从香山北邊最胜处，有巖名难陀，七宝所成，縱广各五十由旬，唯是象王所住处。从此度六國土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮樹此樹高百由旬，此樹子若熟味美无等。由此樹最高子味最美，故洲因此立剡浮名。

地獄在何处？其数量復云何？

偈曰：向下二十千，阿毘指广尔。

释曰：於此剡浮洲下二十千由旬有地獄，名阿毘指，深广各二十千由旬。若从底向上四十千由旬，於中苦受无間，故名阿毘指。何以故？於餘地獄苦受有間。如更活地獄中众生，身已被斫破及撞擣，有冷風吹其還生，故名更活地獄。阿毘指中无如此事。有餘師说：於中无樂間苦，故名无間。何以故？於餘地獄虽无樂果報，不遮等流果故。

偈曰：上有七地獄。

释曰：从此阿毘指地獄上，有七种地獄次第重累，一大燒、二燒、三大叫喚、四叫喚、五聚磕、六黑繩、七更活。餘部说：此七地獄在阿毘指地獄四邊。

此八地獄，偈曰：八十六園。

释曰：此一切地獄，各各有十六園。佛世尊说：

「如此八地獄，我说难可度，滿極惡业人，各有十六園，四面有四門，害具及量等。鐵城所圍繞，六方皆鐵板，鐵地悉燋熱，猛火恒洞燃，无数百由旬，遍滿焰交徹。」

何者为十六園？

偈曰：熱灰及死屍，刃路等烈江，於彼四方異。

释曰：此八地獄四面，各各對門有四种園。一熱灰園，深皆沒膝，众生於中若下脚血肉即皆爛尽，如臘滴赤鐵上，舉脚血肉還生。二死屍園，此園死屍遍滿，地皆是糞，於中有蟲名攘鳩多，身白頭黑口利如針，破彼众生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路園，有大路遍密有利刀刃，众生於中若下脚血肉皆斷壞，舉脚血肉還生。復有劍葉林園，於中有赤利劍等仗，風吹墮落斫刺彼众生身及身分。復有鐵苫摩利林，利刺長十六寸，於中众生或上或下，若上刺頭則向下，若下刺頭則向上，刺彼众生身血肉皆尽。於中復有烏色及駮色狗，各取彼众生食之。復有鐵觜烏，啄食彼众生心眼。此刀刃路等三众生，同为杖所害故，合为一園。四烈灰汁江園，江名鞞多梨尼，遍滿極熱烈灰汁水，众生若入其中，於兩岸上有人捉劍槊叉等仗，遮斷不令得上。众生在中或踊向上或沈入下，或傍回转被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火，於中有米豆麻麥等被蒸煮熟，彼众生亦尔。此江園似大地獄塹，此四園由方有異故成十六，是最極殺害困苦事处，故名園。有餘師说：从地獄內出入，彼更沒於苦，故名園。

从问更生別问，此地獄卒为是众生、为非众生？说非众生。若尔，彼云何行动？由众生业，譬如成世界風等。若尔，云何大德達摩須部底说偈言：

「恒瞋最麁业，於惡起愛樂，见他苦生樂，必作閻摩卒。」

是彼獄卒，由王教擲众生於地獄中，故说彼为閻摩王罗刹，非前能作殺害事立为众生。餘部说：彼悉是众生。若尔，此业復於何处受報？当於此处受報。何以故？彼由宿惡业報故於此处生，於中更作惡业，即於中受報。若尔，作无間业众生，所受果報处，彼在其中何法遮令不受此報？云何彼在火中而不被燒？汝作如此思不？业为彼屬火，故不被燒。生於此中，与餘不異，云何为卒？

如此八种，说名熱地獄。

偈曰：八寒地獄頞浮等。

释曰：復有餘八寒地獄，一頞浮陀、二尼剌浮陀、三阿吒吒、四阿波波、五漚睺睺(香侯反)、六欝波罗、七波頭摩、八分陀利柯。於此八中众生極寒所逼，由身声瘡變異相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地獄傍。

剡浮洲如此广量，云何於中得容阿毘指等地獄处？诸洲向下广，譬如穀聚，是故大海次第漸深。如此十六地獄，一切众生增上业所起。有別处地獄，由众生自业所起，或多人共聚，或二人或一人。此別地獄差別多种处所不定，或在江邊、或在山邊、或在曠野、或在餘处，地獄器本处在下。

畜生行处有三，謂地、水、空，大海为本处，从海行於餘处。鬼神以閻摩王处为本处，此王处於剡浮洲向下深五百由旬，有大國土，縱广亦五百由旬，是鬼神本所住处，从此本处散行餘处。於鬼神道中，有大福德业神通，受用富樂如天上所，餘诸鬼神如《餓鬼本业经》说。

復次月日在於何处？在於風中。何以故？是風於空中由众生共业增上所生，繞須彌婁山转，如水洄澓，能制持日月及星。

从此洲向上，日月行高幾由旬？

偈曰：日月彌婁半。

释曰：与由乾陀罗山顶齊，彼行如此。

月日量云何？

偈曰：五十一由旬。

释曰：月轮徑五十由旬，日轮徑五十一由旬，诸星轮量若最小徑一俱盧舍，若最大徑十六由旬。日轮下面外邊，頗梨抲宝所成，皆是火珠，此宝能炙能照。月轮下面外邊，月愛宝所成，皆是水珠，此宝能冷能照。由众生业，於眼身果花穀苗草藥等損益中，如應有能。

於四洲中唯一月能作損益事，一日亦尔。此一日於四洲为俱能作日所作事不？不尔。云何不尔？

於中偈曰：夜半日沒中，日出同一时。

释曰：若於北鳩婁正半夜，是时於東毘提诃日正沒，於剡浮洲日正中，於西瞿陀尼日正出。於餘处例皆如此。於此洲中由日行有差別，夜刹那有时增有时減，日刹那亦尔。

此中復偈曰：雨際二後九，夜則漸漸長。

释曰：雨时第二月第二半第九日，从此去夜漸漸長。

偈曰：寒際第四月夜短。

释曰：於冬时第四月第二半第九日，从此去夜漸短。

偈曰：日翻此。

释曰：是时夜若增，是时日即減；是时夜若減，是时日即增。

幾量增幾量減？

偈曰：日夜長罗婆。

释曰：夜若增，增一罗婆，日增亦尔。此增次第應知。

偈曰：日行南北时。

释曰：若日行剡浮洲南邊夜則長，若日行剡浮洲北邊日即長。

於白半初，云何见月轮不圓？此有何因？

偈曰：由自影近日，故见月不圓。

释曰：若月宮殿行近日宮殿，是时日光侵照月宮殿，由此日影覆月餘邊，是影显月轮不圓。《分別世经》说如此。先舊诸師说：日月行相應有如此，有时见不圓及半。

復次日等宮殿，何众生於中住？四大天王所部天。此诸天为唯住此中，更有別处？若住宮殿，唯住此处；若依地住，在須彌婁山诸層中住。

此山有幾層？一一層其量云何？

偈曰：山王層有四，相去各十千。

释曰：須彌婁山，从水際取初層，中間相去十千由旬，乃至第四層相去亦尔，由此四層山王半量層層所圍繞。

此四層次第出，復有幾量？

偈曰：十六八四二千由旬傍出。

释曰：初層从須彌婁傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。

何众生得住此中？

偈曰：俱盧多波尼，持鬘恒醉神，诸四大王天。

释曰：有夜叉神名俱盧多波尼住初層，復有诸天神名持鬘住第二層，復有天神名恒醉住第三層，如此等皆是四大王天軍众，四天王自身及餘眷屬住第四層。如於四層中四大王天眷屬住。

偈曰：於餘山亦尔。

释曰：於由乾陀罗等七山小大國土，四大天王所餘眷屬住皆遍滿，是故四天王天众皆依地住。

三十三天住須彌婁顶。

偈曰：三十三住顶，縱广二十千。

释曰：於須彌婁山上，帝释及三十三天住此最胜处。此处縱广云何？有餘師说：一一邊各八萬由旬，如下際，此名最胜处。有餘師说：於須彌婁顶中央，一一邊各二萬由旬，周圍八萬由旬为最胜处，三十三天於其中住。

偈曰：方角有四峯，金刚神所住。

释曰：須彌婁四维各有一峯，此峯徑五百由旬，高量亦尔。有夜叉神名金刚手，於此中住守护诸天。

此須彌婁顶，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善见，金軟多愛相。

释曰：須彌婁山王顶，中央有大城名善见，縱广各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一种類宝之所庄飾，城地亦尔。地觸柔軟猶如綿聚，下足即沒舉足還滿。此城是帝释所都之处。

偈曰：一邊二百半，皮阇延多殿。

释曰：天帝释所住宮殿在大城中央，名皮阇延多，由种种宝類所庄飾故。此处最胜，能映奪诸天宮殿可愛相貌。此殿縱广各二百五十由旬。於大城內有如是等最胜可愛相。

偈曰：外众車惡口，杂喜園庄严。

释曰：城外四面最胜可愛处，有四种園，是诸天所遊戲处，一众車園、二惡口園、三相杂園、四欢喜園，此園於外庄严大城。

偈曰：中二十由旬，四善地四方。

释曰：众車等園四方各有別处名善地，中間相去二十由旬，是诸天最胜希有遊戲处。如互相妬生可愛想，餘園所不及。

大城外邊，偈曰：東北波利園，西南善法堂。

释曰：天中有樹名波利阇多，是三十三天欲尘遊戲最胜处。樹徑五由旬，高百由旬，枝葉至杪四邊各出五十由旬，周圍覆三百由旬。住此樹华開敷时，香順風薰滿百由旬，香逆風薰滿五十由旬，若順風薰。此乃可然。说逆風薰，云何可信？有餘師说：不过樹界故，故说此言。何以故？无香得逆風薰故。有餘師说：此一樹花香威德有如此事，謂天上調和香，風所遮隔，此香猶相續不斷。餘香若为風所吹，則漸歇薄乃至都尽，是故餘香去不得遠。相形比胜餘樹，故说此言。

花香相續，为依止自四大能薰餘处、为但薰風不出餘处？此中无定，诸師許有二种。若尔，云何世尊说此偈？

「花香非能逆風薰，根實诸香亦皆尔，善人戒香逆風薰，正行芳流遍國界。」

依人中香气，故说此偈。何以故？此香是世間共知，无如此能。彌嬉沙塞部说：此香順風薰百由旬，逆風薰五十由旬。

有诸天集会堂名善法，對大城西南角，诸天於中坐，論量世間應作不應作事。

四大天王及三十三天，安立器世其相如此。

偈曰：从此上宮殿，天住。

释曰：三十三天上各有宮殿，所餘诸天依其中住。何者所餘？謂夜摩、兜率多、化樂、他化自在、梵众等。如前所说，合有十六处。如此若略说，合二十二部诸天所。此等皆有別器世界。

偈曰：六受欲。

释曰：於二十二中有六欲界天，能受用尘欲非餘，謂四大王天乃至他化自在天。

此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相視为婬。

释曰：依地住相應故，皆二身交为婬，謂四大王天及三十三天与人道不異，是诸天由風出故心熱即息，以无不净故。夜摩天以相抱为婬，心熱即息。兜率陀天以捉手为婬，化樂天以共笑为婬，他化自在天以相視为婬，一切欲天同以二身交为婬。後相抱等四，从譬时量得名。《分別世经》说如此。向上诸天，如欲尘次第转胜妙，欲樂亦尔，向上转重。於男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。

初生身量云何？

偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。

释曰：次第於六欲天处，第一天新生天子，如人中五歲童子，乃至第六天新生天子，如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。

偈曰：皆具根，有衣色界尔。

释曰：色界诸天具足身量，衣裳被服自然著体，以慚羞重故。一切天同中國語，说婆罗門言。

於欲界中，此义應知。

偈曰：於欲生有三，欲界天及人。

释曰：云何三有诸众生自然至得欲尘？於自然得欲尘中作增上自在，如诸人及诸餘天。诸餘天者，謂前四部天。有诸众生化作欲尘，於化作尘中作增上自在，謂化樂天。有诸众生他化作欲尘，於他化作欲尘中作增上自在，謂他化自在天。此生由能受用，如自然生尘故，由能受用如意自所化作尘故，由能受用如他化作尘故，約此欲尘故。欲界生有三。

於色界中，偈曰：樂生亦有三，於三定九地。

释曰：於三定中有九地，是名三种樂生。何以故？是诸天由离生樂、由定生樂、由离喜生樂，長时安樂住，无苦長时樂故，故名樂生。於初定中間生无喜樂故，是樂生應思。

是诸天二十二处，如前所说。从下向上相去幾許？是一切处不可皆以由旬数量其遠近。

虽然，偈曰：如此至彼量，向上例皆尔。

释曰：从剡浮洲等向上处，从此处向剡浮洲等，如相去量，从此处向上相去量亦尔。如第四層，四大天王所住处四萬由旬，从此如向剡浮洲相去量，从此向三十三天亦尔。从三十三天向剡浮洲相去量，从此向夜摩天亦尔。从夜摩天向剡浮洲相去量，从此向兜率多天亦尔。如此一切广例皆尔。乃至从善见向剡浮洲相去量，从此向阿迦尼師吒亦尔。从阿迦尼師吒向上无復餘处，由此义故，此处胜於餘处，无处胜於此处，故名阿迦尼師吒。有餘師说：此处名阿伽尼師吒，色聚集住名阿伽，此处究竟名尼師吒。復有餘師说：此处名阿迦尼師吒，謂所行究竟。

生下处众生，为得往上地见上地宮殿不？

偈曰：下天无能昇，离通慧依他。

释曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，謂有通慧人所引接，或由上天所引接。所餘诸天亦尔。

若诸天生在上地来下界，下地得见上天；若往上地則无所见，以非其境界故。如不能觉上地觸，於见色亦尔，是故彼不由自身来。虽然由作下地化身故来下地，故下地隨意得见。上地隨意得见下地，餘部说如此。