阿毘達磨俱舍释論卷第三

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第三

[＊]婆藪盤豆造

[＊]释論中分別根品之二

復次，此义應当思量：是诸有为法，如彼自相更互不同，为如此彼生亦不同、为有诸法決定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相應、五无为，此中无为法无生，有色诸法今当決判。

偈曰：於欲界八物，无声根隣虛。

释曰：極細色聚说名隣虛，欲令知无餘物細於彼者。此隣虛若在欲界，离声亦非根，則八物俱生，隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣虛无声，則九物俱生，或十物俱生。

此中偈曰：有身根九物。

释曰：若身根隣虛，此中有九物。八如前，身根为第九。

偈曰：十物有餘根。

释曰：此隣虛中若有餘根，則有十物。九如前，眼等五根中隨一为第十。此隣虛若有声俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有声与根不相离，謂執依四大为因声。

若四大不相离，云何有聚？或见唯堅實，或见唯流濕，或见唯暖熱，或见唯輕动。此聚中隨一偏多，或功力最胜故，见一明了。譬如針鋒及綿觸，又如麨鹽末味。若尔云何？於彼應知所餘亦有，由事故可知，事謂持攝熟引。復次餘師说：若得別缘，堅等成軟濕等故；於水中由極冷故，或得熱觸，虽不相离，有冷胜別德，如声及受有胜別德。復有餘師说：於聚中由种子，彼有不由自体相。如经言：於木聚中有种种诸界。由此言故知，由种子故有。

若尔，云何於風知有显色？此义但可信，不可比。何以故？由相杂能持香故。於風四尘不定故。色界香味不有，此义於前已说。是故由此说，於色界有別隣虛。復有由此说隣虛有六物七物八物。此义已显，不須更说。

此中为約物说物、为約入说物？若尔何为？若約物说物，此说則少，謂八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虛滋長故。輕重觸隨一，滑澁觸隨一，有处有冷觸，有处有飢渴觸。若約入说物，此说則多，謂八物等。何以故？應但说四物，四大亦是觸入。是义不然。此中有处約物说物，謂所依止物。有处約入说物，謂能依止物。虽復如此，四大物转成多，能依止物隨一依具四大故。此中復有執取物類为物，虽別類四大，不过自性故，何須作此功用为分別说？如此义語言如意生起，唯义應思量。

说色決定俱起已，所餘品生起今当说。

此中偈曰：心心法必俱。

释曰：何以故？此心及心法更互相离則不得生。

偈曰：一切共行相。

释曰：必言流，不但心及心法必定俱起。一切有为中，若有應生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有为相俱起。

偈曰：与得。

释曰：若众生名是法，必与至得俱起，餘法不尔，是故別立是法。

所说名心法。何者是耶？

偈曰：心法五，大地等別故。

释曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四惡大地、五小分惑地。何法名地？是所行处。若法此法行处，是法说为此法地。此中诸法地大故名大地。

若法於一切心有，何法於一切心有？

偈曰：受作意想欲、觸慧念思惟，相了定十法，遍於一切心。

释曰：彼说此十法，於一切心刹那皆聚集生。此中受謂三种，隨領樂、苦、非樂非苦。作意謂心故为事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根尘識和合所生異法。慧謂般若，即是擇法。念謂不忘所缘境。思惟謂心回向。相了謂於所缘相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細难可分別，於相續尚难知，何況刹那中。有色藥草，有多种味，於中有藥其味差別，可以根證亦难分別，何況此法无色、智慧所了。

是诸法善为大地，说名善大地，若诸法恒於善心中起。何者为诸法？

偈曰：信不放逸安、捨羞及慚愧、二根非逼恼、精進恒於善。

释曰：如是等法恒於善心中起。此中信謂心澄净。有餘師说：於諦實业果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習異於善法？恒在善法，名不放逸。於餘部经中说：是心护名不放逸。

安謂心於事有能。此义可不如此。於餘经说：身於事有能名安，非不说如身受，應知此亦尔。若尔云何於助觉立为分？何以故？於中是身於事有能，说名身安應知。若尔云何说此为觉分？由隨順觉分故得觉分名。何以故？此身安能引心安觉分令生故。於餘处曾见有，如此说不曾有。猶如经言：喜及助喜法，世尊说名喜觉分。復有別说：瞋及瞋因名害盖。復有正见、正思惟、正精進，此三说名般若分，此資糧由隨順故得彼名，如此身安隨順心安觉分故得彼名。

捨謂心平等、无所偏對。今此言云何相應？何者？前说思惟於心回向为体，今说捨於心无回向为体。此言云何相應？为前不说耶！謂心法义理难知，有难知後方可知，此最难可知。謂於相違立不相違，有餘处回向、有餘处不回向，此中有何相違？若尔，一切相應法不應共缘一境，如此种類所餘诸法此中應来。此法道理，汝等必應須知。羞及慚愧後当释。

二根謂无貪、无瞋二种善根。无癡亦是善根，此善根以智慧为体，前已立为大地故，於善大地中不復重说。非逼恼謂不欲違損他。精進謂勇猛。

说十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，说彼为惑大地，是诸法恒於染污心起。何者为诸法？

偈曰：癡放逸懈怠、无信无安掉，恒在染。

释曰：此中癡謂无明，无智无显。放逸謂不修習善法，此是修習善法對治。懈怠謂心无胜能。无信謂心无澄净，此是信對治法。无安謂身重心重，身心於事无能。阿毘達磨藏中说：无安有二种，謂身无安、心无安。云何心法说名身法？如说受为身受。掉謂心不靜。如此六法是名染污大地。

於阿毘達磨藏中不说十法为惑大地耶？彼中亦不说无安。何者为十？无信、懈怠、忘念、心亂、无明、不了別、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天愛！汝知至，不知術。此中何者为術？忘念、心亂、不了別、不正思惟、邪相了，此法已屬大地，不可重安立为惑大地。如无癡於善大地，彼亦如此。若念彼染污，说为忘念。定被染污，说为心亂。所餘亦尔，是故作如此说。

是大地法可即立为惑大地不？此中有四句。第一句謂受、想、作意、欲、觸。第二句謂无信、懈怠、无明、掉、放逸。第三句謂念等五法。第四句謂除前三句所餘诸法。復有诸師，欲、心亂、異邪定，於彼所说四句異此。

有餘師執无安与一切惑相應，於惑大地中不说。於誰有失？彼答應说由隨順定故是故不说。何以故？若人无安为行，修观速能得定，掉行人不尔。以无安为行、非掉为行，此人何相？以掉为行、非无安为行，此人何相？何以故？此二法隨便不捨，共生事故。虽然，此二法於人，隨重成此人行，是故立六法为惑大地。何以故？此六法恒於染污心起，餘处則不起。

偈曰：若惡，及无羞无慚。

释曰：於一切惡心，无羞及无慚恒生起故，立此二法为惡大地。此二法相後当说。

偈曰：嫌恨諂嫉妬、佷覆及慳悋、誑醉并逼恼，是十小惑地。

释曰：以小惑为彼地故，说彼为小惑地。唯与修道所滅、依心地所起，无明相應故。此十惑於小分烦恼中当释。

说五品心法已。有餘心法不定，謂觉观、惡作、睡等，於中應说何处心幾心法必定俱起。於欲界中有五种心，善心有一；惡心有二，謂独行及与餘惑相應；无記心有二，謂有覆无覆。此中欲界心必有觉有观。

是故於中，偈曰：有觉有观故，於欲界善心，二十二心法。

释曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并觉观。

偈曰：或处長惡作。

释曰：非於一切善心皆有惡作。是处若有，於中为長，則心法成二十三。

何法名惡作？於所作惡心生後燋，此心法缘惡作起，故名惡作，此法即是後燋。譬如缘空为境解脫門，说名空解脫門。又如无貪观缘不净相起，说名不净观。於世間亦曾见此事，由处说有处，如言一切縣郡来、一切土地来。此惡作是後燋处，或於果假立因名，如说六种觸入名宿业。若尔，此後燋若缘所未作事，云何名惡作？於未作假立作名。如经言：若我不作，非我好作。何者？後燋名善，由不作善及已作惡故後生燋，是善後燋；翻此名惡後燋。此二各缘二境起。

偈曰：於独行惡心，见相應二十。

释曰：於独行欲界惡心，有二十心法俱起，謂十大地、六惑大地、二惡大地并觉观。独行心者，此中唯一独行无明，无有欲等餘惑。不但独行惡心，若与见相應惡心中亦有二十心法，如独行惡心中诸法。若尔，由長见故，云何不立二十一？不然，是大地所攝智慧差別说名见故。此中与见相應惡心，於此心中若有邪见、见取、戒執取。

偈曰：与四惑嫌等，惡作二十一。

释曰：此惡心与四惑相應，謂欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑隨一，并独行惡心中所说二十。若与嫌等小分惑相應心中亦有二十一心法，小惑隨一并前二十。若与惡作相應心中亦有二十一心法，惡作为一并前二十。若略说於独行惡心及与见相應惡心但有二十，若与餘惑及小分惑相應有二十一。

偈曰：有覆心十八。

释曰：於欲界与身见、邊见相應，名有覆无記。此中有十八心法，大地十、惑大地六并觉观。此二见如前所释故无長。

偈曰：餘无記十二。

释曰：与有覆无記異，即是无覆无記。此中有十二心法，大地十并觉观。罽賓國外诸師欲惡作无記，於此诸師若心与惡作相應有十三心法。

偈曰：睡遍不違故，若有唯此長。

释曰：睡与如前所说一切心法不相違，由是善惡无記性故，於五品心中隨若有此應知为長。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。

如此等於欲界中是所说心法定量。

偈曰：惡作睡诸惡，於初定皆无。

释曰：於如前所说中惡作及睡，初定一向无诸惡隨一，譬如瞋离諂醉誑，謂嫌等及无慚无羞悉无所餘，一切皆有此诸法；於初定不有。

偈曰：於中定无觉。

释曰：此法及觉，於中間定亦如此无，所餘亦如此有。

偈曰：过此又无观。

释曰：度中間定以上，於第二定等乃至无色界，如所遮皆无观，及諂誑亦无，所餘皆有。何以故？此諂曲，佛说乃至極大梵处与梵众相應故，上去則无。此梵王於自大集中，阿輸實比丘问：是四大何处滅无餘？梵王不解，作詭言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我为本因。

说隨地如心法数量义已。如毘婆沙中所立，心法及異相今当说。无羞与无慚異相云何？

偈曰：无羞不重德。

释曰：於功德及有德人不尊重，於他无自在心、无敬畏心、无隨屬他心，说名无羞。此心對治尊重。

偈曰：非讚不见怖，无慚。

释曰：非讚謂若事善人所诃，是名非讚。於中不见怖，是名无慚。此中怖謂非所愛果，能生怖畏故。云何得知？如此为不见怖名不见怖、为见不怖名不见怖？若尔何为？若不见怖應成无明，若见不怖應成智慧。不见怖者，我不说不见，亦不说见。何者为是？有小惑为此二因，说名无慚。

有餘師说：观自身由过失不恥名无羞，观他名无慚。若尔，二观一时云何得成？不说如此一时观自观他。何者有非恥類？若观自身生起，说名无羞，有非恥類。若观他生起，说名无慚。翻此名慚羞。由第一解，显有尊重、有自在、有敬畏、有隨屬名有羞，於非讚见有怖名有慚。由第二解，显观自他生起恥心说名慚羞。

愛樂及信此二異相云何？

偈曰：樂名信。

释曰：愛樂有二种，一有染污、一无染污。此中若有染污名愛樂，如於妻子等。若无染污名信，如於自師尊長及有德人处有信非愛樂，是信缘苦集起。有愛樂非信，謂有染污愛樂。有具二，謂缘滅道生信。有非二，謂除前三句。有餘師说。信謂於德決期，以此为先後則生愛，故信非愛。

復有餘師说。偈曰：重羞。

释曰：如前说，以重为羞。此何相？不即重名羞。於他起自在心名重，以此为先後則生恥，说恥为羞，是故尊重異羞。

偈曰：欲色有。

释曰：於无色界无愛樂及尊重。此义云何？信及羞是善大地故。於彼既有前二，云何无羞？信有二种，一信法、二信人，尊重亦尔。信及羞，若缘人起，彼处則无，此二名愛及重。

觉与观異相云何？

偈曰：觉观謂麁細。

释曰：麁細屬何法？謂心麁細，心麁名觉，心細名观。

此二於一心云何俱起？此中有餘師说：譬如酥浮水上，於上为日光所觸，非凝非释。如此由觉观相應故，心不过細亦不过麁，是故此二於一心中俱有事用。若尔，此觉观但是麁細因，非自麁細。譬如水及日光是酥凝释因，非自凝释。麁細由观他成，由地品類差別故，乃至有顶應有觉观。復次同類生，以麁細为差別。此义不應成，是故不可由麁細分別觉观性異。

有餘師说：言語行名觉观。如经言：已觉已观方有言说，非未觉未观。此中若麁名觉、若細名观。若於一心中，有別法名麁、有別法名細，此有何妨？无妨。若有种類差別，於一生類中下上二品不得俱起，种類亦有異。若尔，汝今應说。此不可说，是故由上下品种類異則可显示。若尔則不可显示，各各自种類有上下故。有餘師说：觉观於一心不並起。若尔，云何初定说具五分？約地说五分，不由刹那。

慢与醉異相云何？

偈曰：心高说为慢，醉愛著自法，心起變異亂。

释曰：由隨類所分別胜德，心高於他说名慢。醉者此人於自法起愛著，其心亂昧，如飲酒惛迷，心欢喜差別，从貪欲生说名醉。餘師说如此。

说心法与心共別異已。如是等法，佛世尊假立众名，於正法中由此说教故。云何释異？

偈曰：心意識一义。

释曰：心以增長为义，能解故名意，能別故名識。善惡诸界所增長故名心。或能增長彼故名心，此心为他作依止说名意，若能依止说名識。如心意識三名一义如此。

偈曰：心及餘心法，有依、境界、相、相應。

释曰：此四种名亦通一义。此心及心法或说有依，由依根起故。或说有境，皆能取境故。或说有相，是所缘境隨類差別能分別故。或说相應，平等聚集故。

云何平等聚集名相應？

偈曰：义有五。

释曰：有五种平等類为相應义，謂依止境界取相时物平等等。何法为物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。

说心及心法广义及差別义已。

偈曰：不相應诸行，至非至同分，无想处二定，寿命及诸相名聚等。

释曰：如此等有为法，与心不相應、非是色性，说名不相應行。

偈曰：於中至得及同隨。

释曰：得有二种，謂未至得、已失得，与正得同隨。翻此名非至，义至自成。

此至非至屬何法？

偈曰：至非至屬帶，自相續。

释曰：若法墮他相續，无至非至。何以故？无众生与他法相應，及与非墮相續法相應。何以故？无有众生与非众生数法相應故。於有为法如此決定。

若於无为法，至非至云何？

偈曰：二滅。

释曰：一切众生皆与非擇滅得及同隨相應，是故於阿毘達磨藏说如此言：何者与无流法相應？答：一切众生亦与擇滅相應，除具縛及住初刹那人，所餘一切圣人及所餘凡夫，皆与擇滅相應。

无众生与虛空相應。於虛空何故无非至？若法无至，非至亦无。所謂別法，有別法名至非至。此執从何生？从经生。何以故？於经中说：是十种无學法，由生、由得、由同隨，是圣人与五分相离。若尔，与非众生数法至得亦應成。何以故？由经言：比丘！转轮王与七宝相應，謂得同隨。此经中说自在名得同隨。何以故？是王於宝有自在，謂如意作。於转轮王经，汝執自在名得同隨；於彼经，汝執別物名得同隨。此執何證得成？此中何執非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色声等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，离實物法故。立此法为有，則非道理。若汝執此至是诸法生因，於无为，此法應无。

若法未至及已捨，由易地及离欲，此法云何更生？若汝说共有至得为生因，今立生相，復何所作及生生？若此即是生因，具縛众生下中上惑生差別，不應有至，无差別故。若由此法，餘法有差別生可从其起，是故至非生因。

有何人说此言，謂至为生因？汝说云何成立差別因？何以故？此至若无，圣人及凡夫若同起世心，此人是圣、此人是凡，此差別不可成立。已滅未滅惑有差別故，圣凡差別自成。是义不然。何以故？此差別云何成？此人惑已滅、此人惑未滅。若信有至，如此等事則成，由至非至永滅离故。此事由依止差別故成，诸圣人依止，由见道修道胜力故如此回转。如不應更生二道所滅诸惑，譬如火所燋种子。依止亦尔，不更为惑种子故说惑已滅。惑由世間道，損壞惑种子相續中说惑已滅，翻此名未滅。若法未滅，与此法至得相應；若此法已滅，則无至得相應。此言唯是假说。

善法有二种，有不由功力生起、有由功力生起，是法说名生得及修得。此中不由功力所生起善，於依止中善种子不破壞故，说与至得相應；由种子破壞故，说无至得相應。如斷善根人，此人相續中，由邪见應知善种子已破壞。於彼相續中，善法种子非永除滅。若善法由功力所生起，由彼正生故，於彼生中相續自在无礙故，说与彼相應。是故此种子未拔除、非破壞，增長自在时，此种子得至得名，无別物。

何法名种子？是名色於生果有能，或现时或当时，由相續转異類胜故。何法名转異？是相續差別，謂前後不同。何法名相續？生成因果三世有为法。何者为胜類与果无間有生果能？有处说如此，若人与貪欲同隨，則无復能修習四念处。此经中安受貪愛说名同隨。何以故？此人隨安受貪愛时量，无有功能修習四念处。如此至得同隨一切种，皆是假名法，非實有物；翻此名非至得同隨。毘婆沙師说此至非至實是有物。何以故？我等悉檀说如此。

彼说此至。偈曰：於三世三种。

释曰：过去诸法，有过去至、有未来至、有现在至。如是未来、现在诸法，各有三至。

偈曰：於善等善等。

释曰：若法善惡无記性，至亦次第隨法同善惡无記性。

偈曰：隨法界同界。

释曰：若法隨与界相應，至得与法同界。若法在欲色无色界，彼至得亦同在欲色无色界。

偈曰：离三界四种。

释曰：离三界法，謂一切无流法。此无流法至得，若略攝有四种，謂三界相應及无流界相應。此中非擇滅至得有三界，擇滅至得或在色无色界及无流界，道諦至得唯是无流故。此至得若略攝，成有四种。

有學法至得是有學，无學法至得是无學，非學非无學法至得有差別。

偈曰：非學无學三。

释曰：非學非无學法，謂有流及无为。由有學等差別，此法至得成三种有流至得，謂非學非无學法，及非圣人所得非擇滅擇滅至得。是擇滅學无學道所得，此至得亦是學无學。

见修二道所應滅惑至得，次第應为见修二道所破。若非二道所滅法至得則有差別，今当说。

偈曰：非所滅二种。

释曰：非所滅法，謂无流法。此中非擇滅至得，唯修道所斷，及非圣人所得擇滅至得。圣人所得擇滅至得，唯是无流，故非所滅。道諦至得亦如此。

前说於三世三种，此是總说，为簡別此總说故说此偈。

偈曰：无記至俱起。

释曰：若无覆无記法至得，但有现在，无过去未来，此法力弱故。此法若过去，至得則过去。此法若现在，至得則现在。

一切无覆无記至得皆如此耶？

偈曰：除二通、變化。

释曰：二通慧是无記，變化亦尔。除此三，所餘悉同，此三勢力強故。由加行胜類成就故，故此至得通三世。工巧处无記及別威儀无記，極所数習，有餘師欲此至得同三世。

唯无覆无記至得但现在耶？

偈曰：又覆无記色。

释曰：有覆无記有教色至得但现在。何以故？若最上品不能起長无教色故，是故力弱。

如无記法至得有差別，善惡法至得为有如此差別不？答：有。

偈曰：欲界色无前。

释曰：於欲界色过去一向无至得，现在及未来皆有至得。

如至得，非至得亦有如此差別不？答：无。何者？

偈曰：非至无污記。

释曰：一切非至唯无覆无記。

約世差別云何？

偈曰：去来世三种。

释曰：现世法非至得但现世，若过去、未来法非至得各有三世。

偈曰：欲等无垢有。

释曰：亦有三种非至，欲界法非至得，或在欲界或在色无色界。如此色界无色界无流界非至得亦尔。

无有非至得是无流。何故如此？

偈曰：許圣道非至凡夫性。

释曰：如发慧阿毘達磨藏说，何法名凡夫性？非至得圣法，非至得即是非至。若非至圣法是凡夫性，凡夫性不應成无流。

不得何圣法？一切圣法不別说故。非至得者，离實有得。若不尔，佛世尊与声闻独觉性不相應故，應不成圣。若尔應作決定说，定非至得圣法，不應说定言。何以故？是直文句能为決定，譬如说人食水食風。

有餘師说：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可说由捨此還成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永滅除故。若尔，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若尔，如前难过失更至。亦如前救。若尔，立文句之功，此復何用？若立如此則为最胜，如经部師所说。经部執云何？若未曾起圣法相續，名凡夫性。

復次此非至云何？滅是法是非至得。

偈曰：由至度餘地則捨。

释曰：如非至得圣道名凡夫性，由至得圣道即捨凡夫性，或由度餘地。所餘诸法非至，應如此思。非至非至若生起，非至至若斷，说捨非至。

非至及至为更有至非至不？此二各各有二。若尔，於至非至有无窮过失。无无窮过失，更互相應故。法若生以自体为第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相續，与本法相應及与至得至得相應。由至得至得生相續，但与至得相應。

若作如此，是本法以自体为第三。若善若染污，於第二刹那有三至得生，復有三同隨至得俱生，合成六。於第三刹那，第一第二刹那所生诸法，有九大至得共同隨至得成十八物，如此後後增長生故。诸至得流，一切过去未来大惑小惑刹那、一切生得善刹那，共相應及俱生法至得，无始无終轮转生死众生中。隨一众生刹那刹那起成无邊物，隨一一诸众生身相續刹那亦如此。

今诸至得最大集会希有生起，唯有一德，謂不相礙，故得处所。若不尔，於一人，虛空亦非其器，何況第二。

何法名同分？

偈曰：同分众生等。

释曰：有物名同分，謂众生等類。於阿毘達磨藏说此，名謂聚同分。此有不異異，不異謂一切众生与众生同分，隨一众生同分，於一切众生悉有故。異謂是一切众生同分，由界地道杂生男女优婆塞比丘有學无學等差別，各不相應故。亦有法同分，由阴入界等故。不異如前。若无聚同分，非別有實物於众生，由种种別類更互不同，此亦众生、彼亦众生，如此同智及同言说不應得成。阴等同智及同言说亦尔。

有退亦生不捨，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者从此退於中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人捨凡夫聚同分，得圣人聚同分。第三句者由度餘道。第四句者除前三句。

若有實物名凡夫同分，何用別立凡夫性。何以故？若离人同分，无別人性可分別。復次世間亦不曾见有人同分法，以无色故。智慧亦不能分別众生生類不異。但許如此众生同分若實有，於中何所能作？復次云何不許非众生有同分？如舍利穀麥豆波那婆菴罗鐵金等，自性類等故，如此等同分更互有異，云何可说不異同分？若尔，鞞世師外道由此執得显成。何以故？此執即是鞞世師悉檀。彼立六句义中，此執是同異句义。由此法於不同物中生起同智，说名同異。

毘婆沙師说：彼執有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。众生同分則不尔，若显成若不显成實有同分，由经所證。佛世尊说：若此人還成此類。謂於人聚同分實有如此说，非说別有物。若尔，此经所显同分是何法？是有为法。如此生起，於中假说人天等。如说舍利穀等同分。如此义非毘婆沙師所讚許。

何法名无想有？

偈曰：无想於彼天，能滅心心法。

释曰：於无想众生天中受生，有法能遮滅彼心及心法，此说名无想有。由此法心及心法於未来中暫时不起、於生无有功能，如堰遏江水。

此法一向。偈曰：果報。

释曰：此是何业果報？无想定业。

於何处众生有此无想天？

偈曰：诸广果。

释曰：有诸天名广果，於彼一处有众生名无想天，如初定中間。彼众生为一向无想、为或暫一时有想故名无想？有时有想，謂受生时退墮时，於長时起想故，彼众生从此处方退墮。经言如此。於彼众生如久时熟眠觉起。即便退墮，必欲界受生，更无餘处。由宿世定业功能尽故，不能生長未曾有业故，譬如放箭速疾勢尽故即便墮地。若众生必應生彼天，此众生定有欲界後報业，譬如北鳩婁必有生天後報业。

阿毘達磨藏说：何者为二三摩跋提？无想定及滅想受定。何法名无想定？如前所说。无想有能滅心心法。

偈曰：如此无想定。

释曰：无想观行人定，名无想定。又此定无想，名无想定。此定能遮滅心及心法，是如此言所引。

此定在何处？

偈曰：後定。

释曰：最後定，謂第四定最上品。此定於中相應，非於餘地。

何用修此定？

偈曰：欲解脫。

释曰：诸外观行人執此定为決定出离，是故由求解脫故修習此定。

无想有是果報故。成无記法。

此定，偈曰：善。

释曰：此无想定一向是善，此定於无想天五阴为果報。

若善，於三報位中是何位？

偈曰：必有生報。

释曰：此定唯生報，非现報及後報，亦非不定報。若人已生起此定，後更退失彼，说此人必還更得受无想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚。

此定但凡夫所得。

偈曰：非圣。

释曰：圣人不得修習此定，彼见此定如见深坑。何以故？若人於此定起解脫心乃修此定，圣人於生死不起解脫心。

圣人若已得第四定，为於过去未来得此定不？猶如诸定，非圣亦不得。何以故？此定若已曾数数所習，大功用所成故，又无心故。

偈曰：一世得。

释曰：但一时得，謂现在得。如波罗提木叉戒得，此定於第二刹那有过去至得。乃至未捨此定，无心故於未来无修。

今滅心定其相云何？

偈曰：滅定亦如此。

释曰：如无想定，无心定亦如此。如此言引何义？能滅心及心法。

此二定異相云何？

此定，偈曰：为靜住。

释曰：寂靜住想为思惟先故，圣人修此定。彼定解脫想为思惟先，彼与第四定同地。

此定，偈曰：有顶。

释曰：此定以非想非非想为地。

此定，偈曰：善。

释曰：此定必是善，无染污故，非无記。

虽復是善，偈曰：二報不定。

释曰：此定由二因有二報，或生報或後報。有时於果報不定，有时无果報。若得定人般涅槃，此定於有顶以四阴为果報。

此定一向。偈曰：唯圣。

释曰：但圣人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏斷绝故。又由圣道力所生起故。云何如此？於中生现世涅槃願樂故，此定虽是圣人所得，非离欲所得。

云何得？

偈曰：由修得。

释曰：此定由修習力得，非过去得，未来不可修，由心力強故成。

若尔，於佛世尊亦由修習得耶？不。云何？

偈曰：菩提得。

释曰：诸佛世尊与尽智同时得此定。何以故？诸佛无有一德由功用得，由一切圓德现前皆隨佛欲成故，是故一切功德於佛悉是离欲所得。

若尔，先未生滅心定，於尽智时佛世尊云何成俱解脫人？得成如於已生，此中得自在故。西國诸師说：菩萨在有學位，先已生此定，後方得菩提。云何不許如此？若尔，与大德优波掘多所造《道理足論》彼順成證。彼論说：先已起滅想受定，後方得尽智。應说如来如此。

偈曰：非前。

释曰：罽賓國毘婆沙師说：先入无心定後得尽智。是义不然。

何以故？

偈曰：三十四念得故。

释曰：彼说三十四心刹那中菩萨得无上菩提。在四諦观有十六心刹那，於离欲有顶有十八心刹那，为除有顶九分惑，由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四刹那，菩萨先已离欲无所有处，後方入正定聚，下地诸惑不復更除滅，是故於此中間不同類心不生起故，无道理得入滅心定。

此何所为？若於中間不同類心生起现前有更起心，诸菩萨无更起心，實如此无更起心，不由无流道不更起。若尔立不更起，云何佛说：我未壞金刚座，乃至未得诸流尽。如此意无改故，是故说无更起，於一坐时一切事究竟故。此义如前，是外國诸師所说。

若此二定，多种別異相。

偈曰：二依欲色。

释曰：此二定，謂无想定、无心定，依欲色二界修得。若人不許於色界修得无色定，是伽兰他於此人相違。或时色有不成有，此中有五种判：一色界众生；二有想诸天住於不同分心；三入无想定；四入无心定；五无想诸天。已得无想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，決定依止欲色二界。

此中是二定差別。

偈曰：滅定初人道。

释曰：此滅心定，初於人道中修得已，昔经退人後方於色界修得。

於滅心定为退不？说有。若不尔，則与大德优陀夷经相違。经言：净命！有诸比丘在正法內，具清净戒、具清净定、具清净慧，是人数数入观，修滅想受定，数数出观則有是处。應如實知。此人於现法先若不得知已根，及於臨死时由身破滅故，过段食诸天，隨一意生诸天中，或於中受生。此人於中生已，数数入无心定观，不更出此定，无有是处。應如實知。此中意生天者，世尊说是色界，是定与有顶相應，若人得此定不退。云何得於色界受生？

有餘部執，此滅心定以第四定为地。於此部，若离退墮，是义亦成。是义不得成，謂无心定以第四定为地。何以故？由经言故。经说有九种次第定。若有如此，決定超越定，云何得成此定次第決定？約初學人。若观行人已至定自在位，超越亦得。

修如此二定，約地有差別：一以第四定为地，一以有顶为地。復由加行有異，謂解脫靜住想，为思惟先所修習故。復由相續有異，謂生在凡夫圣人相續中故。復由果有異，謂无想有及有顶为果故。復由受報有異，謂定受報不定受報及二受報故。復由初生有異，謂於二界及於人道初生故。

云何此二定同滅离心及心法为自性，说第一为无想定，说第二为滅想受定？由違逆想、違逆想受故，此二修观得成。譬如於他心通中亦知他受等，但说名知他心通。今云何从久久时滅心後更生心？毘婆沙師说：虽復过去，以是有故，是故前滅成後次第缘。有餘師说：云何於无色界生众生，色久久时斷尽，後时更生色？此色定从心生，不从色生。若尔，心亦从此有根身更生，不从心生。何以故？此二更互为种子，謂心及有根身。宿舊诸師皆说如此。

大德婆須蜜多罗於问中说：若人執滅心定无心，此人則有如此失，我今執滅心定有心。大德瞿沙说：此執不然。若識有，从三和合有觸。佛世尊说：依觸生受想作意等。是故於此定中，想受等法不應滅。若汝言佛世尊说缘受生愛，今有受於阿罗汉愛不生，如此於无心定虽復有觸，受想等不生。是义不然，有簡別故。缘无明觸所生受則貪愛生起，於生受中不簡別觸，是故此义不平。是故毘婆沙師说：滅想受三摩跋提必定无心。若无心，云何成三摩跋提？由成立四大平等义，復由三摩跋提心故至此定。

此二定为由實物有、为由假名有？彼说實有物，由能遮礙心相續生故。是义不然，由三摩跋提心此心相續斷故。三摩跋提心与餘心相違生起，由此心生起，於中間时唯餘心不生起为相故，无有別物。此定能引与餘識相違，相續为依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起为相，若观行人出定，此定先无後无故，此定假说名有为。

復次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。應知无想有亦如此。此定但心於此位中与心生起相違，此心唯不起，假说为无想。有毘婆沙師不说如此，彼執實有物。