阿毘達磨俱舍释論卷第十二

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第十二

[＊]婆藪盤豆造

[＊]中分別业品之三

偈曰：復有五种业。

释曰：復有餘師说，业有五种。不定受业分为二，謂於報或定、於報或不定。此中现法應受业者，於此生造业，即於此生熟。生應受业者，於此生造业，於第二生熟。後應受业者，於此生造业，从第二生後熟。有餘師说：现法應受业，果報於餘生亦有，由隨此功力立名故。勿最強力业果報劣薄，毘婆沙師不許此义。何以故？彼说有业果報親近果報非胜，有业翻此。譬如外种子，葵三月半結實，麥等六月結實。

偈曰：餘師说四句。

释曰：譬喻部師说有四句，有业於位定於報不定，若业现報於報不定，有业於報定於位不定，有业二处皆定。若现報等，於報亦定。有业於二处皆不定，若业不必應受，於報亦不定。

於彼人，此业成八种：现報有二种，定不定，乃至定不定亦尔。彼说现報等为定，第四不定，於一刹那中得引四业，俱起不得。云何得？於三教他自行邪婬，此四若一时究竟。

是四业中，偈曰：引聚同分三。

释曰：何以故此现報业不能引聚同分？现有同分故。

於何界何道中，幾种业可引？

偈曰：一切处四引。

释曰：於三界及一切道中，四种业皆有引义。此四或善或惡，此引如相應。此開，今更立遮。

偈曰：地獄引善三。

释曰：於地獄中三种善业有引，现報无引，於中无可愛報故。

偈曰：凡於离欲处，堅不引生報。

释曰：凡夫人若於此地已得离欲，若堅住无退失，於此下地中不得造生報业，能造餘三。

偈曰：圣不造餘報。

释曰：堅言流至此句。若圣人於此地已得离欲，无復退墮，不能造二业，謂生報及後報。何以故？此人不能更感下地生故，但能造现報业及不定報业，於隨现生处。

偈曰：欲顶退不造。

释曰：若圣人有退墮，已离欲界及有顶，於此二界不得造生報及後報业。何以故？此人已退果，无捨寿义。此义後当广说。

於中阴有引业义不？有。

偈曰：二十二种业，於欲中阴引。

释曰：若欲界中阴，能引二十二种业。此云何？胎位有五，謂柯罗邏、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗捨佉。已生位有五，謂嬰兒、童子、少壯、中、老。於此位中，中阴众生有时引柯罗邏受业，或不定或定，乃至老位應受，及中阴中應受。

偈曰：此业但现報。

释曰：此中阴所引业定有十一种，應知必是现報。

何以故？

偈曰：彼是一果報。

释曰：此聚同分唯有一一业所引故。是中阴聚同分，及中阴後類十位，是故不说別业感中阴，由此二同生報业所引故。

復有何相應，知此业是定？

偈曰：重惑及净心，或是恒所行，於功德田定，能損自父母。

释曰：是业由重惑所造、或由重善心所造、或恒时所行、或於有功德田所起，應知此业必定。此中有功德田，謂三宝或人差別。人差別者，若人至果胜類、或定胜類。此中若无重惑心及重善心，此业或善或惡，必成定业，若恒所行亦尔。復次若依自父母，以率尔心造隨類違損业，此业亦必定受報，餘业則不定。

復次现法應受业，其相云何？

偈曰：此业成现報，由田意胜異。

释曰：现報业者，或由田胜異成。如傳说，有一比丘於大众中行女人言故，现身即转根成女。此傳有文。由故意胜異者，如傳说，有一黃門，由解脫牛黃門事故，现身即转根成男。

復次偈曰：永离欲地故。

释曰：若业或善或惡，依此地生，由永离欲，此地此业則成现報业。

此业何相？

偈曰：若业於報定。

释曰：若业於果報定、於位不定，此业是所说现報业。若业於餘位中定，此业定於餘位中与報，有此业人无离欲故。若不定云何？此业无報，由永离欲故。

此田何相？於中所造业，必定得现報。若總说，大比丘众以佛为现前上首，若約人差別有五。

偈曰：滅定无諍慈，见罗汉果起，於彼損益业，果於现法受。

释曰：若人出无心定观，即得最極心寂靜，由此定似涅槃故。此人因此定，如往還於涅槃。若人出无諍三摩提，观无量众生，无諍利益善意所隨逐最猛盛，无量福德熏修所變相續正起。若人出无量慈观，无量众生安樂善意所隨逐最猛盛，无量福德薰修所變相續正起。若人出四諦观，见諦所破惑滅尽无餘，故新得转依，清净相續即起。若人出阿罗汉果观，修道所破惑滅尽无餘，故新得转依清净相續即起。是故於此五人，或作善利益事、或作惡損恼事，此业果報於现世必定應得。餘人所修得道未究竟故，若出未圓滿自性果观，新得转依清净不尔，是故彼不及前人福田。

若果報受为胜，是故此义應思：有业但以心受为果報非身受不？有业但以身受为果報非心受不？说有。

偈曰：若善业无觉，許受为果報，此受是心法。

释曰：无觉业者，从中間定乃至有顶，此无觉善业唯以心受为果報。云何非身受？此身受必与觉观俱起故。

偈曰：若惡唯身受。

释曰：若惡业，定以身受为果報。云何心受非彼報？此业以苦受为報。若苦受在心地則成憂根，此憂根非果報，於前已说。

若尔，众生有癲狂，此癲狂於何心有？復由何因生？

偈曰：心癲於心心。

释曰：心心謂意識。何以故？若人在於五識，則无癲亂事，五識无分別故。

偈曰：此从业報生。

释曰：此心癲亂，从众生业報生。若人以物呪及增加所作散壞他心，或不求欲众生令飲毒飲酒，或恐怖众生，於獵等时，或在曠野等处縱火焚燒，又以坑穽陷墜众生，或由餘业令众生失念。因此业報，此众生於未来世心則癲亂。

復有別因。

偈曰：怖打不平憂。

释曰：怖者，诸鬼神作可畏形相来逼，此人见即驚怖。打者，诸鬼神因人惡行起憎恚心，於此人末摩作打拍事。不平者，風熱淡互相違反，令身四大皆不調適。憂者，如婆師絺等。

若意識癲亂，此心癲亂从业報生，云何言心受非果報？我等不说此心是果報。何为四大違損是果報？从此心起故，说心从果報生。由业所生四大不平等故心狂亂、不自在、失念，说此心名癲狂。若作如此，四句得成。有心狂故亂非散故亂，广说應知。狂亂非散亂者，心不自在无染污。散亂非狂亂者，心自在有染污。狂亂亦散亂者，心不自在有染污。无狂亂亦无散亂者，心自在无染污。

何众生有狂亂心？

偈曰：欲界除鳩婁。

释曰：於欲界中有，唯除北鳩婁。何以故？於天中亦有狂天，何況於人、畜生、鬼神道中。地獄众生皆恒狂亂，是彼众生萬种損恼恚害，末摩最重难忍，苦受所逼，於自身亦不了別，何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應说。

於圣人亦有心狂亂，由四大不平等故，除佛世尊。若約先定业受報已畢，若約不定业則无果報。不由怖畏，已度五怖畏故。不由損害，永无惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂恼，證见法如實性故。

復次於经中说有三曲：身曲、口曲、意曲。復有三麁：身麁、口麁、意麁。復有三澁：身澁、口澁、意澁。此中次第應知。

偈曰：说曲麁澁业，諂曲瞋欲生。

释曰：若身业从諂曲生，说名身曲业，邪曲性類故，口意曲业亦尔。若身业从瞋恚生，说名身麁业，忿怒性類故，口意麁业亦尔。若身业从貪欲生，说名身澁业，染污性類故，口意澁业亦尔。

偈曰：黑白等差別，復说业四种。

释曰：有黑业黑果報；有白业白果報；有黑白业黑白果報；有不黑不白业不黑不白果報，生能滅尽餘诸业故。

偈曰：非善欲色有，善次第應知，黑白有二业，能滅彼无流。

释曰：非善业者，一向名黑，本性黑故。果報亦黑，果報非可愛故。此业唯欲界。有色界善业一向白，非黑所杂故。果報亦白，果報可愛故。云何不说无色界业？若是处有二种果報，謂中阴、生阴。有三种业，謂身口意。此中说黑白业，餘处不说。有餘師云：此亦於餘经中说。

欲界善业名黑白业，非善所杂故。果報亦黑白，果報相杂故。若分別此业，須約相續，不得約性。何以故？无一业如此种類及果報，此业是黑即是白。无如此义，互相違故。若尔，惡业为善业所杂故，應成白黑业。惡为善所杂，此义不成，於欲界中惡力強故；唯善可杂，由力弱故。

无流业者，若起能滅尽此三。何以故？此业非黑，无染污故。非白，无白果報故。此不白言，是不了义说，有別意故。佛世尊於《大空经》中，依无學法说：阿难！如此法，一向白、一向善、一向无诃。於阿毘達磨藏中说：何者为白法？善法及无覆无記法。无果報者，不墮於界故，与生死相違故。

一切无流业为悉能滅白等三业不？不。此云何？

偈曰：於法忍离欲，於八次第道，十二种故意，此能滅黑业。

释曰：於见諦道中有四法忍，於离欲欲界中有八次第道，於此中是故意有十二种，此业一向能滅黑业。

偈曰：於第九故意，能滅黑白业。

释曰：於第九离欲，欲界次第道故意，能滅黑白业及黑业。

偈曰：白业离欲定，後次第道生。

释曰：若人定定作离欲，是第九次第道。此中有四种故意，一向能滅白业。

云何但第九次第道能滅白业，不由餘？此善非自性滅，已滅可更现前故。虽然，缘彼为境惑滅故，故说彼滅。是故乃至餘一品惑，猶以彼为境未滅，未可说彼已滅。

偈曰：餘说地獄報，及欲受報二。

释曰：有餘師见，應受地獄報业，离地獄於欲界餘道應受報业，次第應知是黑业是黑白业。何以故？唯地獄定是惡业報故，说受地獄報业名黑业。离地獄於欲界餘道中，有善惡业報，是故受彼報业名黑白业。

偈曰：餘说见滅黑。

释曰：有餘師说：见諦所滅业名黑业，与善不相杂故。

偈曰：餘欲业黑白。

释曰：欲界业異见諦所滅业，名黑白业。此異云何？謂修道所滅。何以故？此业有善有惡。

於经中说：有三牟那，謂身牟那、口牟那、意牟那。

此中偈曰：无學身口业，意應知次第，三牟那。

释曰：无學身口二业，名身口牟那。无學心名意牟那，非意业。何以故？心是真實圣者，此由身口故定可比量。復次此身口二业离惡为性，意业但思，非有教故不能比量为离，故说牟那。是故唯心能离故，说名牟那。

云何说无學不说餘？阿罗汉是真實圣者故。一切，或言分別滅故。

偈曰：三净。

释曰：於经中说：有三种清净，謂身清净、口清净、意清净。

此三种清净，偈曰：一切三善行。

释曰：一切身善行，名身清净。一切口意善行，名口意清净。能除遮惡行及惑污故，或暫或永。此正说何？为众生信樂邪牟那及邪清净，为令思量遠离故。

经中復说有三种惡行。

偈曰：惡身口意业，说名三惡行。

释曰：身口意业若不善，次第應知名身口意惡行。

偈曰：非业貪瞋等，说意惡行三。

释曰：亦有惡行非业性，謂三意惡行別類，非故意故。譬喻部说：貪等名意业，於故心作。经中说：若執如此，惑业成一性。若尔，何有若惑成业？无如此义。於经中由故意因此門起故，大師由彼显故意，毘婆沙師说如此。若不尔，惑业成一体，十二缘生分則不成就故。不許如此，由此於果報非可愛，聰慧人所诃故，说身口意行名惡行。

偈曰：翻此名善行。

释曰：由翻惡行應許为善行，謂善身口意业，及无貪无瞋正见，无利益損恼他事故。云何正见邪见得成？善惡性为損益根本故。

是所说惡行及善行，此中偈曰：由攝彼麁品，故说十业道，如理謂善惡。

释曰：前所说惡行及善行中，由攝明了易知善惡二业，是故经中说十业道，如理應知，若善从善行出，若惡从惡行出。於中何惡行及善行非所攝？於惡业道中，是身惡行一分非所攝，謂前分後分，所餘染污亦尔，此非麁显故。若身惡行，能令他失离寿命財物妻妾，说名业道，欲令他分別离此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善业道中，是身善行一分非所攝，謂前後分，及离飲酒等、布施供養等。口善行如愛語等，意善行如故意。

如此业道中，偈曰：六惡有无教。

释曰：唯六不善业道，定以无教为性，謂殺、盜、妄語、兩舌、惡口、无义語。若教他作，无根本有教故。

偈曰：一二种。

释曰：邪婬恒以有教无教为性。何以故？此自身所成就故。若令他作欢喜，不如自作故。

偈曰：自作。

释曰：是六种业道，若自作亦各二种，謂有教无教。若正起有教时彼即死，則具有教无教；若起有教後方死，但是无教。

若善业道，偈曰：七二种唯善。

释曰：善有色七业道，必定二种，謂有教无教，受所得戒依屬有教故。

偈曰：无教从定生。

释曰：定所生定无流所攝诸护，说名定生，彼唯无教，但依屬心故。

偈曰：近方便有教。

释曰：业道前方便，必有教为性。

偈曰：无教或有无。

释曰：若最重上心、惑所污惑蜜味心，清净作方便加行，則有无教；若異此則无。

偈曰：後分則翻此，前分三根生。

释曰：翻前分方便义，應知是业道後分。何以故？此後分必无教为性，有教或有或无。若人已作业道，後更起同類法，則有有教；異此悉无。

復次此业道前分、根本後分，从何位可得安立？譬如有人欲殺禽獸，从床起捉直行往彼所，揣觸其身即買牽還，將入屠所欲就殺之，即便捉仗与一下手或再下手，乃至未令命斷，名殺前分。是事能令命斷，此中是有教无教身业共一刹那起，是名根本业道。何以故？由二种因缘，是人为殺生罪所觸，由作加行及果究竟故。从此刹那後，无教刹那悉是业道後分。乃至治洗販賣，或煮自食称讚其美，如此等有教刹那悉成後分。如此於餘六业道中，前分、根本、後分义，如理應知。不平貪等三无前後分，由现前起即成业道。

汝今應说，此为是众生正在死有有教无教成业道、为已死成业道？若尔，何有？若所殺众生正在死有，能殺及令殺人若共一时死，應有犯殺生罪。悉檀义不尔，若已死成业道，是悉檀所说，謂若由此害事，能令彼离寿命，是有教身业；及共一刹那起无教，是名业道，此言不應说。復次於阿毘達磨藏中说：为有如此义不？是众生已被殺，是人未离殺生事？有，譬如已令此众生离命根，能殺加行未捨未息，此中後分由前分名说。此文句与毘婆沙义相違。是根本此时中未滅故，是故如无失道理，應許如此。云何无失？此中用前分名说根本，此則无失。若尔，如此相有教，云何成根本业道？云何不成？无能故。若尔，无教云何成业道？是故加行果成就时，此二成业道。

业道者，有时是餘业道前分，或是餘业道後分。是殺生事位，有时成业道，有时成前分。譬如有人欲殺怨家，作惡方術殺禽獸祠鬼神，或由偷他物，或於彼婦作邪婬，共彼人欲殺怨家，或说妄語兩舌惡口軟語，破彼親友隨多少能为救护者，或於彼起不平貪，或於彼生瞋，或为殺彼增長邪见。如此於餘业道，如理應思，貪等不應成前分。何以故？若由唯发起心，是人正行前分，无如此义，若离行事。

经中说：比丘！殺生有三种：一从貪欲生，二从瞋恚生，三从无明生，乃至邪见亦尔。此经中如此殺生相云何？殺从貪生者，若为得彼身分、为得物、为戲樂等事，令他失命，或为救濟自身及自眷屬。从瞋生者，如为報怨。从癡生者，如大祠捨施人，由行善法意故。又如诸王，隨法文句量故，行重罰怨家及惡人，诸王得生大福德。又波尸國人殺业亦从癡生。何以故？彼说如此言：若二親老困及有重疾，必應为捨命。有頻那柯外道说：蛇蜈蚣嚙毒等恒能傷害人，此必應殺；鹿羊鳥牛等，为供人庖廚故受生，若殺无失。若殺生从邪见生，亦是从癡生。

盜从貪生者，隨其所求不与而取，或为得別利養愛重好名，为救濟自身及自眷屬。从瞋生者，如为報怨。从癡生者，如诸王由隨法文句量，为罰惡人故奪其物。又如婆罗門言：一切物梵王已捨与婆罗門，由婆罗門力弱，诸蠻謾取受用。是故若婆罗門奪取，奪取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，於彼无非他財想。若盜从邪见生，亦是从癡生。

邪婬从貪生者，於他妻妾先起貪愛方行邪婬，及为得利養愛重，为救濟自身及自眷屬。从瞋生者，如为報怨。从癡生者，如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中，有餘女吸水嚙草，是人行著其親，或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道说：女人如臼花菓熟食水渚道路等。

妄語等从貪瞋生如前。妄語从癡生者，如皮陀言：

「戲笑及女人，娶婦并救命，救財故妄語，梵王说无害。」

若妄語从邪见生，亦是从癡生。兩舌等若从邪见生，亦是从癡生。一切从四皮陀所出邪論言，皆是无义語。

不平貪等，云何从貪等生？

偈曰：从彼次第生，貪等三根生。

释曰：从貪次第生故，说彼从貪生。从瞋次第生故，说彼从瞋生。从癡次第生故，说彼从癡生。

说惡业道已，善业道云何？

偈曰：善业道前後，无貪瞋癡生。

释曰：共前分後分，一切善业道，从无貪无瞋无癡生，善故意所生故。此善故意，必定与无貪等三善根相應故。前分等三，其相云何？此中若遠离惡业道前分即是善业道前分，若遠离根本即是根本，若遠离後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒，入不共住礼拜比丘请优波陀诃，乃至说一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟时，是有教业共一刹那无教，是根本业道。从此後乃至说四依，依此根本所有有教业及无教业，乃至相續未斷，是名後分。

是所说言，非一切业道由貪等究竟。此中何业道，由何惡根得究竟？

偈曰：殺生瞋惡口，成就皆由瞋。

释曰：殺生瞋恚惡口，必由瞋得究竟。捨心澁心现前，此三得成故。

偈曰：邪婬貪欲盜，由貪故究竟。

释曰：由貪欲现前故，邪婬貪欲偷盜得成就。

偈曰：邪见由无明。

释曰：若人起最重品癡，能成就邪见。

偈曰：許所餘由三。

释曰：何者为餘？謂妄語、兩舌、无义語，此三由三惡根隨一成就，或由貪或由瞋或由癡。

是业道約四節所说，謂三三一三，如此次第應知。

偈曰：众生受用依，名色及名聚。

释曰：殺等依止众生起，邪婬等依止受用物起，邪见依止名色起，妄語等依止名聚起。

若人起定心，为殺彼人，或与彼同时死、或在彼前死，为有根本业道不？

偈曰：俱死及前死，无根。

释曰：是故显此问。若人行殺生事，果亦究竟，不犯殺生罪。有如此义不？有，若能殺人，或在前死、或同时死。若尔，何因？所殺人猶活未死，殺者与殺生罪不相應。若殺者同时死，亦不相應。

云何不相應？

偈曰：別依生。

释曰：由此依止，於彼行殺事。此依止已斷滅，有別依止生，異先聚同分。此依止不行殺事故，是故无与业道相應义。

復次若为殺他故，集众为軍、或掘坑或獵或偷破。多人聚集同为此事，於中一人若行殺生事，何人得殺生罪？

偈曰：軍等同事故，悉得如作者。

释曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由义，此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中，是人亦与此罪相應。若人依此誓去，謂隨有命，为救自命，我亦不殺。唯除此人。

若人自作殺生事，此行幾量成业道？乃至邪见成业道？此相應说。

偈曰：殺生有故意，他想不亂殺。

释曰：若人有故意，我必應殺彼，於彼有彼想，唯殺彼不漫殺餘，由此三义殺生成业道。若尔有人，心疑不決而殺生，謂此为是众生、为非众生？为是彼、为非彼？此人於殺已決方殺，謂若是若非我必須殺。此人已作捨心，若殺生得殺生罪。

於刹那刹那滅五阴中，云何斷波罗那？此名有何义？以風为义，此風依身依心起。若人斷此風，譬如風滅燈光、手滅鈴声。斷此風亦尔，是名斷波罗那。或以命根为义，是一刹那命根正欲生，若遮礙此，即犯殺生罪；異此不犯。

此命屬何人？由命斷彼死，说此命屬彼人。何物为彼？此义於破说我中当共思量。佛世尊说：

「命根暖及識，若三棄捨身，彼捨即永眠，如枯木无觉。」

是故有命根身名活，无命根身名死。尼乾陀子说：若不以知为先殺生，殺者亦得罪，譬如不以知为先觸火亦被燒。於彼若遇见他婦及觸，此义亦應然。拔尼乾陀子发，教彼修苦行。彼腹脹死，施主應得罪，母及胎互为困苦因故。犯罪人由与殺事相應故，如火燒自依。若人教他殺，不應得罪。譬如教他觸火，由教故自不被燒。无意土木等亦應得罪，如屋倒殺生故。又於犯死罪理，不應但由立譬得成。

说殺生罪已。

偈曰：偷盜於他物，力闇取屬己。

释曰：不亂言流。若人由強力，或由闇竊取他財物屬己，於他物中若有取意，由力由暗除亂取，因此量成盜业道。

若盜藪抖波物，从佛得罪。何以故？一切供養物，於般涅槃时佛世尊悉已受。有餘師说：若人能护此物，从此人得罪。若掘窖得无主物，从國主得罪。若人偷回转物，若已作羯磨，从至不共住人得罪；若未作羯磨，从一切佛弟子得罪。

偈曰：行非行邪婬，说此有四种。

释曰：四种行不應行名邪婬：一行不應行，謂他所攝，若母女父母親。二行不應行，謂非分，若自婦於下道及口。三行不應行，謂非处，若露处、支提处、修梵行处。四行不應行，謂非时，若自婦有胎时、飲兒时、受护时。若由夫聽許故得护，此为非时，餘部说如此。

不亂言流。若往他婦所，作自婦想，不成业道。若作他婦想，往餘他婦所，餘師说由行於他婦及受用此類，故成业道別。处欲作，於別处行故，无业道罪，譬如殺生，餘師说如此。若於比丘尼行此事，从何处得罪？从國主得罪。何以故？此事非國主所忍許故。若自婦有戒尚不可行，何況比丘尼。若於童女行此事，於父母所許人得罪。若未許人，於守护人得罪，乃至於王得罪。

偈曰：別想说此言，於解义妄語。

释曰：是其所说义，於此义中起別異想说言，所依人若解此言义，此言成妄語。若所依人不解此言义，此言云何？此言則成无义語。所说言者，有时多文字成語，於此語中何字成业道？最後字共无教成业道。或隨处，彼人已解义，前文字但是前分加行。说解义者，为得闻已解义、为得闻能解义？若尔，何有？若已解义，語义是意識境界故，言語与耳識俱滅故，應但以无教为业道。若能解义，則无此失。云何成能解？解語人在於耳識，此人为能解，如執无失可許。

如此於经中说：言说有十六种，不见说见，乃至不知说知；见说不见，乃至知说不知。此八非圣言说。不见说不见，乃至不知说不知；已见说见，乃至已知说知，此八是圣言说。

此中见闻觉知相云何？

偈曰：眼耳及意識，所證并餘三，此名见闻知，次第或说觉。

释曰：若眼識所證为见，耳識所證为闻，意識所證为知，鼻舌身識所證为觉。何以故？香味觸本性无記故，譬如死屍，是故缘彼識说为觉，毘婆沙師说如此。此中以何为證？有二种證，謂《阿含》及道理。《阿含》云：摩罗枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾见、非今正所见、非汝作心我当應见，汝为因此色得起欲起、愛起、喜起、著起、結起貪不？不尔。婆檀多！是声非汝耳昔所曾闻，乃至是法非汝意昔所曾知，广说乃至。不尔。婆檀多！摩罗枳母！汝意云何？为於此中於见唯有见生，於闻唯有闻生，於觉唯有觉生，於知唯有知生。於经中说如此。既於三尘说见闻知，故知於餘三尘同立觉名。若不許如此，此三在见等三外故，於香等應无言说，是名道理。此经非證，有別义故。何以故？於此经中非佛世尊欲判四言说相故。说此言说何为？佛言：摩罗枳母！於六境界中，及於见等四种言说中，为但见等言说起、为更增足愛不愛等因？於此说中见经义如此。

若尔，何相为见，乃至何相为知？有餘師说：五根所證为见，从他傳得为闻，是时所籌量自意所許为觉，自心所證为知。是五尘隨一所见故，因此义立见言说。若事非自所證，但从他傳得，说此名闻。若事約五尘，由自思量所立、自所許故，说此名觉。第六尘異五故，但意識所證，说此名知。是故於香等无无言说。是故汝所立道理，不成道理。先舊诸師说如此：眼根所證说名见，从他傳得说名闻，是自所思说名觉，對自身所受所得说名知。

勿广論此，更释此論。若人由身显义異，为有妄語不？有。是故阿毘達磨藏说：为有不由身行殺生事犯殺生罪不？有。若由言行，为有不由言行妄語事犯妄語罪不？有。若由身行，为有不由身口行此事犯殺生妄語罪不？有。如由仙人心忿責，此中引布萨譬为證。若由身口不行，无欲界无教，不以有教为先故。云何此无教成业道？汝今於中應作功用。

说妄語已。

偈曰：破語有染心，所说壞他愛。

释曰：解义言无亂言流。若有染污心，为壞他和合及相喜愛，是名破語。

偈曰：惡語非他愛。

释曰：有染污心，解义不亂，此三言流。此三何义？若人有染污心，於解义人，是所欲说处、是所欲说語即说，是名惡語。

偈曰：诸染非應語。

释曰：一切染污言，与义不相應故，名非應語。亦名散語，於义不相攝故。

偈曰：餘说異三染。

释曰：有餘師说：从妄語等口业，若有染污，口业；異彼，是名非應語。

偈曰：佞悲歌舞曲，邪論。

释曰：譬如邪命比丘为得利養作諂佞言，復有人为別离憂所逼作悲思言，復有人由欲染心故歌，復有舞兒於舞时为染污他作诸詞曲，復有人執邪論起见弘说此論，乃至俗話等言異妄語等三，所有染污言，皆名非應語。转轮王时有歌，云何非非應語？是时彼人所歌，一切与出离义相應，不与邪味相應。是时有求婦迎婦等語，虽是非應語而非业道，餘師说如此。

偈曰：貪欲者，他財不平欲。

释曰：於他財物非道理非平等求得，为屬自己，作是意願：如此等物皆悉屬我。或由力或由闇，此貪欲名业道。有餘師说：一切欲界愛欲皆是貪欲业道。何以故？於《五盖经》依愛欲有如此言：此人捨於世間貪欲盖。若一切愛皆是貪欲，非一切悉是业道，由攝重品惡故。勿一切转轮王及北鳩婁人有貪欲业道，餘師说如此。

偈曰：瞋恚捨众生。

释曰：缘众生过失起害捨心，於損傷他事中心強疾故成业道。

偈曰：於善惡无见，邪见。

释曰：於善惡二业撥云无业，是名邪见。如经言：无施、无供養、无嗅多、无善行、无惡行，於世間无沙門婆罗門是阿罗汉。此邪见具足，謂撥业、撥果、撥圣人。於经中有多种文句，此偈但显重。

是十业道体相，如此业道是何义？

偈曰：此後三，唯道七业道。

释曰：貪欲等三是业家道，故说业道，发起故意依彼起故。前七亦业亦道，能显本意故，是彼种類故，是故名业，业道如前。无貪等及离殺生等，應知亦如此。

前後二分云何非业道？由彼生，为成此，及依此为根本故，如麁攝为业道故。此如前说。復次由彼增減，於世間一切內外物，胜劣显现故，立彼为业道。若尔，譬喻部師執但貪愛等是意业，此三於彼云何成业道？汝應问彼師。此亦可答，彼是业亦是惡趣道故，彼名业道。復次更互相乘故，皆名业道。

是所说十惡业道，此一切与善法行相違故，故说名惡。

偈曰：斷根由邪见。

释曰：於十惡中由何惡斷善根？由最上上品圓滿邪见。若尔，於阿毘達磨藏中云何说言：何者最上上品惡根？是彼能斷滅善根。若人正至离欲欲界位，最初所除，由邪见为惡根所引起故，於惡根中立邪见事。譬如火能燒國土，劫能引火令起故，说國土为劫所燒。

何者是所滅善根？

偈曰：欲界生得善。

释曰：唯欲界中善根被斷，与色无色界善根不相應故。若尔，《假名分別論》云何將？彼論云：唯由此量，是人已斷三界善根，上界善根至得。依最遠相离义故说此言，由令相續非彼器故。唯生得善根被斷滅，是一切加行得善已退失故。

此邪见能斷善根，缘何境界？

偈曰：謂撥无因果。

释曰：此邪见若能撥因，謂无善惡行。若撥果，謂无善惡行业所有果報。此二邪见，似次第道及解脫道。餘部師说：如此缘有流为境不缘无流，缘同分界不缘非同分界，唯由相應隨眠故，故彼力弱。

偈曰：一切次。

释曰：诸師分別说：如此一切邪见，九品善根一时能斷，譬如见諦滅惑。復有餘師说：次第斷，由九品邪见，九品善根被斷。譬如修道滅惑，乃至最上上品邪见，斷最下下品善根。若執如此，毘婆沙伽兰他則被守护。伽兰他言：何者善根？最細恒隨。是斷善根人，最後所斷。由彼斷滅，此人得斷善根名。若尔，此伽兰他义云何將？伽兰他言：何者最上上品惡根？若是惡根能除滅善根，名最上上品。約圓滿事故说此言。何以故？由此滅无餘故。无一品類在不被斷，为彼作生因。如见諦道中間不出观，斷善根亦尔。復有餘師说：此事有二种。復有餘師说：先斷除护類善根，後斷自性善根。復有餘師说：若护是心果，由捨此心护亦被捨。

於何处善根可斷滅？

偈曰：人道。

释曰：於人道中，非惡道有，染无染智不堅牢故，於天道證见业果報故。於三洲非北鳩婁，彼本来无惡意故。餘師说：唯剡浮洲人。若執如此，与伽兰他相違。伽兰他云：剡浮洲人，若与最少根相應，唯与八根相應。東毘提诃、西瞿耶尼亦尔。

此善根，偈曰：能斷唯男女。

释曰：若斷善根，唯男女能斷。餘師说：智根、精進根昧鈍故，女人不斷。若尔，此執与伽兰他則相違。伽兰他云：若人与女根相應，此人必定与八根相應。於男女中貪愛行，不能斷善根，意地动弱故。

若尔，何行人能斷？

偈曰：见行。

释曰：此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷，是貪愛行部類故，猶如惡道。

此斷善根体相云何？

偈曰：此非得。

释曰：是时善根至得斷不更生，非至得生。於非至得生时，说善根已斷。

此善根已斷，云何更相續？

偈曰：接善疑有见。

释曰：此人於因果中若生疑心、或生有见，此名正见。是时正见至得更起故，说接善根。昔时九品已斷，今一时相接，由次第现前，譬如得无病及力。

是彼人接善根，偈曰：今非作无間。

释曰：餘斷善根人，於今生有接善根义。若作无間业人，今生无接善根义。依此人，故经中说：此人不應今生得接善根。此人或从地獄正退正生，是时應接善根。正生謂住中阴，正退謂將死。此中若由因力斷善根，是退时接善根。若由缘力斷善根，是正生时接善根。由自力、由他力亦尔。復次若人由自意壞斷善根，此人於现世得接善根。若人由自意壞及他教壞斷善根，此人於捨身後得接善根。若人由见壞，由见戒壞亦尔。

有斷善根不墮邪定聚，此义有四句。第一句者，如富樓那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆達多等。第四句者，除前三句。