阿毘達磨俱舍释論卷第二十二

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍[＊]释論卷第二十二

[＊]婆藪盤豆造

破说我品第九

大師世間眼已閉，又證教人稍滅散，不见實义无制人，由不如思动亂法。自觉已入最妙靜，荷負教人隨入滅，世間无主能壞德，无鉤制惑隨意行。若知佛法寿，將尽已至喉，是惑力盛时，求脫勿放逸。

离此法於餘法为无得解脫耶？无。云何如此？非如我见，誑於心故。何以故？彼人不於五阴相續中假立我言故。何为？由彼分別有別實物名我一切，或以我執为生本故，於餘法无解脫义。

云何得知如此？但於五阴相續中假起我言，非於餘义，由我非證比二量所知故。餘法若實有若无障礙，必定由證量得知，譬如六尘及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因缘，餘因缘不有故不见事生，若有則见事生。色尘等缘若具有，能障礙法若悉不有，盲聾等人及非盲聾等人，於色等尘眼等識不生生故，可得比量別因不有。有义別因即是眼等根。如此證量及比量，於我不有故，是故说決定无我。

是跋私弗多罗部所说：必定有我，与五阴不一不異。此言宜應簡擇。为彼執由實物故有、由假名故有？實有相云何？假有相云何？若如色等別有，名實有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由實物有，与阴別性故，應说与阴有異。譬如別別阴，必定須说此我因。若无因，即是无为，則同外論師说，亦无別用。若汝執由假名有故有，此说最胜。我等亦说如此。

我等立我有，不由實有说有，亦不由假名有说有。此何为？約內所取现世诸阴執说为我。今此別言，於义復不開显，非我等所解。此約言显何义？若义如此，謂缘诸阴，於诸阴中假名说我。此义應成，譬如缘色等物假名说乳。復次若义如此，謂因诸阴故，我言成诸阴。是说我言因故，此執亦同前失。我等说我不如此。若不尔，云何？如約薪執说火，約阴執说人亦尔。云何約薪執说火？若离薪火不可執说，不可立火与薪有異、与薪无異。若火異薪，薪應不熱。若火不異薪，所燒應即是能燒。如此离诸阴，不可執说人，亦不可说人異诸阴，由有常过失故。亦不可说人与诸阴不異，由有斷过失故。

善友願汝为我说，何物为薪？何物为火？後我当得知約薪執说火义。此中何所應说？所燒是薪，能燒是火。若有應说，必如此说。此中汝須更決说，何物是所燒？何物是能燒？於世間中可然物说名薪，亦名所燒。若然，能燒光最熱说名火。何以故？此物能然彼、能燒彼，由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生，譬如缘乳酪生、缘摩偷酢生，是故言約薪熱说火。若尔，則知火与薪異，由不同时故。若人如火，必定缘阴生，異於阴則成无常。復次若於然薪中是熱觸说名火，所餘三大与此共生，許此名薪。此二互有差別，明了易知，由相有異故。約薪有火义，汝今應说。云何約薪熱说火？何以故？此薪非是火因，亦非熱说火因。何以故？但火是熱说火因。

若汝说：約言是依止义、或共有义。若尔，诸阴於人應成依止、應成共生，彼互差別亦明了易知。復次若阴滅，人應即滅，譬如薪滅火即滅。是汝所说，若火異薪，薪應不熱。此中何物名熱？若汝说：熱性名熱。薪應不熱，別火性故。復次若汝说：若有熱性名熱。此物虽与熱性火異，此復成熱，与熱性相應故，是故於別異无过失。復次若汝言：正然物说名薪，亦说名火。是故約义，汝今應说。若是阴即是人，此不異义，即至不可遮，是故此譬不成。如前云約薪執说火，約阴執说人亦尔。

復次若不可说人与阴異，所知有五种，謂过去、未来、现在、无为、不可言，此應不可说。何以故？此所知於过去等，不可说为第五及非第五故。是时汝等執，说人为观诸阴執说人、为观人執说人？若观诸阴執说人名，但約阴中執说人名，由人不可得故。若观人執说人，云何言約阴執说人？何以故？此執说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人則可知，是故言約阴執说有人。若尔，眼根思惟光明等，若有是时，此色方可知，亦應約眼根等執说色。是有此义。

汝應说，人於六識中，是何識所知？彼说由六識所知。此义云何？若缘眼所知色分別观人，應说此人是眼所知，不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分別观人，應说此人是意所知，不可说即法非即法。若尔，此人應成与乳等同。若缘眼所知色分別观乳、或观水等，應说乳水是眼所知，不可说即色非即色。如此應说。鼻舌身所知亦尔，乃至不可说即觸非即觸。勿乳水等非四物所成，此非所許义。是故如色等具物假说名乳及水等，如此亦應具诸阴假说名人，此义應成。

是汝所说，缘眼所知色分別观人。此言有何义？为色是观察人智因、为正證知色即證知人？若色是人智因，亦不可说人異於彼。若尔，色与光明眼根觉观等，亦應不可说異，彼是色智因故。若正證知色即證知人，为即由色證智證知人、为由別智？若即由色證智證知人，人与色不應成異性，或於色但假说人。若不尔，若由一智所證知，此人非色、此色非人，此二云何可分別？若不能如此分別，云何強立此言，謂色是有、人亦是有。何以故？由隨證知，可说彼有。如色乃至於法，亦應说如此。若由別智分別此二，別时所得故，人應成異色，譬如黃色異青等。又如前後刹那，乃至於法亦應说如此。若汝言：如色及人，一異不可说，能證知。此二智一異亦不可说，是故此智亦不可说是有为，則破自悉檀。

若说人是有，但不可说即色非即色，云何佛世尊说：色无我乃至識亦无我。是汝所说：眼識能證见人。此識为缘色生？为缘人生？为缘二生？若尔，何有？若缘色生，則不能缘人生，譬如声等。何以故？若缘此尘此識得生，唯此尘是此識缘缘。若缘人及二，此執与经不相應故，則为佛经所違。何以故？经中已決判此义，唯依缘二法诸識得生。復有別经，亦違此執。经云：比丘：眼是因、色是缘，能生眼識。何以故？一切所有眼識，唯因眼缘色生。若如汝所執，此人應成无常。何以故？是因是缘能生眼識，彼皆无常。由此经言故，若汝執人非眼識境，人則非眼識所知。

復次若汝立义，人是六識所知，此人由耳識所知故。應成異色，譬如声由眼識所知故，應成異声。譬如色，於餘尘應知亦如此。復次此经文句，違汝所執。经云：婆罗門！是五根各別行处、各別境界，是因自行处境界，彼各各受用，非別根能受用別根行处境界，謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不應是六識所知。若尔，意根應成別，不通。经云：有六种根，各別行处、各別境界，樂欲自自行处境界。此言於六众生我譬中说，是义不然，於此经中不定说六根为根，是五根樂欲见等事不有故，彼識亦尔。彼增上处所引意識，立此为根，故说名根。是独類心增上缘所引意識，此識非能樂欲受用餘根行处境界，是故无失。

復次佛世尊说：比丘！我今为汝等说一切所應知、一切所應識法門。眼根是所應知、是所應識，色眼識眼觸。由眼觸因缘，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。乃至由意觸因缘，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。是名一切所應知、一切所應識法門。由此经，若有所應知及所應識，決唯此量，不出於此。於中不说人，是故人決定非所應知，智及識境界同故。

執我诸人说云：我等由眼见人，於非我所见有我故。彼則墮我见处深坑。於经中佛世尊自了义说云：但於五阴，说假名人。於《人经》中说：依眼、缘色生眼識，由三和合生觸，共生受想作意等。是四种无色阴，及眼根并色，唯如此量说名人。於此中立诸名，謂萨埵、那罗、摩㝹、阇摩那婆、弗伽罗时婆、布灑善斗。於中立言，我由眼见色。於中有世傳云：此命者，如此名、如此姓、如此种類、如此食、如此受苦樂、如此長寿、如此久住、如此寿際。比丘！如此事，唯名为量、唯言为量、唯傳为量。如此等一切法无常有为，故意所造，由因缘生。如此了义经，於此執中佛世尊说为依为量，此经不可更別思量。

復次有別经说：婆罗門！若说一切有，唯是十二入。若人非人所攝，此人必定不有。此义則成，若入入攝，非不可言。於彼部中有如此经。经言：比丘！若所有眼、若所有色，广说如经，由唯此量。比丘！诸佛如来说一切有窮、显一切说。又《頻琵娑罗经》中说：比丘！嬰兒无闻凡夫，隨逐假名我言，此中无我无我所，唯苦欲生得生，广说如经。

有阿罗汉比丘尼名世罗，對魔王说此偈言：

「如从和合分，於中说車名，如此依诸阴，假名说众生。」

於少分阿含中，为波遮利婆罗門说此偈言：

「波遮利汝聽，能解诸結法，由此心有染，復由此心净。我者无我体，顛倒故分別，无我无众生，唯法謂因果。有分唯十二，唯有阴入界，熟思尋此法，人實不可得。如观內是空，观外亦如是，此二不可得，能修及空义。」

復有经说：我執中有五种过失，謂起我见众生见，墮於见处，与外道不異，僻行邪道心，不入空义、不生净信，心於中不住，於此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故？此文於我部中非所诵说。为以部为依量、为以佛言为依量？若取部为依量，佛世尊於彼則非正教師，彼便非释迦种子。若取佛言为依量，如此等文句，云何不取为依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？於我部中非昔所诵故，於今非理事起。此中有何非理？此文句是一切餘部所读诵，此文句不違佛经及法尔。由我等不读诵故，此非佛言。此言一向非正思量，但由強作。

於彼为无此经耶？謂一切法无我。若汝言：不说人是法，不说人異法。若尔，此人應成非意識所知。缘二識得生，由经文決故。於此文中，汝云何分別救难？经言：於无我我執，是想倒、心倒、见倒。於无我我執，是顛倒非於我。何者非我？诸阴入界。汝於前云：不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故？於餘经说：比丘！若有沙門婆罗門观執有我，彼一切但依五取阴起此观執。是故一切不於我起我執。復有经说：若有诸人能憶种种宿住，已憶、正憶、当憶，彼一切唯依五阴。

若尔，此经云何说此言：我如此色等，於宿世已生。此言为显能憶宿住人能憶多种宿住。若见人有色，應墮身见过失。若不说我，一切色等則无屬处故说。此言不为显我，是故人是假名有，譬如聚流等。若尔，佛世尊不應成一切智人。何以故？无有心及心法能知一切法刹那刹那生滅故，是故人能知。若尔，心滅时，由執人不滅故，汝則已信許人是常住。我等不说於一切境由智一时现前，佛世尊是一切智。若不尔，此云何？是相續称为佛，有如此胜能，於隨所欲知境中，唯由回心生智无倒故，称一切智。此中说偈：

「由相續有能，称火食一切；说遍知亦然，不由俱悉解。」

此义云何可知？由说过去等世故。如偈曰：

「是过去诸佛，是未来诸佛，是现在世佛，能除众生憂。」

汝等但許五阴有三世，非許人。

若唯五阴名人，云何说此经？经云：我今为汝说重擔、取重擔、捨重擔、荷負重擔。云何此言不可说？重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事？非所曾见故不可言，亦不可言此事非所曾见故。復次應立取重擔非阴所攝，为成此义故。佛世尊分別荷負重擔人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及寿際。應知是名荷負重擔，勿作別物意知，或執为常住、或執为不可言。诸阴自能滅诸阴，謂前阴於後阴，为显荷負重擔义，故说此文。

必定有人。何以故？由此经言：无自然生众生，此執是邪见。何人说无自然生众生？如佛世尊分別众生，我说亦尔。是故若人撥无於餘生中自然生五阴相續，世一間立名自然生众生，说此人起邪见。謂无自然生众生，由有诸阴自然生故，是汝所说撥人邪见。见何諦所滅？此邪见不應由见諦滅，亦不應由修道滅。何以故？人不屬四諦攝故。若汝言：有別经为證，显人非阴。经言：一人於世間向生，生为利益安樂多人，广说如经。由此经言，故人非阴。是义不然，由於聚中假说一故，譬如说一麻一米；或於一聚说一言，如说一山一屋。應说人即是有为，由汝許有生故。

如阴先未有後有，人生不尔。不尔云何？生由取別阴故，譬如延若師生、毘伽罗論師生，由取明处故说名生。又如比丘生、道人生，由取相故说名生。又如老者已生、病者已生，由取別位故说名生。是义不然，由被撥故。於经中佛世尊已撥此义。何经？於《真實空经》。经云：比丘！如此有业有果報，作者不可得，實无有故。是能棄捨此阴、往取彼阴，唯除於法世流布語所立人。又於《頗求那经》中说：我亦不说众生能取阴，唯诸法相續起。由此经是故知，无有一人能取诸阴、能捨诸阴。汝今信執何延若師生乃至病者生，立为人譬。若執我，此不成就，非有故。若執心及心法，彼刹那刹那，未曾有有故，不可为譬。若執身亦如心，如身明相，阴及人應成差別。老病此二是別身，是僧佉所立變異义，於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執诸阴有未有有义，人則不尔。若尔，人應異阴，亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一，云何不说人与阴異？

汝云何说四大色一？色不異四大，如此是立义过失。何者立义？立唯有大义。虽然，如唯四大是色，如此唯五阴是人，此义已許。若唯阴名人，云何佛世尊不記命者即是身、命者異於身。由观问人意，是故不記。此问人執，有一別實物名命者，於內是作者，彼人依此为问。此物必定實无，云何可記是一是異？譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊诸師先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉，旻隣陀王至大德所，说云：我今欲问大德，沙門多漫言。如我所问，若大德直答，我当问大德。大德言：王但问。王即问：命者为即是身？为命者異身異？大德言：此义非所記。王言：大德！我先为不令大德立誓耶？謂不應说別語。我有別語，此义非可語。大德言：我今欲问大王，诸王多漫言。如我所问，王若直答，我当问王。王言：大德但问。大德即问：於王內中菴罗樹，此子为酸为甜？王言：我內中无菴罗樹。大德言：大王！我先为不令王立誓耶？謂不應说別語。王言：我说何別語？我內中无菴罗樹，樹既无，云何得記子味酸甜？大王！如此命者既无，我云何能記異身不異身？

云何佛世尊不直記无我？由佛观问人意，故不直記。何以故？是诸阴相續，立名命者。勿问人由執此，不有墮於邪见，是故不说。由彼未通達十二缘生理故，是故彼非受此正说器。復次由此道理應決此义。为是由世尊说此言：阿难！跋娑同姓外道问我：我为有、为不有？我不答。若说此言，为非相應耶？謂一切法无我。阿难！若我答跋娑同姓外道问，说一切法无我。此外道於先已在癡闇，为不更过前量入癡闇耶？昔时我有我，今时永无我。若執有我則墮常见，若執无我則墮斷见，广说如经。此中说偈：

「观见牙傷身，及棄捨善业，诸佛说正法，如雌虎銜子。若信说有我，见牙傷徹身，若棄假名我，善子即墮落。」

復说偈言：

「由人實无故，佛不記一異，亦不得说无，勿執无假我。是阴相續中，有善惡果理，说命者撥无，由说无命者。彼人未堪受，正说真空理，问有我无我，故不答我无。若由观问意，於有何不記？同前无涅槃，墮难故不記。」

世間常住等问，佛亦不記，由观问人意故。若彼執我为世間，此无故，四答不應理。若彼執一切生死名世間，答此亦不應理。何以故？若世間常住，无一人得般涅槃。若非常住，則一切皆斷滅，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，應成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故，是故不可定为四答，譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此义，世間有邊等四问，佛亦不記。此四问同前四义故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四问佛。復问：为一切世間由此道得出离、为世間一分？大德阿难言：郁胝柯！是义汝於初已问世尊，今何故復以方便更问此义？

如来有異死等四问，由观问人意故，佛亦不記。何以故？彼人執已解脫我名如来，故为此问。於執有我人，應作如此问：云何世尊記生存人有，不記於異死人有？为离墮常过失故。此事云何記？佛言：彌底(知履反)履也！今汝於未来当成如来、阿罗诃、三藐三佛陀。復云何声闻过世已死於後生，記彼言：某甲某处受生。如此亦應墮常过失。若世尊先时见众生存在，般涅槃已則不復见故不記者，此應由无明故不記，則撥大師一切智德。汝或應信受此义，謂由我不有，故佛不記。若佛见人不記，虽不記此人是有，亦是常住，此义自成。若汝说此义亦不可言，謂佛见及不见。若尔，汝應漸漸成此义，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依實依住。撥我无我说名见处，说有亦是见处，是故此言不可以为證。阿毘達磨師说：此二皆是邊见，斷常二邊见所攝故。此言是理。如《跋婆经》中言：阿难！若说有我，此人則墮常见。若说无我，此人則墮斷见。

若汝言人无，何物往還生死？何以故？生死自往還，此义不可言。佛世尊说：诸众生以无明为盖、貪愛为縛，往還此彼，或於地獄、或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於众苦，增益貪愛，常聚血滴。若尔，此人云何往還生死？由捨此阴，受彼別阴。汝今所立义，於前已破。若尔，离人生死，云何自往還？譬如火刹那刹那滅，由相續故说行。如此阴聚，说名众生。以貪愛为取，約相續说名往還。

若世間唯是阴聚，云何佛世尊说：今我於昔时，曾作世師，名曰善目。云何不應说如此？由诸阴異故。若尔，何者有人？若昔人即是今人，人則常住，是故今我是昔世師。此言显一相續。譬如有言，是於彼火燒然至此。若我實有，唯诸佛如来能明了见。见已，世尊即立我執，令成堅實。我既是有，我所亦成。由佛说经为显此义，众生於五阴中，生我所執，則成堅實。是彼於五阴則成身见我所见有已，彼我所愛復成堅實。彼以我所愛为堅實繫縛，則於解脫转成極遠。若汝言：於我不生我愛，此言應何道理？謂於无我，由信有我起我愛，於實我不起我愛，是故於如来正法中无因缘起见瘡疱，謂有诸人撥无我，起有我執。復有诸人撥有，執一切无，是诸外道計執我實有別物。正法內人起有我執及執一切无，如此等人同不得解脫，由无差別故。

若由一切种我實不有，心既刹那刹那生滅，久遠时所曾更事，今云何憶？云何更知？从憶念境界相類差別心念及更知生，从此想類差別心无間念得生。其相云何？由与於彼回向觉观同有相應及想等？无依止差別？憂悲散亂等損其勢力。何以故？此想類差別心，若同境非同類，不能生此念。若同類非同境，亦不能生此念。若二同但一刹那，亦不能生此念。若異此三，則能生此念。若念生必由此生，不见餘物於念有功能故。

今云何別心所见餘心得憶？何以故？天与心所见，祠与心不應得憶。是义不然，不相應故。天与心、祠与心，此二不相應，非因果故。如一相續心有相應，彼則不尔。我等不说，別心所见、別心能憶。此云何？从见心有別憶念心生，由相續變異故，如前所说。若尔，有何失？从憶念心更知心生。

若无我，孰能憶？能憶是何义？由念能取境，此取境为異念。不異此念，能作取故，是我前所说。因缘能生此念，謂想類差別心。復次是汝所说，及多憶念，从此相續称名及多见憶念生，说名憶念。若无我，此念是誰念？又第六別言是何义？主为义。譬如人问：此以何为主？譬如婆罗門牛。云何？婆罗門为此牛主，由乘將使等事屬婆罗門故。若尔，此念於何处可使？由此以我为彼主。於應憶境中，於中何用？使彼为憶境故。希有樂自在人作此言说，謂使此为生此。云何此可使？为生彼名使、为遣彼名使？由念无行故，因生说使。若尔，主應成財因，財應成主果。何以故？由因於果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念屬此因，是故主以因为义。诸行聚相續攝在一处，立名天与、立名牛主。此假名人，於餘处牛變異生中，思量为因缘故，说名牛主。於中无一人名天与，无一物名牛。是故於中若离因义，不可立为主。何物能識？此識是誰識？應如念释。此識因缘，謂根尘觉观思惟，如理應知是此差別。

若有人说我有，由有观有者故。一切有等事，必定观有者等，譬如天与行。此中有事名行，必定观行者天与。識事亦尔，是物能識，此識必應依彼生。應问此人：汝所说天与是何物？若说：我为天与。此我於前已破，不可成立。若汝说：世流布所显。此人不成一物，诸行聚得如此名。此中如说天与行，说天与識亦尔。云何说天与行？诸行刹那刹那生滅相應无別異，说名天与。诸凡夫執彼，許为一众生，彼於別处作自相續因。世間於彼说天与行，於餘处生说名行。譬如光声相續，於別处生说名行。是彼正作識因，说名天与識。圣人由世流布所立，亦说彼事，为与言说相應故。

於经中说識識境，此中識何所作？悉无所作。如識果隨似因，悉无所作，但由得相似体故说如此。说識識境亦尔，悉无所作，但由得相似体。識相似有何义？体生似彼，是故此識虽从根生，但说識尘不说識根。復次此中識相續，由於後識是因故，说識識境。此言无失，由於因中立作者名故，譬如说鈴正鳴。復次譬如燈行，識識境亦尔。云何燈行？於光相續，假名说燈。此相續正生於餘处，说燈行餘处。如此於心相續，假名说識。此心相續於餘尘中生識，此識彼尘。復次譬如世間说，色有色生色住。此中能有等、不異有等，亦有二言。於識二言亦尔。

若从識識生，不从我生，云何生不恒似本？又不由決定次第生？譬如芽節葉等，由住異诸行相故，一切有为法性皆如此，必定相續不同。若不尔，入如意得定，观人身心相似生故。一切相續与初刹那不異故，後时不應自然出定。亦有決定次第心生，若心應从此心生，从此彼必定生故，亦有別心。同相有功能生同相心，由性差別故。譬如从女人心次第若秽污身心生，或此夫及子等心生。復於後时由相續變異故，更生女人心。此心於秽污身心生中，或於此夫及子等心生中有功能，由同性故。若異此，則无功能。復次从此女人心，由別因缘生无量別心。於此众心中，若心多生、明了生、最近生，从此心次第先生，是彼修習力最強故。除现时身外因缘差別，此心修習力強。云何不恒受果？由此心有住異相故。此住異相，於別修習果生中隨順功德故。

此法相於一切心种類中，是方无間因智中诸佛世尊有自在。此中说偈：

「於孔雀一尾，具一切相因，餘人不能知，此智是佛力。」

何況无色诸心差別我等能知？

有餘外道執，从我心生。此二难，於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不決定次第生？譬如芽節葉等。若汝執，由观心和合差別故異。是义不然，由別和合不成就故，由二和合物有定量故。彼说和合相者，非至为先後至说名和合。由彼所執和合相，則應立我有定量，遍义則不成。是故由心有行，亦應说我有行及滅。若汝執，由於一分和合。是义不然，此一物无分故。我亦許汝有和合。虽然，若心恒不異，云何和合有差別？若汝说：由观智有差別，是故心有差別。是义不然，智与心同难故。我既无差別，智云何有差別？若汝執，观功用差別，从我和合智差別生。是义不然。云何不執但从功用差別，相應心智差別生。何以故？此中无有我功能隨一可知得故。譬如藥事成时，有誑惑醫说部莎诃言。若汝说：由我有此二得成。此執但有語言。若汝言：此我是彼依止。若尔，於中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如畫色及婆陀罗子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相礙，俱有二过失故。若我为彼依止不如此，若不尔，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃證我义，謂我无如离香等別地大不可得，於香等假名说地大。如此於功用及心无有別我，但於此二假名说我。何人能決了有地異於香等？汝今應知，譬如无自在人有第二頭、異色等五尘。若离香等无別地，云何说於地有四德？为各分別彼，令他得知，香等得地等名，无別地等。譬如说木像身形。

虽然，若由观功用差別故，智有差別，云何不一时生一切智？若功用最強，是功用遮餘功用。若尔，是最強功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分別，我則无復用。必定應信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若執彼依止餘物，則不相應，离我餘物无觉故。是义不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾(毘邪反)，由经言：沙門果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾为性不成。何以故？是依止义，前已簡擇，不成就故。是故此言，但是漫说。

若我實无，造业何用？我当受樂、我当受苦，为此故造业。我是何物？我計執境界。我計執何法为境界？诸聚为境界。汝云何知？由於彼生愛故，与白黑等智同依止故。如说我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，见此計執我与白黑等智悉同依止。汝不許於我有如此等差別，是故此我計執但約阴起，於我有恩故，於身假名说我。譬如世言：彼臣即是我。此於我有恩，假立我言。我計執則不尔。

若但缘身为境界，云何不缘他身为境界？是义不然，不相應故。此我計執，隨所有法共相應，或身或心，於中起我計執，非於餘处，於无始生死所数習故。何者为相應？謂因果道理。若无我，此我計執是誰計執？又第六別言是何义？此问已去，今復更来，答亦如此。乃至若法是此計執，因此計執屬此法。若尔，何法为計執？因昔我計執所熏習，缘自相續为境界，有垢秽心。若无我，誰受苦誰受樂？是依止中或苦生或樂生，譬如樹有花林有菓。此苦樂以何法为依止？內六入隨一，如前所说應知如此。

若執我无，誰造作业、誰受用果？造作及受用，此言有何义？先未有能令有名作，正得先业果名受用。此言说別名，非显別义。解判法相師说：於事有自在名作者。见世間有人，於餘事中有自在能，譬如天与。於住食行等事中，汝今说何法为天与？若汝说我为名天与，我前已破，此不成有。若说五阴是作者，則无自在。业有三种，謂身口意。此中於身业者，是身为作事必繫屬心，是心事於身亦繫屬。自因缘心於自事亦尔，是故隨一无自在，一切有法皆繫屬因缘故，生起悉无自在。汝法中是所執我，若不观餘因缘，不許为作者故，是故此自在不成。由无此相，是故隨立一为作者，皆不得成。於事中若因由功能胜，假名说为作者。於餘事不见我有一功能故，不可立我为作者。何以故？意欲从憶念生，觉观从意欲生，功用从觉观生，風从功用生。从風起业，於中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，说我为受者，是受用果相。此言何义？若汝说觉知为受。是义不然，我於觉知无功能，由已破於識我功能故。

若我无，云何不以非众生为依止？所有善惡业生長，非受等依止故。以何为依止？六入为依止。非我此义前已说。我既无，从已謝滅业，於未来果云何生？若我有，从已謝滅业，於未来果云何生？从能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此語前已破，是故法非法无所依止。復次我等不说：从已謝滅业，於未来中果報得生。若尔，云何从业相續转異胜類果生？譬如种子果。如世間说从种子果生，此果不从已謝滅种子生，非无間生。云何生？从种子相續转異胜類生。謂芽節葉等次第所生花，及花後此果。既从花生，云何说为种子果？由转转於花中生果功能，是种子所作故。是最後花功能，若不以种子功能为先，此花无功能得生如此等流果。如此从此业说果報生，不異此义。果報不从已謝滅业生，亦非无間生。若尔，云何从业相續转異胜類果生？此中相續是何法？转異是何法？胜類是何法？以业为先後後心生，说名相續。此相續後後異前，说名转異。於此转異中，若有转異无間最能生果，说名胜類，此於餘转異最胜故。

譬如有取死心於後有生有功能，虽以种种业为先，若业重最近数習，是三所生功能此中明了显现，非餘业。如偈言：

「若重近数習，及昔作诸业，先先先後熟，於轮转有續。」

此中果報因所立，於果報果中功能生果報已，即便謝滅。同類因所立，於等流果中功能，若有染污法對治生时即便謝滅，若无染污法，由心相續永謝滅故，此功能即滅，謂般涅槃时。

復次云何从果報，別果報不更生？譬如从种子果更生种子果。此中一切所立义，与譬义不必悉同，此中不从果更生別果。若尔，云何生？从濕脹转異胜類所生。此中四大种類能生芽等，是果种子非餘。復次是前相續，由当有名说为种子，以相似故。此中亦尔，从此果報，聽闻正邪二法等，因缘差別所生，或有流善、或不善心。转異若生，从此更生別果報，不由別理故。此譬与立义同。復次由此譬，更應知此义。譬如从勒荷汁所點摩東籠伽花，相續转異所生，於果內赤色瓤得生，从餘不生。如此从业所生果報，別果報不得生。

若由如前所说道理此則得生，隨麁如我智慧所知，此理已显，由种种胜能有差別，诸业所熏習，相續至如此位，能生如此如此果報。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈：

「业熏習胜類，果報位及净，由一切种理，离佛餘不知。佛经理互應，解真义胜量，依二说无傷，何用难墮負？」

如此善立理清净，已见诸佛教法尔，盲闇种种邪见行，願捨外執得明行。此涅槃土一广道，诸佛日言光所照，众圣行熟无我理，虽開昧眼人不见。佛世尊告富婁那：汝等正勤持此法，若人依此修观行，必定皆得五五德。如此已显正义方，为開智人智毒門，願彼捨离外邪執，为自及他得實义。