阿毘達磨俱舍释論卷第十一

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第十一

婆藪盤豆造

中分別业品之二

分別说无教已。

偈曰：復一切与教，正作与中應。

释曰：一切人於护不护及中住，乃至造有教业未竟，是时中与现世有教相應。

偈曰：刹那後与过，至捨。

释曰：从初刹那後乃至捨，与过去有教相應。

偈曰：非来應。

释曰：无人与未来有教相應。

偈曰：与有覆无覆，过去不相應。

释曰：若有教或有覆或无覆，与过去不相應，未来亦尔。若法勢力弱，至得亦弱，不得相續。此勢力弱，何法所作？心所作。若尔，心所作有覆无記，勿勢力弱。是义不然，身口业昧鈍故、依他成故，心則不尔。此无覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。

於前已说，有人住於不护。何法名不护？

偈曰：不护及惡行，惡戒或业道。

释曰：如此等是不护众名。此中不能禁制惡中身口，故名不护。聰慧人所诃故、得非可愛果報故，故名惡行。善戒對治故，故名惡戒。身口所造故名业。根本所攝故名业道。

有人与有教相應，不与无教相應，此义有四句。

此中偈曰：但与教相應，中住下心作。

释曰：若故意弱，或作善或作惡，此人住於非护非不护，但与有教相應，不与无教相應，何況作无記，除有攝福德业处及业道。

偈曰：捨未生有教，餘无教圣人。

释曰：但与无教相應不与有教相應者，若圣人已易生，若未作身口业、或已捨身口业。与二相應者，若人住波罗提木叉护，起身口业，或住非护非非护，由最上品故意，或作善或作惡。与二不相應者，除前三句。

说住护不护及中人安立至得有教无教义已，云何能得此护？

偈曰：定生由定地得。

释曰：是时若得有流定地心，或根本定或近分定，是时即得定生护，以一时俱起故。

偈曰：由圣依此无流。

释曰：若得此定地无流所依，即得无流护。此中有六定地，或皆无流，謂四定、非至、中間，此义後当说。

偈曰：波木叉，由互令他等。

释曰：波罗提木叉护者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或从大众得，或从一人得。从大众得者，謂比丘、比丘尼、式叉摩那护。从一人得者，謂所餘诸护。有毘那耶，毘婆沙師说：受大戒有十种，为攝此故说等。何者为十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒，如憍陳如等五比丘得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大師得大戒，如摩诃迦葉。五由答问难得大戒，如須陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽彌。七由遣使得大戒，如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶为第五，於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三说三归得大戒，如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护，非定隨有教。

此波罗提木叉护，若欲受，幾时應受？

偈曰：隨有命善受，正护或日夜。

释曰：七部所持波罗提木叉护，隨有命應受。优波婆娑护，一日一夜，受时決定。如此护时邊有二种，謂寿命邊、日夜邊。於日夜重说，故成半月护。何法名时？此名显有为法义，於四洲是光位说名日，闇位说名夜。此义可然，謂从命終後，虽復有受护，不得生依止，非同分故、由此依止於中不能起加行故、不能令憶本行故。若人一日一夜後，或五日或十日受优波婆娑护，於多优波婆娑护生中，何法能遮？應有法能遮，由如来於经中说：优波婆娑护，但一日一夜。此义今應思：为如来见一日一夜後优波婆娑护不得生故，但说优波婆娑护一日一夜？为为安立难調伏根众生，正受优波婆娑护止於一日一夜中？如此事云何可思？度此时若护得生，与何道理相違？此事後不曾见如来为一人说故，毘婆沙師非如来所说則不敢说。

不护決定时云何？

偈曰：无日夜不护。

释曰：由此人樂一期作惡业，是故不护生，不得止一日一夜，不如优波婆娑护。何以故？如彼執。

偈曰：由不受如此。

释曰：无人受不护，如受优波婆娑护，願我一日一夜中受持不护。由此业是聰慧人所诃。若尔，亦无如此受持，願我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此，由一向違善，故意作此惡事故得不护，不由暫时違善故意得，是故皆得一生不护。优波婆娑护虽心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得隨所求故。若有人求得不护，暫时受不护，必得不护。此义非所曾见，故不可立如此。经部師说：如护无教非有實物。不护亦尔，非有實物。此不护以求惡事故意为体，共隨續事。因此若人虽起善心，猶说有不护，以不棄捨此故。

復次此优波婆娑护，若人欲一日一夜受，受法云何？

偈曰：晨朝从他受，下坐隨後说，布萨护具分，离庄飾晝夜。

释曰：晨朝者，謂日初出时，此护时最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，謂我恒於第八日等时必應受优波婆娑护；若食已亦得受，亦應从他受，不得自受，由此观他故，若有犯因缘，为不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病时。若人无恭敬心，诸善护則不生。隨施戒人語後说，勿前勿俱。若尔，可说从他受；若不尔，受施皆不成。

若受，必須具分受，不可減。分离庄飾者，离非舊庄飾。何以故？若常所用庄飾，不生極醉亂心如新庄飾。若受，必須尽一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得优波婆娑护。此善行能感可愛果報。若執如此，行獵、行邪淫人於夜於日受优波婆娑护，必有果報，不違道理。

优波婆娑者何义？由此护，此人近阿罗汉邊住，由隨學阿罗汉法故，又近隨有命护邊住故。或说名布沙他，生長单薄善根众生，復净善根故，名布沙他。如偈言：

「由此能長養，自他净善心，故佛如来说，此名布沙他。」

云何受此护必須具八分？

由此义，偈曰：戒分无放逸，分修分次第，前四一後三。

释曰：前四名戒分，从离殺生乃至离妄語，此四离性罪故。次一名不放逸分，謂离飲酒。若人善受具戒，由飲酒醉亂能擾动诸學处海，由放逸故。後三名修分，乃至离非时食，能隨助厭离心为功德故。

若不受无放逸分及修分，有何过失？

偈曰：由此失念醉。

释曰：若人飲酒，即忘失是事非事念。若人受用高胜臥处及舞歌音樂等，心醉亂即生。於此二中隨用一处，破戒不遠。若人依时食，由离先所習非时食，憶持优波婆娑护，即起厭离心亦生。若无第八，此二則不有。

有餘人说：唯离非时食，於此八中说名优波婆娑。所餘八，为此分開观聽舞歌、著香花等分为二。若執如此，則为经所違。经云：由离非时食是第八分，我今隨學隨行诸圣阿罗汉。若尔，何別法名优波婆娑？以此八为分，是聚处隨一一法说名分。譬如車分及四分軍、五分散，應知八分优波婆娑亦尔。毘婆沙師说：离非时食是优波婆娑，亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分，擇法觉分是觉亦是觉分，三摩提是定亦是定分。宿舊诸師说：不可立正见等为彼分。若前生正见等，於後生成分，初刹那生圣道不應成八分。

为唯优婆塞有优波婆娑护、为餘人亦有？亦有。

偈曰：餘人有布萨，若无三归无。

释曰：若人非优婆塞，於一日夜中归依佛法僧已，後受优波婆娑护，此人則得此护。異此則不得，除不知。

经中说，佛言摩诃那摩：若人在家白衣丈夫，与男根相應，归依佛归依法归依僧，亦说此言：願大德憶持，我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量，此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞、为不尔？外國诸師说非。罽賓國師说：离五戒則不成优婆塞。若尔，经中说：云何此中无相違？由此言五戒发故。

是故偈曰：由称优婆塞护。

释曰：由信受自称名是优婆塞，此人則发优婆塞护。是时信受已，自称言：大德憶持，我是优婆塞。从今时隨有命我离命，离奪命等事，由除中間語故，但言离命。已得戒人，为令識可持非可持故，後为说戒。

偈曰：说如比丘护。

释曰：已得具戒，更令受學处，沙彌亦尔。为令識戒相，从此从彼汝今應护。优婆塞亦尔，离五护无別优婆塞。

偈曰：一切若有护，一处等云何。

释曰：若一切优婆塞皆住优婆塞护，云何佛婆伽婆说四种优婆塞，一、持一处；二、持少处；三、持多处；四、持具处。

偈曰。能持故说尔。

释曰。若人能持，隨所應持，於中说此人为能持故，说一切优婆塞本有护。今此執違经起。云何違经？由信受称言即得五护，謂彼说离命。此言云何違经？经言不尔。经言云何？如《摩诃那摩经》说：於中是明优婆塞相，於餘处則无。是处说如此文：隨有命至於命，我今專信願尊憶持。於此文中，见四諦人显示见知种類，由寿命信受正法。若为救寿命，我亦无义更捨正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句謂为离命，於餘处非所曾见。何人能从此不明了文、持一处等文，若依破戒人说此文句？於中问亦不相應，何況答。何以故？何人已解优婆塞护？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不識优婆塞护量，依能持如此护量人故问，此问則應理。问言：世尊幾量为优婆塞持一处？乃至幾量为优婆塞持具处？毘婆沙師说：若离护亦成优婆塞，若不具受护亦應成比丘及沙彌，猶如优婆塞。优婆塞等护分量，決定云何？隨大師分別所立、分別決判立优婆塞等異，汝亦應許，由隨大師分別所立。何以故？若未有护，如世尊安立优婆塞，安立沙彌比丘則不如此。罽賓國師不許此义。

一切护，偈曰：下中上如意。

释曰：八部所持护有下中上品，云何得成？由求受故意有差別。若作如此執，阿罗汉波罗提木叉护應最下劣，凡夫應最上品。若唯受护，不受三归，得成优婆塞不？不得，除无知。

若人归依佛法僧，此人归依何法？

偈曰：能成佛僧法，无學及二种，归依及涅槃，归依佛法僧。

释曰：若人归依佛，必归依能成佛无學诸法。何者能成法？由彼法胜，故此身说为佛。或由得彼法，於一切觉中有胜能故，说此人为佛。此法何相？尽智等共伴類，色身前後无差別故。若归依佛，为归依一佛、为归依一切佛？若依道理，归依一切佛，道相不異故。

若人归依僧，此人即归依能成僧有學无學诸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若归依僧，为归依一僧、为归依一切僧？若依道理，归依一切僧，道相不異故。经中说：於未来世中当有名僧，此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。

若人归依法，此人即归依涅槃，所謂擇滅，自他相續中惑及苦、寂靜为一相故。

若定以无學法为佛，云何於如来邊起惡心出佛身血，得无間业？由損害依止故，彼法亦被損害，毘婆沙師说如此。阿毘達磨藏不说如此，唯无學法是名佛说。云何成佛诸法名佛？不遮依止为佛故，是故此难不成难。若不尔，佛在世心則不成佛，僧亦應尔。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供養比丘，則供養能成比丘戒。如此若人归依佛，則唯归依能成佛无學法。有餘師说：若人归依佛，此人即归依十八不共法。

归依体性云何？有教言語为性。归依者何义？救濟为义。由依止此三，永解脫一切苦故。如佛世尊所说偈：

「多人求归依，诸山及密林，園苑樹支提，怖畏所逼恼，此归依非胜，此归依非上，若至此归依，不解脫众苦。若人归依佛，归依法及僧，四种圣諦义，依慧恒观察，苦及苦生集，一向过离苦。具八分圣道，趣向苦寂靜，此归依最胜，此归依为上，若至此归依，則解脫众苦。」

是故信受归依行，於一切受护为入門。

復有何因，佛於餘护中立遠离婬欲为學处，於优婆塞护中立遠离邪婬为學处？

偈曰：邪婬最可诃，易作得不作。

释曰：邪婬於世間最可诃，为侵壞他婦故，能引惡道业故；婬欲不尔。若在家人，遠离邪婬此事易作，遠离婬欲此事难作。由不能行难行事，故不出家。诸圣人於邪婬性得不作护，於餘生自性不犯故。於婬欲不尔，是故於优婆塞护中立离邪婬为學处。勿別转生圣人犯优婆塞护分。何以故？決定不作名不作护。

若人已成优婆塞，方娶妻妾，此人於彼为得护不？说得。勿於一处得护。云何於彼不破壞护？

偈曰：如受意得护，非於相續得。

释曰：如彼受护，故意得护亦尔。受护故意云何？謂我今永离邪婬，非於彼相續，謂我今不應作婬欲。是故受五戒人以彼为依止，於离邪婬分得护，不从於彼离婬欲得，是故由成自婦行婬欲不違破护。

云何唯离妄語，於优婆塞护立为學处，不立离兩舌等。由前三證，謂妄語最可诃，易作得不作。

偈曰：通起妄語故，过一切學处。

释曰：於一切違犯學处中，若被檢问，妄語即起，謂我不作。如此由妄語，通起墮犯无更起义。故大師約此义，謂云何犯戒人？如實发露显示自失故，立离妄語为护。

復有何因，於假制罪中护，不立为优婆塞學处？彼说：立。

偈曰：假制罪中唯离酒。

释曰：何因唯离酒为戒，不离餘？

偈曰：为护餘。

释曰：何以故？若人飲酒，則不能守餘护分。

云何知飲酒是假制罪？无自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有时唯作對治病意，飲酒如量不令醉。若尔，此心已成染污，本知此能令醉而故飲。非染污，由知如量，不令醉故飲。一切毘那耶藏師说：飲酒是性罪。如律文言：世尊！云何應治病人？佛言：优波离！除性罪。何者性罪？是我为优婆塞所立學处。復次释迦病时，世尊不許飲酒。復次经言：比丘！若人说我为師，由茅端酒亦不應飲。故知飲酒是性罪。復次圣人已转別性，本性不犯此故，如殺生等。復次由说此是身惡行。

阿毘達磨師说：不尔。何以故？有时为病人許開假制罪，而重遮飲酒。此何所以？为离非所許應至故，能令醉量不定故，是故由茅端飲亦不許。非圣人所犯者，由诸圣人慚羞失念事。因此失念，是故一滴亦不許飲。以量不定故，譬如惡毒。说身惡行者，放逸依处故。是故於中立放逸依处名，於餘处不立，彼处自性罪故。若过量数習，世尊说由此入惡道。是义云何？由愛習此数数惡行相續生故，能引感惡道业故，得生惡道。

酒酒類令醉放逸依处。此句有何义？酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有时未至及已度令醉位，不名令醉。为除此故，说令醉檳榔子，及俱陀婆穀亦能令醉。为除此故，说酒及酒類。虽是假制罪，为显因缘，令殷重急除，故说放逸依处，一切惡行所依故。

是三种戒，謂波罗提木叉、定生、无流，从此因若得一戒，为得餘二戒不？说非。若尔，云何？

偈曰：欲从一切二，现得木叉护。

释曰：欲界戒，謂波罗提木叉护。从一切者，謂前分、根本、後分。从二者，謂众生名、非众生名，又性罪处、假制罪处。从现者，謂现世五阴、十二入、十八界，从此得波罗提木叉戒。何以故？缘众生为境起故，是故不从过去未来，得去来二世非众生数故。

偈曰：从根本恒时，得定无流护。

释曰：从根本业道得定生护及无流护，不从前分及後分生，何況从制罪生。从一切时阴入界所得，謂过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒，不得定生及无流戒，應如此广说。第一句者，从现世前分後分从制罪处。第二句者，从过去未来根本业道。第三句者，从现世根本业道。第四句者，从过去未来前分後分。

此护不护，为皆从一切境一切分一切因得为有異？

若約決定得，偈曰：於众生得护，由分因不定。

释曰：护从一切众生得，不从一分众生得。从分不定，有人从一切分得护，謂受比丘戒。有人从四分得护，謂受所餘诸戒，业道是一切护分。由因有义从一切得，有义不从一切得。若立无貪无瞋无癡为护生因，即从一切得，彼不相离故。若立下中上故意为护生因，則不从一切得，三品不俱起故。今定立後因为生因，應論此义。

有住护人，於一切众生有护，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受优婆塞及沙彌护。有人於一切众生有护，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人於一切众生一切分一切因得护，若人由三品故意受三种护。有人於一切众生，由一切因得护，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不从一切众生，如此护則无。何以故？由此人隨遍一切众生於善故意中住方得护，異此不得故。云何如此？惡意不绝故。

若人不作五种定分別，乃得波罗提木叉护。五定分別者，謂众生、分、处、时、缘。於某众生我离殺等，是名众生定分別。於某分我持，是名分定分別。於某处我持，是名处定分別。我持此护乃至一月等，是名时定分別。除斗戰事，是名缘定分別。若人作如此受，唯得善行不得护。

於非所能境，云何得护？由不損害一切众生命，善故意受得故。若从是所能境得护，此护則有增減，所能、非所能互相转故。若尔，离得捨护因缘得护捨护，此义自成，毘婆沙師说如此。有餘師说：此义不應尔。何以故？譬如草等，未有有时或时枯，滅护无增減义。於所能非所能众生互相转时，无增減义亦尔。是义不然，众生前後有故，草等不有。若众生般涅槃永不有，云何护增減义不成？是故此救，义不可然。前言义則为善。若尔，於前佛所一切已般涅槃众生，後出世诸佛从彼不得波罗提木叉护故。云何後佛戒減前佛戒？此义不成，从一切众生得故。若彼众生設在，从彼亦應得。

说能令得护因义已。不护云何得？

偈曰：不护从一切，一切分非因。

释曰：不护者，从一切众生得，从一切业道得。何以故？无不护人，由不具不护成不护，不由一切因，一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护，此人由上品心亦得斷众生命。此人与下品不护相應，亦与上品殺生等无教相應，由中上品心亦尔。此中是人名不护人。謂殺羊、殺雞、殺猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、偷盜、行刑戮人、獄卒、縛象人、煮狗人、網捕人、主將軍、斷事人。如此等人，約义皆是不护，住於不护故。名不护人，彼有不护故，名不护人。

此义可然，謂诸护从一切众生得，於一切众生由善利故意受持故。殺羊等人，於母父妻子等中无損害心，为救自寿命亦不樂損，彼云何言从一切众生得？至親等若转生成羊等，彼亦能殺。何以故？知彼未成彼等，是故不殺。若至親等成圣人更为畜生，无有是处。从彼云何得不护？若由观未来世事，从现世相續生不护，羊等於未来應成兒等。从一向不殺，云何於现世相續得不护？若人於众生恒起損害意，从彼无不护。此執有何义？此义於至親等同。此人於彼无損害意，而从彼得不护。此义復云何？若有殺羊等人，於一生中不与不取、於自妻知足、於妄語瘖瘂，云何由一切分得不护？善故意壞故。若义應由言語得显，彼能以身显示。若尔，有人受學处，或二或三。此义云何？一向无不具分不护及一处不护。毘婆沙師说：如此隨求受故意，不具分及一处，皆得不护。受护亦尔，除八分护。经部師说如此。由如此量，遮防善戒惡戒故。

说从此得不护已，云何得不护？此义未说，今当说。

偈曰：得不护由二，自作及求受。

释曰：不护由二因得，若生彼家，由自行殺生等事；若生餘家，由求受此业，謂我等應行此业，为立資生。由此二因故，不护得生。

偈曰：得所餘无教，由田受重行。

释曰：有如此相田，於中由唯施阿蓝摩等生善无教，如有攝福德业处说。復次自誓受善行：若未礼佛，我誓不食不眠。若齋日及半月一月中，我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流，有如此故重心行善惡诸业，从此更生无教。

说由此能得护不护已，捨护不护今当说。

此中偈曰：捨护木叉調，由捨學处死，由二根转生，由根斷时尽。

释曰：木叉調者，謂波罗提木叉护，能調伏身口业故。有四因能捨波罗提木叉护，除优波婆娑护：一由故意於有解人邊捨所學处；二由捨聚同分故捨；三由一时二根俱起故捨；四由善根斷故捨。优波婆娑护，由前四因故捨，復由夜尽故捨，合此为五，故说捨因有五。

何因由此五故捨？由生有教与求受故意相違故、依止不住故、依止變異故、缘起斷故、引如此量故。

偈曰：餘記感大燒。

释曰：有餘部说，有四种感大燒燃罪，由隨犯一罪，即捨比丘及沙彌护。

偈曰：或由正法尽。

释曰：有餘師说，由正法滅尽时，一切學处、戒壇、羯磨一切捨离。

偈曰：罽賓師说犯，有二如負財。

释曰：罽賓國毘婆沙師執说如此，若人犯根本罪，不捨比丘戒。何以故？由动壞一处捨一切护。此不應然。犯別學处，餘學处斷，无如此义。虽然此人有二种，有戒、有破戒，譬如有人有財物而負他債。发露显示此罪已，還得具清净戒，无復破戒，譬如有人還他債已更具財。

若尔，云何佛世尊说：此人非比丘、非沙門、非释子。从比丘护沙門义斷墮滅退故说名波罗夷，約真實比丘故说此言。今不計命大过事起。何者不計命大过事？是佛世尊立为了义，汝翻此为不了义。於破戒与缘，於多烦恼人为作犯缘。云何知此言是了义？此言於毘那耶中是決判说。毘那耶云：比丘有四种，一名比丘、二自称比丘、三乞者比丘、四破烦恼比丘。於此义中，白四羯磨受戒说为名比丘。此人先是真實比丘，後成非比丘，无如此义。是汝所言，由犯一处，所餘不失。此中大師已与決判，譬如多罗樹，於頭被斫，更不生荑，不應成老、不應成長、不應成大。

世尊作如此譬，欲显何义？如此由破一分根本故，所餘护无更生起义。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，与最重无慚羞相應故。此人即斷一切护根本，是故捨一切护。此义應然。何以故？於大众食及住处，佛不許此人噉一段食、踐一脚跟地，此人大師所擯出一切大众事用外。約此人，佛復说言：汝等應滅除甘蔗栽，拔棄空腹樹，簸却无實穀，汝今應遮斷非比丘自称为比丘。

於此人比丘法何相？如相是相，虽然不无比丘法。何以故？佛世尊说：准陀沙門但四，无有第五。四者，一道生、二说道、三道活、四污壞道。有如此说，此人唯相貌、为餘故说为沙門？譬如燒木、枯池、鸚鵡嘴、壞种子、火轮、死众生等。若由破戒成非比丘，不應成与學比丘。我等不说，一切犯戒人由犯戒事即成波罗夷；若波罗夷人，必定非比丘。有餘人由相續胜異，虽犯而非波罗夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。

若波罗夷非比丘，云何不更許出家？由相續为最重无慚羞所壞，於护不能感生故，如燋种子，不由观有比丘法故。何以故？此人若已捨戒，亦不許更出家故。於此毀損，功用何益？若人已成如此，猶名比丘？勿然此为比丘义，由正法滅尽毘那耶羯磨无故，不更得新护，若已得不捨。

復次定生护及无流护，棄捨云何？

偈曰：由度地及退，棄捨定得善。

释曰：一切定得善法，由二因缘捨离：或由受上地生度餘地、或由退上定墮下地、或由捨聚同分。

復次如色界定得善，由度餘地退及棄捨。

偈曰：无色亦尔。

释曰：於无色界定得善，約度餘地及退亦尔。唯无定戒。

偈曰：圣得果練根退。

释曰：无流善由三因缘故棄捨：由得果棄捨前道、由練根棄捨下劣根道、由退棄捨上品道或果或於果胜道。

棄捨诸护法如此。

偈曰：捨不护得护，死二根生故。

释曰：有三因缘能斷除不护：一由得护，謂受持护。或得定生护，由昔因缘力故得定。一切不护皆斷绝，對治力大故。二由死棄捨不护，由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不护，依止變異故。若人捨杖網等，由不欲作意故，虽捨离缘起，若不受對治护，不护无斷义。譬如离病缘起，不服良藥，重病不差。前义亦尔。

是不护人，若受优波婆娑护，为从护入不护、为从护入非护非不护？有餘師说：還入不护，以捨意不定故，譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師说：是义不然，若人更行先事，還入不护，由此至得隨屬有教故。

復次異护不护无教云何棄捨？

偈曰：疾心受行物，命根斷捨中。

释曰：由善心強疾，或由烦恼心強疾，能引无教生。此心若斷，无教即斷，譬如陶師转轮及放箭等行，由受心斷，无教亦斷。若人捨受心，謂勿如此受，由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行，由具物斷此亦斷。何者具物？謂支提園、眠坐具、延多罗網等具類，由寿命斷，或由善根斷，此亦即斷。若人作斷善根方便，由此六种因即棄捨。

此中无教，偈曰：欲界无色善根斷上生捨。

释曰：若欲界中一切非色性善，由二种因棄捨，謂善根斷，及生色无色界。

偈曰：由對治生故，捨无色染污。

释曰：一切非色性染污，由對治故棄捨，是惑种類應除，是對治种類能滅，由此對治生即棄捨。染污及伴類，不由別方便。

復次何众生中有不护有护？

偈曰：人道不护除，二黃門、二根、鳩婁。

释曰：唯人道有不护，於餘道无。於人道中，除生成黃門、橫成黃門、二根及北鳩婁。

偈曰：护亦尔，天亦。

释曰：护於人道有除，如前所除。於天道亦有护，故二道有护。

云何得知黃門等无护？由经及律。经言：摩诃那摩！若人在家白衣丈夫，与男根相應，归依佛归依法归依僧。亦说此言：願大德憶持，我今是优婆塞。摩诃那摩！唯由此量，此人成优婆塞。於律亦有文，律言：如此等相人，汝等必應除。復由何因故，於彼无护？二依止惑过量故、正思簡擇相續无能故、下品慚羞亦无故，是故无护。

若尔，何故无不护？於惡中依止不定實故。若是处有护，是处則有不护，二相對治故。北鳩婁人，求受及定心不有故，於惡无欲作故意故，是故无护亦无不护。於惡道云何无护无不护？无極重慚羞故。由与此二相應及壞故，方得护不护。復次彼依止有如此失，转成瘠田，謂二黃門、二根。惡道众生於此依止，护不生、不护亦不生，譬如於醎澁瘠田苗嘉不生秽草亦不生。於经中云何言：比丘！有卵生龍，於半月八日，从龍宮出，受八分相應优波婆娑。此行但是善行，於彼无护故，是故唯於人天道有护。

復於中偈曰：人具三。

释曰：人道中一切三护皆具有，謂波罗提木叉等三护。

偈曰：生欲色界天，定护。

释曰：若诸天生欲色界，有定生护，於上界則无。

偈曰：復无流，除中定无想，天及无色界。

释曰：无流护生欲色界天有，除中間定、无想天及无色界。若生无色界诸天，由至得有定护及无流护，不由现前有。

从此向後，由依分別说业故。如经中略说业，今当广分別说。业有三种：謂善、惡、无記。

此中偈曰：平不平異业，善不善異二。

释曰：此是善等相，若业平安立为善。若果報可愛，若能令至涅槃，是名平安，暫永二时能救濟苦故。若不平安，说名不善，为對治平安故。若业果報非可愛及能障解脫，異前二业，非平安非非平安故，是故應知非善非非善。此言何义？以无記为义。

復次偈曰：福、非福、不动，苦受等復三。

释曰：復有三业，謂福德业、非福德业、不动业。復有三业，謂有樂受业、有苦受业、有不樂不苦受业。

此中偈曰：欲善业福德。

释曰：於欲界善业，由能清净故、由能数引可愛報故，说名福德。

偈曰：上界善不动。

释曰：色界无色界善业，说名不动。为不尔耶？佛世尊说：三定有动，於中是觉是观，所餘诸行，诸圣说名动，广说如经。約彼定有过失，故说如此。是三定等，於不动经中約能成不动善缘道，或说名不动。

復有何因，此定實有动，有时说为不动？

偈曰：由业於自地，約報不可动。

释曰：若欲界业，約果報有动义。云何动報？於处无定故。是业已感別道，於餘道亦得熟。復有业，已感別天聚同分，於餘天聚同分亦得熟。何以故？是业能感量力色樂欲尘等，於天上應熟。此业有时，由隨別缘，於人畜生鬼神道中熟。若色无色界业，於餘地无因缘得熟，由果報於处定故，是故说名不动。

非福业者，於世間明了，謂非善。若义世間所成，於中何須作功用？分別说福德等业已，有樂受等业今当说。

偈曰：樂善至三定。

释曰：若业是善，说於樂受好。此业乃至三定。何以故？樂受地但極於此，是故欲界及三定是彼地。

过此，偈曰：向上善非二。

释曰：过第三定向上一切善业，於不苦不樂好，於中无苦樂果報故。

偈曰：於欲界惡业，立名有苦受。

释曰：欲界言，为显唯於欲界有，餘处定无。此等业不但受为果報，受資糧亦是果報。

偈曰：餘说下有中。

释曰：有師说，是中业能感不苦不樂受，从第四定以上有，於下地亦有。

何因知有？

偈曰：中間定報故。

释曰：若不尔，中間定业應无果報。或於中間定有別類业，於中无苦无樂故。中間定业，於定樂根是其報，餘師说如此。復有餘師说：此业決无定为報。此執与阿毘達磨藏相違。何以故？於彼藏有如此文。文言：为有如此不，由此业以心法为体受？为此业熟果報不？有，謂无觉善业。

偈曰：无前後報熟，由佛说三业。

释曰：於经中由说此文：有三业果報熟无前无後不？有。有樂受业色熟为果報，有苦受业心及心法熟为果報，有不苦不樂受业非心相應法熟为果報。是故於下地有不苦不樂业。若离欲界，於餘处此三业无一时俱熟。

此业为善、为非善？是善而体羸弱。若尔，前说樂善至三定，復说若果報可愛、若能令至涅槃，是名善。則与此言相違。此说應知从多。此业不以受为性，云何说有樂受等？於樂受等好故，说有樂受等。復次是此业樂必應受。此受受何法？是樂報應受報，樂於此业中有故。復次由此业應受樂報故，说此业有樂受，譬如欲散有苦受业。有不苦不樂受业，應知亦尔。

偈曰：自性及相應，境界与果報，或由令现前，受义有五种。

释曰：受若約义有五种：一自性受，謂苦樂等。二相應受，謂觸。如经言：應受樂觸。三境界受，謂六尘。如经言：由眼见色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故缘此境界，故说受此境。四果報受，謂业受。如经言：现法受业、生受业、後受业、不定受业。五现前受，謂隨与一相應。如经言：是时受樂受，是时中二受皆滅离。何以故？是时樂受生，餘受不得生。由彼應受此受，若现前可说能受此受。是故由應受果報，说應受樂业，苦等亦尔。

偈曰：此或定不定。

释曰：此應受樂受等三业，應知各有定不定，由此不必應受故。

偈曰：復定受有三，现等受報故。

释曰：定业有三，謂现法應受、生應受、後應受。此三种定业，合不定受业，故成四种。