阿毘達磨俱舍释論卷第九

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第九

[＊]婆藪盤豆造

[＊]中分別世間[＊]品之四

復次夜摩等天宮其量云何？上四天如須彌婁山量，餘部说如此。復有餘師说：向上倍倍广。復有餘師说：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。復有餘師说：初定等三地量同一千等世界，第四定无復量。

復次何义名小千世界、二千世界、三千世界？

偈曰：四洲及月日，須彌婁欲界，梵处各一千，名小千世界。

释曰：一千剡浮洲，乃至一千北鳩婁，一千月日，一千須彌婁山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵处，说此名小千世界。

偈曰：千倍此小千，名二千中世界。

释曰：更千倍小千世界，名二千中世界。

偈曰：千倍三大千。

释曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。

如此一切，偈曰：共同一壞成。

释曰：如此等世界，同有小大三災，此大千世界同壞同成，此义後当广说。

如器世界量不同，於中住众生身量亦有差別不？有。

此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。

释曰：剡浮洲人从多身長三肘半，或有人長四肘。

偈曰：後後倍倍增，東西北洲人。

释曰：東毘提诃人身長八肘，西瞿陀尼人身長十六肘，北鳩婁人身長三十二肘。

若天云何？

偈曰：身量四分增，乃至俱舍半欲界。

释曰：四大王天身長一俱盧舍四分之一，三十三天身長四分之二，夜摩天身長四分之三，兜帥多天身長四分，化樂天身長五分，他化自在天身長一俱盧舍半。

偈曰：色界初半由旬次第。

释曰：色界诸天於初处梵众天身長半由旬。

从此次第，偈曰：半半增。

释曰，於三处半半增，梵先行天身長一由旬，大梵天身長一由旬半，少光天身長二由旬。

偈曰：向上从少光，上身倍倍增，唯除无云三由旬。

释曰：无量光天身長四由旬，遍光天身長八由旬，如此倍增由旬，乃至遍净天身長六十四由旬。无云天倍增減三由旬，身長一百二十五由旬。从此後福生等天更倍增，乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。

身量向後有如此差別，寿量亦有差別不？有。

偈曰：北鳩婁千年，於二离半半。

释曰：北鳩婁人定寿千年，於西東二洲寿量半半減，西瞿陀尼寿五百年，東毘提诃寿二百五十年。

偈曰：此不定。

释曰：於剡浮洲寿量不定，有时極多有时極少。

多少云何？

偈曰：最後十歲。

释曰：此寿漸減，最後唯有十歲。

偈曰：初叵量。

释曰：劫初生众生，寿命不可量，由千等数不能計量故。

说人寿已，今当说天寿。若先安立日夜，方得計诸天寿。天日夜云何？

偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。

释曰：人中五十年，於欲界最下天，謂四大王天，是一日一夜。

偈曰：以此，彼寿五百年。

释曰：以此三十日夜立为一月，以十二月立为一年，以此五百年为彼天寿量。

偈曰：向上後倍增。

释曰：上地诸天倍增为日夜，以此日夜計彼寿量。彼寿云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，为彼天寿量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，为彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第为上天寿量。

从由乾陀罗，向上无日月，诸天云何安立日夜？用明光事。云何得成？由花開花合，謂俱牟頭花、波頭摩花等。诸鳥有鳴不鳴，睡有来去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不須外光。

说欲天寿量已。

偈曰：色界无日月，由劫判彼寿，劫数如身量。

释曰：於色界中若有诸天身量半由旬，寿量則半劫。若身量一由旬，寿量則一劫。如此彼身隨由旬数，彼寿量劫数皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天，以十六千大劫为寿量。

偈曰：无色二十千，劫後二二增。

释曰：於空无邊入，寿量二十千劫。識无邊入，更增二十千劫。无所有入，更增二十千劫。有顶，更增二十千劫。此寿量二十、四十、六十、八十千劫，此中應知。

云何为劫？为是別劫、为是壞劫、为是成劫、为是大劫？

偈曰：从少光大劫，从此下半劫。

释曰：从少光梵处，應知寿量約大劫，从此下半大劫说名劫，以分別大梵等寿量。云何如此？是时世間二十別劫成，二十別劫成已住，二十別劫散集，是六十別劫，於大梵处说名一劫半，分別如此。已是半劫，謂四十別劫，立为一劫，说彼寿量。

说善道寿量已，惡道寿量今当说。

偈曰：与欲界天寿，日夜次第等，於更活等六，寿量如欲天。

释曰：如所说六欲天寿量，於六地獄日夜，應知次第皆等。六者，謂更活、黑繩、聚磕、叫喚、大叫喚、燒然，於彼由旬日夜等。

六欲天寿量，應知於彼寿量亦等六天寿量。云何如此所说？四天王寿量，於更活地獄是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年为其寿量。三十三天寿量，於黑繩地獄是一日一夜，以此日夜於中寿量足一千年。如此於餘处次第應知，乃至他化自在天寿量，於燒然地獄是一日一夜，以此日夜於中寿量足十六千年。

偈曰：於大燒半劫，阿毘指別劫。

释曰：於大燒燃地獄寿量半別劫，於无間地獄寿量足一別劫。於畜生寿量无定。

偈曰：畜生極別劫。

释曰：若畜生中最極長寿但一別劫，謂诸龍难陀、优波难陀、阿輸多利等。何以故？佛世尊说：比丘！有八部龍名大龍，皆一劫住持於地轮，广说如经。

偈曰：鬼日月五百。

释曰：人中一月，於鬼神是一日夜，以此日夜寿量五百年。

於寒地獄寿量云何？

偈曰：从婆诃百年，除麻尽为寿，頞浮陀二十，倍倍後餘寿。

释曰：約譬喻，佛世尊说寒地獄寿量。如经言：比丘！譬如此中二十佉梨是摩伽陀量一，婆诃麻遍滿高出，从此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉梨一婆诃麻，由此方便，我说速得減尽。我未说於頞浮陀生众生寿量得尽。比丘！如頞浮陀寿量，更二十倍为尼剌浮陀寿量。乃至比丘！二十倍波頭摩寿量，为分陀利柯寿量。

如此等寿量，为有未具足於中間死不？一切处有。

偈曰：除鳩婁中夭。

释曰：於北鳩婁洲，一切人寿量皆定，必具寿量尽方得捨命，於餘处寿命不定。若約別人，於中間多不得死，謂住兜帥多天一生補处菩萨最後生菩萨、佛所記、佛所使、信行、法行、菩萨母、转轮王母正懷胎。

如此等由由旬量说处所及身量已，由年量说寿命量已，此二齊量未说。如此一切用名分別，此名窮量，亦應显说。为说此三，是故初立方便。

偈曰：隣虛字刹那，色名时最極。

释曰：若分分析色極於隣虛，故隣虛是色極量。时量亦尔，極於刹那。名量亦尔，極於輕字，如伊短音。復次刹那者何量？若因缘已具足，隨时法得一生，是时名刹那。復次是法若行度一隣虛，是时名刹那。復次若有強力丈夫一彈指頃，经六十五刹那，阿毘達磨師说如此。

於此中偈曰：七隣虛阿羺尘、鐵尘水兔羊、牛隙尘蟣虱、麥指節應知，後後七倍增。

释曰：以隣虛为初，應知後後皆七倍增。七隣虛为一阿羺，七阿羺为一鐵尘，七鐵尘为一水尘，七水尘为一兔尘，七兔尘为一羊尘，七羊尘为一牛尘，七牛尘为一隙光中尘，七隙光中尘为一蟣，七蟣为一虱，七虱为一麥，七麥为指一節，三節为一指。是世間所解故，偈中不说。

若橫並指，偈曰：二十四指量一肘，四肘一弓，五百弓俱盧舍，此名阿練若。

释曰：十二指为一搩手，二十四指为一肘，四肘名一尋，亦名一弓，五百弓为一俱盧舍，亦名村亦名阿練若。

偈曰：此八一由旬。

释曰：此八俱盧舍为一由旬。

说由旬量已，年量今当说。

偈曰：百二十刹那，怛刹那。

释曰：一百二十刹那为一怛刹那。

偈曰：六十说名一罗婆。

释曰：六十怛刹那说名一罗婆。

偈曰：後三三十增，是一牟休多，及一日夜月。

释曰：三十罗婆为一牟休多，三十牟休多为一日夜夜，有时長、有时短、有时等，三十日夜为一月。

偈曰：十二月一年，一年共減夜。

释曰：寒際有四月，熱際有四月，雨際有四月。如此十二月，立为一年共減夜。何以故？有六減夜入一年中。云何如此？

「寒熱雨三際，中月半已度，於餘半月中，智人知減夜。」

说年量已，劫量今当说。

偈曰：说劫有多种。

释曰：別劫、壞劫、成劫、大劫。

此中，偈曰：壞劫地獄尽，乃至器世滅。

释曰：於诸地獄中，从无復众生，乃至器世界滅，是名壞劫。何以故？壞有二种：一道壞、二界壞。復有二种壞：一众生壞、二器世界壞。有如此时，於此时中地獄众生但死无復受生，此时是壞劫之初。是时世間二十別劫成已住，此住劫應知已度。更二十別劫，世間應壞。是壞，此时應知次第復至。若是时於地獄中无一众生为餘，由此时量世間已壞，由地獄壞故。於此时中，若众生有定业，必應於地獄受報，未尽业引此众生於餘世界地獄受報。畜生壞劫、鬼神壞劫亦應作如此说。住大海畜生先壞，共人行畜生後壞。

復有如此时，於人道中隨有一人，自然无師，法尔所得修入初定。此人从初定出，说如此言：善人！从离生喜樂最美妙。善友！从离生喜樂微細寂靜。餘人闻此言，復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵处。若是时於剡浮洲无一众生为餘，由此时量世間已壞，由剡浮洲壞敗。如此東毘提诃，西瞿陀尼，北鳩婁壞，亦應作如此说。若是时於人道无一人为餘，由此时量世間已壞，由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天，於自地中无离欲故。

如此於四大王天，修習初定已生於梵处。若是时於四大王天无一天为餘，由此时量世間已壞，由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞，亦應作如此说。若是时於欲界天无一天为餘，由此时量世間已壞，由欲界壞故。於梵处隨一众生，法尔所得修入第二定，从此定出说如此言：此樂最美妙，謂定生喜樂。此樂最寂靜，謂定生喜樂。餘人闻此言，復各修學此定。如此等天捨命後皆生遍光天处。若是时於梵处无一众生为餘，由此时量世間已壞，由众生壞故。

是时器世界皆空，从此时初定道所起，能感器世界业悉已謝滅。七日次第出，乃至燒大地及诸須彌婁山无復餘，从此猛火風吹光焰上燒梵处。如此光焰，應知是初定地同類。何以故？若災非同類則不能壞，由相應发故，故说此火能燒。何以故？是欲界火能接色界火故。此义於餘災，如理應知亦尔。从地獄中，由众生死不更生，乃至器世界尽，经如此时说名壞劫。

偈曰：成劫先於風，乃至地獄有。

释曰：从初風起，乃至於地獄有众生，是名成劫。何以故？世間如此已壞，唯空为餘，於長时住。乃至後众生业增上故，诸世界器先相初起，謂於空中有微細風漸漸而动，是时世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度，更二十別劫，世間應成。此成，是时應知次第復至。从是时诸風漸漸增大，乃至成就如前所说風轮，如前所说次第事一切皆成，謂水轮及大地金轮地轮，乃至诸洲、須彌婁山等，初成大梵天宮殿，次第乃至成夜摩天宮殿。从此後風轮起，由此时量應知世間已成，由器世界成故。

是时隨有众生，應作大梵王，从遍光天墮於大梵宮殿受生，餘诸众生从彼次第墮，有生梵先行处、有生梵众处、有生他化自在处。如此次第，乃至於北鳩婁、西瞿陀尼、東毘提诃、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地獄道处受生。此是法尔，謂後世間壞，先世間成。是时若一众生於地獄处受生，由此时量，世間二十別劫已成，此成劫應知已度。

更二十別劫，世間應住。此住，是时應知次第復至。

偈曰：別劫从无量，乃至成十歲。

释曰：从世間初成，十九別劫，於无量寿时中已度。此无量寿众生，寿命漸減乃至十歲。世間已成及住，是住初別劫。

偈曰：初下一別劫，次上下十八。

释曰：从此初住，後有十八上、十八下，为十八別劫。云何如此？从此十歲众生寿命，若转增上乃至八萬歲，復转減下乃至十歲，是第二別劫。如此乃至十八。

偈曰：後上一別劫。

释曰：最後一上別劫，即住劫第二十別劫，如此若下从八萬乃至十歲。

若尔，增上至幾量为究竟？

偈曰：乃至寿八萬。

释曰：过此无復上。於十八劫中，如一上一下时量，初住下劫时量亦尔，最後上劫时量亦尔，是故一切时量平等。

偈曰：世間如此成，住经二十劫。

释曰：由此別劫道理，世間二十別劫成已住。如成住时量，於如此等时。

偈曰：劫成及破壞，壞住皆平等。

释曰：二十別劫世間成，二十別劫世間壞，二十別劫壞已空住。虽於此三时无上下量劫，然此劫量皆平等，若算数平等故。此中由一別劫器世界成，由十九別劫此处成所住，由一別劫器世界被离，由十九別劫器世界空无众生。如此別劫，有四种二十，合成八十。

偈曰：八十名大劫。

释曰：若大劫其量如此。此劫以何法为自性？五阴为自性。於经中说：由劫三阿僧祇，诸佛得无上菩提果。此三阿僧祇，於四劫中为是何劫？此中所说是大劫。

以此偈曰：大劫三僧祇。

释曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既无数邊，三数云何成？不應如此知。若尔，云何？虽然有六十数处，名一阿僧祇。於餘经中说如此。何者为六十？有第一数无第二数，是处名第一。十此第一，名第二处。十第二处名百，十百名千，十千名萬，十萬名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持诃，十末持诃名阿由多，十阿由多名摩诃由多，十摩诃由多名那由多，十那由多名摩诃那由多，十摩诃那由多名波由多，十波由多名摩诃波由多，十摩诃波由多名欝僧伽，十欝僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆诃那，十婆诃那名摩诃婆诃那，十摩诃婆诃那名知知婆，十知知婆名摩诃知知婆，十摩诃知知婆名醯兜，十醯兜名摩诃醯兜，十摩诃醯兜名柯罗婆，十柯罗婆名摩诃柯罗婆，十摩诃柯罗婆名因陀，十因陀名摩頭陀，十摩頭陀名婆末多，十婆末多名摩诃婆末多，十摩诃婆末多名伽知，十伽知名摩诃伽知，十摩诃伽知名絍婆，十絍婆名摩诃絍婆，十摩诃絍婆名物陀，十物陀名摩诃物陀，十摩诃物陀名婆罗，十婆罗名摩诃婆罗，十摩诃婆罗名社那，十社那名摩诃社那，十摩诃社那名毘休多，十毘休多名摩诃毘休多，十摩诃毘休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩诃婆洛沙，十摩诃婆洛沙名阿僧祇。間中有八处忘失。

如此大劫，次第数至第六十处，说名一阿僧祇。度一更如此数名第二，第三亦尔，故说三阿僧祇。非一切方便所不能数，故名阿僧祇。

众生先已发願，云何復須此最長时修行，方得无上菩提？如此事云何不應有？何以故？由大福德智慧資糧行，由六波罗蜜百萬难行道，於大劫三阿僧祇中，无上正觉果诸菩萨方得。若由別方便有解脫理，何用久修此大难行道？为他故須如此大功用。云何我等从大苦流，有能为拔濟他？由此意故久劫修行。由他利益，於己有何自利？是己自利，謂他利益，是己所樂故。

君此事今何人能信？此事實难可信。若人荷負自身为重，於他无慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如於世間有诸餘人，恒習惡过失，於中虽无自利益，欣樂他損恼事，众所共见。如此復有餘人，恒習大悲，於中无自利益，欣樂行利益他事，是故此事可比。復次譬如世間凡夫，由長时数習故，於诸行法實非自我，不能了別诸行体相，於诸行中生起我愛，因此我愛恒荷負众苦如此。復有餘人，於長时由数習智慧，於自相續棄捨自愛，於他增長自愛，因此愛故，为他荷負众苦。是故應知，此义不異。復次有別性，如此种類起，由他苦故苦、由他樂故樂，不由自身故，彼不见他利益事異自利益。此中说偈：

「下人求自樂，作种种方便，中人求滅苦，非樂苦依故，上人由自苦，樂他得安樂，及他苦永滅，他苦自苦故。」

为於劫上时诸佛出世、为於劫下时诸佛出世？

偈曰：成佛於劫下，減八萬至百。

释曰：世間人寿八萬歲时，寿減正发，乃至人寿百歲，於此中間诸佛世尊出现於世。云何不於劫上时出？於此时中众生难教厭离故。云何不於百下时出？於此时中五濁熾盛。何者为五濁？一命濁、二劫濁、三惑濁、四见濁、五众生濁。下劫將末，命等五最麁最下已成滓故，说名为濁。由前二濁，次第損減寿命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故？因此二濁，有诸众生多修習欲尘樂行及自苦行，能損在家出家助善。由後一濁，損減自身身量，色无病力智念正勤不动此德壞故。

独觉於何时出世？

偈曰：上下时独觉。

释曰：独觉於上劫及下劫时皆得出世。何以故？独觉有二种：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是声闻或名独胜。有餘師说：有先是凡夫，後成部行独觉。若此人於前世已修決擇分能善根，今生自然觉悟圣道。云何得知？於《本行经》中说：有一山处，有五百外仙，修难行苦行。乃至有一獼猴，与独觉共住。後至外仙所，现独觉威儀庄飾，五百外仙皆成独觉。若先是圣人，不得修难行苦行。犀角喻者，謂独自住。

二种独觉中，偈曰：犀角喻百劫。

释曰：足一百大劫，修行菩提資糧，方成犀角喻独觉。

云何名独觉？离師正教，於一自身如理觉悟，故名独觉。何以故？诸独觉但調伏一身，不調伏他故。云何名犀角喻？於人天道最胜品中，貞實无等故。何因不觉悟他？诸独觉非无能为他说法，具得四无礙解故。彼亦有能，能憶持往昔诸佛所说正教，及为他说故。彼亦非无慈悲，为利益他，恒现通慧故。不由众生，不感圣果，故不为说。何以故？是时亦有修世道离欲诸仙，虽然亦由宿世数習故，由喜樂少求故，是故不能说正教令他受甚深法。何以故？隨愛流行世間，难可引濟令其逆流故、为离杂行攝部众故、怖畏散亂杂談说故。

復次转轮王於二时中何时出世？

偈曰：減八萬歲时，无转轮王生。

释曰：人寿无量时乃至寿八萬歲，转轮王生於世間，不減八萬时。何以故？若人寿減八萬，是人非此吉祥富樂器故。由轮成王位为法故，名转轮王。

此王有四种。

偈曰：金銀銅鐵轮。

释曰：若人以金为轮，此人是上上品，以銀为轮是上品，以銅为轮是中品，以鐵为轮是下品。

偈曰：四隨下次第，一二三四洲。

释曰：若人以鐵为轮，此人为一洲王，以銅为轮为二洲王，以銀为轮为三洲王，以金为轮为四洲王。分別世中说如此。於经中由偏显胜故，但说金轮。经言：若王生刹帝利种，已受灌顶位，於布萨时白半十五日，王从頭次第洗竟持八戒，布萨昇上高樓，大臣等集皆悉圍繞，於東方有轮宝出现，千輻具足有轂有輞，一切庄严无不圓备，如善巧工匠所作，一切皆金，来至王所。應知此王必是转轮王。若餘转轮王生亦尔。

偈曰：非二俱如佛。

释曰：於经中说无处无位，謂无前无後二如来、阿罗呵、三若三佛陀出现世間。有处有位，若一如来、二如来，二转轮王亦尔。此中是义應思：是所許处，为約大三千世界、为約一切世界？餘部说：诸佛世尊但一处出，餘处則无。何以故？勿許诸佛世尊功能有闕，是一世尊於一切处具有能故。若於一处一佛，不能荷負一切受化弟子，餘佛於中亦无有能。於经中说云：舍利弗！若有一人来至汝所，问汝言：大德！於今时为有沙門婆罗門与瞿曇沙門平等平等於无上菩提不？汝若被问，当云何答？世尊！若有一人来至我所作如此问，我若被问，應如此答：於今时无有沙門婆罗門与我世尊平等平等於无上菩提。何以故？世尊！我从世尊吉祥口證闻此言、證持此言：无处无位，謂无前无後二如来、阿罗诃、三若三佛陀出现世間。有处有位，若一。若尔，佛世尊於《梵王经》说，此义云何。经言：梵王！於三千大千世界中，我自在成此言，是不了说义。说何义不了？若如来約自性心，不作別故意，正说利益他等，於此境界皆自然成。若如来作別故意境界，則隨意无邊。

有別部说：於餘世界各有诸佛如来。何以故？见多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊於一处一时出现，无如此理。若出现餘处，則无有礙。是故必於餘世界等成正觉。若尔，此义中前所引经云：无处无时，謂无前无後，二如来出现於世。此义今云何將此义？今應思量：此经为約一世界说、为約一切世界说？若約一切世界说，转轮王不應出餘世界，由遮俱生故，譬如如来。若汝忍如此，此义云何不忍？诸佛出现世，是大吉祥福。若多佛出多世界，无有过失，於世間无量众生，得与大福德己利相應。

若尔，於一佛田，云何二如来不俱出世？无用故、隨本願故，故诸菩萨发如此願：於盲世間，无將导、无救、无依，願我於中成佛，为眼及依，为令敬恭及疾行故。何以故？若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此：餘佛最难可得。是故如所立教速疾修行，勿大師去已及般涅槃，我等无依止。

復次是四种转轮王，由金轮等制伏天下。云何能制伏

次第？偈曰：他迎、自往彼、爭伏胜。

释曰：若王得金轮为具，剡浮洲诸國王各自来迎候，各云：我等國土，富樂平安豐壤，遍多人众，皆屬天尊，願天尊教勅，我等皆是天尊翼从。若王得銀轮为具，王自往彼土，诸王皆下心归伏。若王得銅轮为具，王往近彼土，遣使去還与共討爭，然後诸王方下心归伏。若王得鐵轮为具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然後诸王方下心归伏。

一切转轮王，偈曰：无害。

释曰：若捉仗制伏他土尚无殺害，何況餘王。伏天下已，一切众生住王國土，王悉教令受持十善法，是故诸王死定生天。

经中说：由转轮圣王出现於世，世間則有七宝现生。何者为七？一轮宝、二象宝、三馬宝、四摩尼宝、五女宝、六長者宝、七大臣宝。象等诸宝是众生類，云何由他业生？若无一众生由他业生，此人先共造诸业，能感互相應報。此人若受生，餘众生由自宿业生，与此人相應。

此转轮王与餘王，为唯七宝有差別、为更有餘差別？有餘差別，謂此四转轮王有三十二大人相，餘王則无，譬如诸佛。

若尔，王与佛何異？

於中偈曰：处正明了圓，佛相餘无等。

释曰：佛三十二相有三德，与王相不同。三德者，一处極正不偏、二極明了不隱昧、三極圓滿无減缺。

劫初诸人，为有王、为无王？无王。

虽然，偈曰：初生如色界。

释曰：劫初生人，如色界众生，各自在住。经中说：劫初生人，有色意生，具身身分，具根无減，色形可愛，自然光明，能飛行空中，喜樂为食，依喜樂於久長时住。

偈曰：众生漸貪味，为嬾惰儲畜，由財雇守田。

释曰：众生已如此成，地味漸出，其味甘美胜細蜂蜜。於中有一人貪愛为性，闻地味香試取嘗之，遂便噉食，餘人次第隨學此事。初发段食在於此时。是时诸人由数習此食，於身生堅、重二觸，失先光明，从此有黑暗起，是时日月出现。由貪味故，是彼地味次第滅尽，地皮乾起，以此为食。於中起貪，又失此食。次生林藤，以此为食。於中起貪，又失此食。次生舍利，不由耕种自然而有，以此为食。此食最麁，變異有殘，为除此殘，生大小便道。此道与男女根俱生，相貌亦異。是时彼人互相瞻視，由隨先惑習气起邪思惟，由邪思惟罗刹所吞，婬欲變異於心猛盛，即便犯罪，是婬欲鬼初发入心在於此时。是时彼人晚时为暝食，曉时为晝食，相要共取舍利。

於中有一人嬾惰为性，長取舍利儲宿为食，餘人學之亦各儲宿。是时於中即生我所。因此我所，後取舍利，將已即尽，不復更生，是时彼人即共分田。於自分田生重貪惜，於他所得作侵損事，初发偷盜在於此时。

为遣此失，皆共集聚，其中有一胜人，诸人各以所得六分之一，共雇此人为守田主，彼说此人为差(廁知反)多罗莎未(亡履反)。差多罗莎未故，得刹帝利名，大人众所許，能染世間心，是故初生名摩诃先摩多王。一切王相傳，此王为初。於中若有人心出家外，是人得名婆罗門。後时有一王，由貪惜財物，於民不行分施恩事。诸人由貧乏故，多行盜事。王於此罪人好行刀杖，治罰事初发，殺害在於此时。是时罪人覆藏说言：我不作此事。初发妄語在於此时。

偈曰：次由十惡增，寿減至十歲。

释曰：次第由此方便业道增長，故寿命漸減，於最後时，一切人皆寿十歲。是故一切災橫，二法为根本，謂貪味及嬾惰。是时人寿十歲，是別劫出尽。

云何出尽？

偈曰：是劫由杖疾，及餓災故出。

释曰：別劫有三因缘故出尽，一刀杖、二疾疫、三飢餓。別劫出尽时，是十歲人非法欲所染、不平等貪所逼、邪法所遍，是人瞋毒转增上，若互相见即起極重瞋殺心，譬如今时獵鹿人见野鹿。是时诸人隨有所捉或木或草，於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟：我今必應在前。是故更互相殺，由此皆死。復有別劫出尽时，是十歲人由罪过多故，鬼神起憎惡心，於彼作诸災橫，是故处处遭阿萨阇病，由此皆死。復有別劫出尽时，是十歲人由罪过多故，天神龍起憎惡心，不復降雨，是故处处飢餓窮困，由此皆死。是时有三糧：一旃遮糧、二白骨糧、三籌糧。名旃遮糧者，此有二因，今时聚集彼时名旃遮，又奩子名旃遮。是时诸人飢羸所逼，聚集聚集，皆飢餓死。又为护惜来歲糧及憐愍眷屬，於將来时藏舉少糧及种子置奩子中，故名旃遮糧。白骨糧者，亦有二因，是人身燥澁既久，死後少时骨即白色。又无食飢餓，取此白骨煮汁飲之。籌糧者，亦有二因，是时诸人由次第傳籌，家家分張糧食。今日家主食，明日婦食，如此次第。復次昔时曾有穀处，開坼以籌挑取，隨得穀粒，以多水煮之飲以为糧。於经中傳说如此。

若人能於一日护离殺生，或能施一诃梨勒，或於大众起恭敬心能施一食，是人於刀杖、疾疫、飢餓劫时，不於中生。

刀杖、疾疫、飢餓三災，起各幾时？

偈曰：七日及七月，七年次第尽。

释曰：由杖殺害众生災於七日內起，疾疫災於七月七日內起，飢餓災於七年七月七日內起。是时於二洲人，亦有似三災事起，瞋恚於彼增長，至重黑瘦惡色，及身羸弱於彼亦起，飢渴亦起。

是各各所说三災，於诸災中應知次第皆有。

偈曰：散集劫有三，由火水風起。

释曰：於一一定处，众生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火災，由大雨水故有水災，由大風相違故有風災。由此三災，器世界極細分皆尽无餘。

此中有餘外道師執说：如此隣虛常住，於此时中以此为餘。云何彼樂執此义？诸餘大物後更生时，勿彼生无种子。为不如此耶？是众生业勢力所生風，由功能胜说为种子。復次災頭風亦为种子因。彌[＊]嬉沙塞部经中说：風从餘现成世界引載彼种子来。虽然，诸外道師不許芽等从种子生。若尔，彼執云何？从自分生，乃至自分从自隣虛生。若尔，种子等於芽等中有何功能？离安立隣虛无別功能，由芽隣虛从种子出故。何因彼許如此？从非同類因果生，此不應理。云何不應理？若尔，一切物生則應不定，是义不然，由功能定故，无不定义，譬如穀熟等。若是义不然。何以故？求那法种种不同，踏臘脾(𦿔也反)法不尔。若物欲生，必从同類物生，譬如从竹笪生、从縷衣生。今不相應义起。此中何义不相應？引不成就义證不成就义。此中何义不成就？笪異竹、衣異縷，此义不成就。何以故？是竹是縷，如此聚集故得別名，譬如蟻行。云何得知？於一縷和合中不见衣故。何以故？於中若衣實有，何法能障令不显现？若不具有，但有衣分，此則非衣。何以故？唯聚集为衣故。

復有何一分衣異於此縷？若由观多依和合故衣成，唯縷和合中已應见衣。时无见有此衣，初中後不對根故，故知离縷无有別衣。若衣分分次第對根，不應说由眼由身證得为有分，由次第決證有分故。是故衣智但缘分起，譬如火轮。若縷有別色類事，衣无色等故，則衣不可得。若衣有种种色等別類，不生別類，此义不成，於无种种色等別邊不應见衣，或應即於此邊见种种色。衣縷有种种事，衣應无种种異，是故知衣无有別物。

復次火光燒照等有差別，此光於初中後不應有色觸及事等隣虛。虽过根，若聚集則可證，如彼能作事。眼等诸根若生膚曀等，則不见散发等，但见聚发等。何以故？一发等於彼过根故，譬如隣虛。是故知汝但於色等假立隣虛名。由此义故，色等滅时隣虛即同滅。若隣虛是物實異色等，不應与色同滅。若同滅，異义則不成。隨愚智類不可分別，此物是地水火風，此物中色声香味觸是德。汝執言：诸物是眼耳所證。毛古貝紅花欝金若被燒，彼智即无，故知彼智但缘色等起。熟所生德起时，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不见形貌不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。

復次於三災中，何災何为頭？

偈曰：三定二定等，次第三災頭。

释曰：诸災有三，火災以第二定为頭，下地燒然。水災以第三定为頭，下地爛壞。風災以第四定为頭，下地散滅。隨诸災上地说名災頭。

何因三定地由火水風破壞？

偈曰：由等彼內災。

释曰：於初定地觉观为內災，此觉观能起心燋熱，与外火同。於第二定喜为內災，此喜与輕安觸相應，能令依止軟滑，与外水同。於此定中一切身強違觸滅故，说是苦根滅处。於第三定出入二息为內災，此即是風。於定於三摩跋提，若如實有此內災，於此定等必有如此外災。

云何无地災？地名器世，此地与火水風相違，不与地相違。

若尔，於第四定有何災？

偈曰：四无不动故。

释曰：於第四定离內災故。佛世尊说：彼名不动。是故於中诸災不起，故彼无災。餘部说：由净居天威力故无災。何以故？彼无復能得入无色界及住餘处受生，定於彼般涅槃故，於彼无災。

若尔，第四定器應是常住。

偈曰：无常众生共，宮殿生滅故。

释曰：第四定不共一地相應。云何各各地住与他不共？譬如众星，於中若有众生，生及死墮，宮殿与彼俱生俱滅故，此地非常住。

此三災起，次第云何？

若无間，偈曰：七火一水災。

释曰：先七災由火起，後一災方由水起。如此次第，更七災由火起，隨七火災後各一水災起。

偈曰：七水災已度，後復七火災。

释曰：由此次第七水災已度，後復七火災更次第起。

偈曰：然後風災起。

释曰：从此後一風災起。何因如此？於彼众生由定胜德，如自身住差別，所居处亦尔。此住幾时？经五十六火災一風災。若作如此义，《分別立世論》則被隨順。彼論云：六十四劫是遍净天寿量。