阿毘達磨俱舍释論卷第四

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第四

[＊]婆藪盤豆造

释論中分別根品之三

说二定已。何法为命？

偈曰：寿即命。

释曰：云何如此？阿毘達磨藏中说：何者为命根？謂三界寿。

此非可知此寿是何法？

偈曰：能持身暖及意識。

释曰：此偈是佛世尊所说。寿暖及意識，此三捨身时，所捨身即眠，如枯木无意，是故此法能持暖及識为相續住因，说名为寿。

若尔，有何別法能持此寿、此暖及識，還持此寿？若尔，此三法互相持起故，於中何法先謝？由此法謝，餘法後謝。若執如此，應立三法恒起无謝。是义不然，此寿以业为持，如业所引相續隨生住故。若尔，是暖及識何故不許以业为持？勿執诸識从始至終皆是果報。若尔，此暖應以业为持，此識應以暖为持。如此於无色界識應无持，以暖觸无故。此識於彼以业为持，君不可隨意作，或说暖为識持、或说业为識持。汝前已許。何所許？勿執诸識从始至終皆是果報。若尔，是故唯有寿於二为持。

我亦说此不无，但非別實物。若尔，汝立寿是何法？是三界业所引聚同分住时。何以故？此聚同分速疾隨宿业所作，謂應住如量时，是聚同分得如此时住说名为寿。譬如稻等所引熟时。又如放箭所引住时，若有人執有別德名速疾生在箭上，由隨此德故箭行乃至墮时，於此人是德由唯一故及无礙故，於餘处急緩至时差別不應成。若汝说由風，此德有礙。是义不然，放时即應墮，或无墮时，風不異故。毘婆沙師強说如此，此寿有實別物。

今为但由寿尽死、为別由餘法死？於《假名論》中说：有死由寿尽、死由福尽。此义有四句。第一句者感寿命報业尽故。第二句者感富樂報业尽故。第三句者二业俱尽故。第四句者由不离不平等事故。若寿命已尽、福业尽，於死有何能？於福业尽死中，寿命尽亦尔，是故於二尽死，是名俱尽死。

又於《发慧論》中说：为應说寿隨相續起、为一起便住？彼答：欲界众生不入无想定、无心定观，應说寿隨相續起。若入二定观，及色无色界众生，應说寿一起便住。此答显何义？若由依止傷害，寿亦被傷害。此寿隨相續起，此是第一句义。若寿依止不可傷害，如起便住，此是第二句义。第一句显有障礙，第二句显无障礙，罽賓國師判义如此，是故有夭抂死。

於经中说：众生所得身有四种，一有众生身，於中自害得行，他害不得行。此义有四句。唯自害得行者，於欲界中如戲忘诸天、恨污诸天，此二天由重喜恨，从此处退墮，不由餘缘。说诸佛亦尔，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，於欲界多。非二害者，一切中阴众生；色界、无色界；欲界隨一：如地獄、北鳩婁，在见諦道、慈悲、滅心定、无想定观，王仙、佛使，佛所記——達寐罗、欝多罗、強耆罗、長者兒耶舍、俱摩罗时婆等人——，一切後生菩萨母——菩萨在胎时——；转轮王、转轮王母——王在胎时——。於此中俱非二害。

復次於经中云何说此言：婆檀多！於何众生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生众生。诸師解於餘定及餘无色处，自害謂依自地圣道，他害謂依上地近分定，於中无此二。若尔，依餘地圣道，於彼應成他害。若不尔，其义云何？或由取後兼显前，或由取前兼显後。取前兼显後者，如经言：如梵众天是第一樂生天。取後兼显前者，如经言：如光曜天是第二樂生天。於彼经如言显譬喻义，是故於彼经此义可然，謂取前兼後、取後兼前。何以故？是譬喻法，由显一類，所餘類例可知。此舍利弗问中无有如言，是故不可引彼经为此经證。若汝執显譬喻是如言义，則此经中不應有如言。经言：有诸众生，身有別異、想有別異，如人及隨一诸天。是故應知，如言唯为显、不为譬，勿过多言。

说寿命已。

偈曰：復有有为相，生老住无常。

释曰：有为法唯此四相，若於法中有此四相，應知此法是有为。与前相翻則是无为。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能變異此法，无常者能滅此法，为不如此耶？如经言：有三种有为法有为相。若具言，於经中應说第四相。此经中不说。何相？謂住。若尔，此经中说何法为住異？此住異是老別名，譬如起是生別名，滅是无常別名。住異亦尔，是老別名。

若诸法能起，唯为有为法行於世，此法於经中说是有为相，为起他厭怖心。何以故？生者从未来世能引有为法令入现在世，老及无常能損其力从现在世遣入过去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能於稠林中牽令出外，二能損其力，三能斷其命。三相於有为亦尔，住者攝持有为法，如欲不相离，是故不立此住为有为相。

復有无为法，於自相住故，住相相濫。有餘師執，此经中住与老合为一，故说三相。何用如此？此住於有为是愛著依止故，佛显此住。如吉祥王位与災橫相應，为令他於中不生愛著。是故有为定有四相。

復有生等四相有为故，更有別生等四相不？说：有。

偈曰：生生等彼相。

释曰：彼言显四本相，由诸法有本相故成有为。本相亦尔，由隨相故成有为。故立本相更有四隨相，謂生生、住住、老老、无常无常。

若尔，隨一一相應更有四相，則有无窮过失，此隨相更立別相故。无有无窮过失。何以故？

偈曰：诸八一法事。

释曰：如此诸相於八法有事。何法名事？功能人功。生生等诸相，唯於一法有事。云何如此？一切有为法，若生取自体为第九，共本相及隨相八。此中生者，离自体能生八法，生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子，有生一子，二生亦尔。住者离自体能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及无常，如前义應合之。是故无有无窮过失。

经部師说：此執即是破虛空事。何以故？生等诸法非實有物故，如汝所分。云何得知非實有物？无量證故。於四相實有物中无隨一量，謂證量、比量、圣言量，譬如於色等诸法。若尔，经中云何说：有为法者，若生可知，及滅住異可知。天愛！汝今能诵伽兰他，不解伽兰他义。佛世尊说，义是量，非文句。何者为义？无明所盲凡夫众生有为法相續，執为我及我所，於中生愛著。世尊为除彼愛著心，欲显行法相續是有为相及缘生相，故说此经。经言有三种有为法有为相，非为显一刹那有为四相是實有物。若法不可知，不堪立为相。是故此经中说，有为法若生可知等。经说重有为名，为令他知此相显有为性，勿如此为显有为法類是有故立四相。譬如於水白鷺，及於好惡童女相。

此中相續，初起名生，終謝名滅，此相續流名住，前後差別名住異。佛世尊显示此义故，約难陀说：难陀！善男子！善知受生，善知受住，預善知受謝滅尽。此中说偈：

「生謂相續初，斷名滅續住，住異此相續，是前後差別。」

復次偈曰：

「非曾有名生，住相續无常，相續斷住異，相續前後異。」

復次偈言：

「若法刹那滅，离住即便滅，此常滅是故，分別住非理。」

是故定以相續为住。若執如此义，是阿毘達磨藏释言則与道理相應。阿毘達磨藏云：何者为住？已生有为法不滅。此义云何？何以故？刹那滅法，已生无不滅。《发慧論》中说：於一心中何法名生？謂初起。何法名滅？謂死。何法名住異？謂老。此論文中，但是聚同分一心，於此心中是如前。

復有別释，於刹那刹那有为法中，此义亦成离分別有別物。云何成？隨一一刹那，未有有名生，有已不有名滅，前前後後刹那相應名住，此彼不相似名住異。若尔，有法生不異，此义云何？虽復如此，不无別異。云何得知？擲、不擲、強力擲、弱力擲金刚等物，久速落时有差別故，是彼四大變異差別則成。诸有为法不由大差別異，虽復別異显现相似。

若尔，是最後声及光明刹那，於涅槃时是最後六入，後刹那无故，无有住異相，是故立此为相不遍有为。若不说住为有为相，何者謂住異？若法有住，此法必有住異，是故立无不遍。於此经中若略说，此经中世尊所显有为法相，必如此经云：有为何相？若先未有今有、有已更不有，此法相續名住；此相續前後不同名住異，於中何用立生等物。云何此法是所相即立为能相？大人相与大人不異，云何立为相？壺尾領蹄角於牛成相，与牛不異，復云何立为相？譬如堅實等，是地等大相与地不異。又如上昇为烟相，由此相故遠处知烟，此相与烟不異。於有为相道理亦尔。色等有为法，不由有故有为相可相。若人已了別自性，乃至未解先无後有相續差別相，是故由此相不可相有为性。復次诸相，於有为法非別有實物，若強執生等诸相別有實物，更何非理义而應劇此。何以故？是一法於一时正生、正住、正老、正滅。云何为正？诸相共起故。是义不然，由功能差別故，生者正在未来世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在现世得起功能。是时法生，非是时中住、老、无常。

此义應共思量：未来法为有为无？後能生不能生？此义應成。若此法有於中生作功能，此法云何成未来？應说此法未来相，功能已謝体已生。云何成现在？亦應说现在相，住等俱在功能中，於一刹那此法住老滅相俱成。何以故？是时住正安立此法，是时老變異此法，是时无常滅此法。於一时此法为是住为是老为是滅？有餘人说：住等诸相功能次第不俱，於此人則失刹那滅义。若汝说我立刹那，如此四相功能成名一刹那。若尔，住与餘二俱起，先暫安立法老不變異无常不滅。此义云何成？由作力強故。云何住有強力？猶无常滅，住并本法住已起功能不能更起，猶如生生不更起功能。此义應理。何以故？應生法生已引至现在，无更引义，是义可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立則非道理。

何法为礙？老无常是礙。若此二有力，應在前成。若住功能已謝，此二亦不住。本法亦尔，云何作功能？何处作功能？此二更有何別事可作？何以故？由住所攝故。法唯生則不滅，若住所捨必定不住，即是此法滅，是故此二无事可作。此义假設可然。是一法已生未滅立名住，滅名无常老，於一法中一切种不可成。何以故？老謂前後不同及變異，从此法此法異類不應成。此中说偈：

「若如前无老，若異非前法，是故於一法，老相不得成。」

有餘部说：至滅因缘无常能滅本法。於彼部此义應至，謂服下藥天来令利，何用分別无常？从此滅因自足立滅。心及心法由信刹那滅，此心及心法无常相，不观滅因缘故，住及无常非於別时俱作功能故。一法於一时中應立住滅俱成，是故約相續，世尊说有为法相。若依此义，彼经善立。

復次若生在未来能生應生法，云何一切未来法不一时俱起？

由此义，偈曰：生能生應生，不离因及缘。

释曰：若离因缘和合，生不能生故，未来法不俱起。若尔，我等见此是因缘功能，若有和合生有故，若无不有故，則生不能生應生法，是故應許唯因缘能生。若一切有，云何可知？謂此法已生，此智不應有，若生實无。復次相應言亦不應成，謂色家生。若如汝所執，應说色家色，乃至老死如理應次第说。

若尔，是故汝應許无我义亦尔，数量各合离此彼有性。如此等事，外道所立言實有物，汝等亦應信受。何以故？为成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故，如说色聚。此相應言云何成是色自性？是故此生等唯假名立，为显未有有义故假说名生，此生先未有。今有为相有多种類，为簡別种類異故，約色说生，作相應言，謂色生为令知此生但色非餘，如说旃檀香等，又如石子体。如前所論生住等，如理應知亦尔。

若法离生相得生，云何空等无为法不生？汝解不生者，未有有是名生。无为恒有，云何得生？若由法尔，汝許一切法无生，如此則一切不生。云何不執如此？如一切有为同有生，有餘因缘为生，別法无有功能。如此一切因缘为生，无为无有功能。由於生不同，是故毘婆沙師说：生等四相，實有別物。何以故？不可由有难者故棄背诸《阿含》，如为有鹿故而不种麥，又如为多蠅附故而不噉果。是故於过失中應起對治，如本悉檀隨順修行。

说八相已。何者为名聚等？

偈曰：名句及字聚，号言文總集。

释曰：此中名謂所立号，如色声等。句謂所立言，隨量能成就所欲说义，如有为皆无常如是等。若由此言事得时相應差別显现，此言称句，如偈言：善友一时遇。字謂无义文，如阿阿伊伊等。为不如此耶？字者書類分名，君不为显書類分故造立字，为显字故造立書類分。若不闻说字，此字由書方便云何應知？为令知故立書類分，是故字非非書類分名。

是名等三各總集称聚。此中名聚者，如色声香味觸等。句聚者，如一切有为无常、一切法无我、涅槃寂靜，如是等。字聚者，如迦佉伽伽餓等，为不如此耶？此名聚等，言说为体，即是音声性屬色自性，云何说是心不相應法？此法不以言说为性。何以故？音声即是言说，不由唯音声诸义可解。云何可解？音声起於名，名能显示义。君不唯音声称言，若由此音声义可了知，此音声則称言。由何音声而义可解？若说者於义中已共立定法，譬如瞿音声。於九义已立定法，如尼六多論偈说：

「言方地光牛，金刚眼天水，於此九种义，智人说瞿名。」

若人作如此執，謂名能显义，此人亦應信受此义，若名於义已定显立。

若以名显义，由唯音声於义定立，此用得成，何用立名實有別法？此义不可知。云何音声起於名？为音声生名说起、为显名说起？若生者言語，以音声为自性故，應生一切名，唯音声为体。復次是音声差別。如汝所許，能生起名，唯應此能显义。若显者言語，以音声为自性故，應显一切名，唯音声为体。復次是音声差別。如汝所許，能显了名，唯應此能显义，何用執名有別法？復次诸声无有聚集，一法分分生。是义不然，若執言語能生名，云何能生名？云何观过去教色刹那？最後教色刹那能生无教色。若尔，於最後声名生故，若人但闻最後一声，是人便應能了知此义。若汝執如此音声生字，以字生名，此中同前立难，字无聚集故。若说音声显字，此中亦同前立难。

是字異音声，聰慧人安靜心，約異相亦不能分別，是故不可執音声能生及能显字。復次若汝許名与义必俱相應，猶如生等。此中过去未来义，现世名不應有。云何父隨意立子名？云何名与无为法俱起？是故此執不成正術。佛世尊所说：

「依名伽他成，工製造伽他。」

此中於义所立定法，音声称名，別庄飾诸名称伽他，此庄飾即依名庄飾，是製置差別无有別物，譬如物行及心次第。復次唯於字中分別有別物，是字等總集说为名聚、句聚、字聚，此但假说无有正用。毘婆沙師说實有不相應行为性，謂名句字聚。何以故？非一切法皆是觉观思惟所能通達。

名聚等不相應行，於何界中相應？为是众生名、为非众生名？为果報生、为增長生、为等流生？为善、为惡、为无記？此问應答。

偈曰：欲色众生数，等流无記尔。

释曰：名等有欲界相應、有色界相應，亦有说於无色界相應，此不可言说，但思惟依止，此名等即众生名。若人能显此，此人与其相應。非所显义，此名但等流果，是无覆无記。尔言者如名聚等众生名等流果无覆无記，如此同分亦尔。

偈曰：同分亦果報，三界有。

释曰：又此亦是果報果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或无色界有。

偈曰：至二。

释曰：至得有二种，或等流果、或果報果。

偈曰：诸相亦。

释曰：生等诸相亦有二种如至得。

偈曰：二定非至亦，等流。

释曰：謂无想定、无心定及非至得，此三一向是等流果。

於中有所餘應说所餘，謂无想有及寿命於前已明故不重说。云何说至得为众生名？由说是众生相應故。云何说诸相有是众生名？有非众生名，与一切有为法俱起故。

说一切非相應法已。於前已说偈，謂生能生應生，不离因及缘。此中何法名因？何法名缘？

偈曰：隨造及俱有，同類并相應，遍行与果報，立因有六种。

释曰：因有六种，一隨造因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六果報因。

此中隨造因相云何？

偈曰：除自餘隨造。

释曰：所生有为法，离自体，以一切法为隨造因，對彼生住不为障礙故。

为不如此耶？若人不解诸惑，当来應生；由已知故，此惑不得生。此智於彼生中能作障礙，日光於见星能作障礙。云何一切法。离自体於有为法立为隨造因。此中應知，正欲起法不能礙生故，立为隨造因。於他生中诸法有能为礙而不礙故，立为隨造因。此亦可然。譬如土主有強力，不为逼損土人，说言我等由此主故得安樂。若土主无力为礙，云何成隨造因？又如涅槃及定无生法，於一切法生中及地獄等阴、於无色界阴生中皆无力为礙，云何成隨造因？何以故？若彼非有、如有不能为障礙事，若土主无力亦有如前说。此中是譬，此是通说。若胜隨造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色於眼識生中、飲食於身、田等於芽。

若有人作如此难：一切法由不能礙故於他成因，云何一切法生不俱有於殺生中，如殺者，云何一切不共得同罪？此不成难。何以故？由立一切法不能遮餘法生故名隨造因，不由能作故立隨造因。有餘師说：一切隨造因，於一切法有功力。譬如涅槃於眼識，云何有功力？以涅槃为境界，意識得生，或善或惡，因此次第方生眼識。由因缘傳傳，涅槃於眼識亦有因缘分，故有功力。於餘法亦應如此知，此是其方。

说隨造因已。俱有因相云何？

偈曰：俱有互为果。

释曰：若法此彼互为果，此法遆为俱有因。

其譬類云何？

偈曰：如大心心法，隨心相所相。

释曰：譬如地等四大此彼更互为因，心於隨心法、隨心法於心、有为相於有为法、有为法於有为相。若立如此义，一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果，謂法於隨相为俱有因，隨相於法則非，應攝如此义。

何法名隨心？

偈曰：心法及二护，彼法心诸相，是名隨心法。

释曰：隨心法者，一切与心相應法，定戒及无流戒，如是等法生等相，此法心家法故说隨心法。

云何此法隨心生？

若略说，偈曰：时果善等故。

释曰：約时有四种，謂与心俱生、俱住、俱滅，及於三世中隨同一世故。隨果者，謂同功力果、果報果、等流果故。隨善等者，若心是善惡无記，心法等隨心亦是善惡无記。如此由十种因，说名隨心法。

此中若心極少，於五十八法为俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相隨相八。於此心五十四法为俱有因，除四隨相。餘師说：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙師不立此义，若立如此則違《分別道理論》。論云：有法以身见为因，不为身见因。除身见及身见相應法生老住滅，若有所餘染污苦諦，以身见为因，亦作身见因，是所除法。有餘師除此文句，謂与身见相應法生等相。罽賓國師说：彼師必應读此文句，或由义應憶此文句。

若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。謂於法中隨相，此隨相於同類。隨心法隨相於心，此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色，於四大至得俱起於有至得，俱起於有至得。如是等法虽復俱起非俱有因。何以故？非一果一報一流故。此至得与有得法或不俱起，謂或在前生、或在後生故。

如此一切今且許之，虽然种子等餘法於因果中悉明了，未曾见如此道理，此义應说。云何俱起诸法共一时互为因果不无此理？譬如燈与光互与影，此义應共詳辯：为燈是光因、为先有聚集於燈共光生中成因？此义未可然。何以故？由此道理斯义自现。隨有无故了別因果人，说此因果相。若此法有无，彼法隨有无，此法定是因，彼法定是果。俱有诸法中，隨一无所餘皆无，隨一有所餘皆有故，因果义成。

俱起因果此义可然。互为因果，此义云何？由此义若尔，所造有礙色定不相离於同類，更互义亦然，与四大义此又應同，心隨相等於心等亦尔，如三杖互有相持力故住，俱起诸法因果义成亦尔。此執須更思量：此三杖为由俱起力故住、为由先聚集力故住？此中亦有別物，謂繩釘地能持。此等有餘因，謂同類因等故俱有因成。

同類因相云何？

偈曰：同類因相似。

释曰：是同類法於同類法为同類因，如善五阴於善五阴为同類因、有染污於染污、有无記於无記亦尔。色是无記，於五阴中四阴非色同類因，餘師说如此。柯罗邏於柯罗邏等十位是同類因，頞浮陀於頞浮陀等，如此离前一一於一聚同分中为同類因。於所餘同類中，是十位於十位亦尔。於外物類亦尔，如麥於麥、舍利穀於舍利穀。如此等應广思量：若有人不許色为色同類因，此文句即違彼人所許意，謂前四大是後四大因，亦是增上缘。

一切相似法於相似中悉为同類因不？说非。何为？

偈曰：自部地。

释曰：自部有五种，见苦所滅乃至修道所滅。地有九种，欲界一、四定、四无色。此中见苦所滅法，於见苦所滅法中为同類因，非於餘法，乃至修道所滅法亦尔。若彼欲界法，於欲界法为同類因，初定地於初定地，乃至第四定地於第四定地，於所餘地亦尔。

此同類因非一切法。何者？

偈曰：前生。

释曰：若同類法前已生，於後法已生及未生是同類因。若未来定非同類因，此义从何来？从阿毘達磨藏来。彼藏云：何者为同類因？前已生善根，於後生善根及与彼相應法、於自部自界，由同類因成因。如此若过去於过去现在、若过去现在於未来，應说如此。

此亦是阿毘達磨藏文句，彼藏云：若法於此法成因，或时是法於此法不成因不？彼答：无时非因。約俱有因、相應因、果報因故有此言，与前文句不相違。若人執如此，未来诸法於正生位中定成同類因，是故約最後位说此言，謂无时非因。於此人前執，不成救义。由此法於正生位前未作同類因，後方成因。此问中说：是法若於此法成次第缘。有时是法於此法非次第缘，不由前分別可得说如此。无时非缘，云何说如此？若此法不生，为显二門故说此言。如於彼，於此亦尔；如於此，於彼亦尔。若尔，得何功德？若尔，此文显法主非聰慧人，是則此中於前救义为胜。

復次若尔，云何说此文：除未来身见及身见相應苦諦，所餘染污苦諦，此以身见为因，非身见因。是所除，此以身见为因，亦是身见因，除未来身见及身见相應苦諦。應作如此文句。若不作，由义應憶知如此文句。

若尔，此《假名論》文句云何將？彼論云：一切法於四义中定，四义謂因、果、依、境。此中因謂相應因，果謂功力果及增上果，依謂眼等相，境謂色等尘。

若尔，同類因先未成因，後方成因，此义自至。約位許如此，非是約物。何以故？聚集者是位果非物果。

若同類因於未来世成因，如果報因，何所有？於发慧阿毘達磨中，此因應显现。此執未可然。何以故？是同類因有功能，能取果与果。此因於阿毘達磨中显现非餘。无如此义。何以故？此同類因，由等流果说有聚此果。若未来，不相似，无前後故。若已生，於未生不應成等流，如过去於现世，勿以果前因後故无未来同類因。

若尔，果報因於未来亦不成因。何以故？是果報果若在因前，或与因俱，非道理故，於未来中无前後故。是义不然。何以故？同類因若无前後，此法相似，於相似法成同類因，更互为因故，更互等流，此執應成更互等流义。此不應道理。果報因不尔，若离前後，亦不可立为更互因果，因果相異故。是故同類因位所成，果報因相所成。是故若於未来，不可遮於前。

已说同類。謂於自地，依何法有此決？但約有流作此決。若无流云何？

偈曰：更互有九地道。

释曰：同類因义流於非至地，於中間定、四色定、三无色定，於此九地道諦更互为同類因。何以故？此道於九地为客故，不屬彼界，彼地貪愛不能取此为自境。是故若法同類，虽不同地，得作同類因。

此同類因生何品果？

偈曰：於等胜果。

释曰：此为等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍为未来苦法智忍同類因，或为上品道乃至无生智同類因。若无生智，但为无生智因，无餘上品故。见修无學道，为三二一同類因。此中鈍根道亦为鈍根道利根道因，利根道但为利根道因。如信行、信解脫、时解脫道，或为六四二因。法行、见至、非时解脫道，或为三二一因。

云何下地道於上地道或等或胜？一由根、二由因增長，此中见道等下下品等，於後後由因增長胜。若於一相續中，信行、法行道不得俱有。若已生，於未生为因。

为唯道於等胜果作同類因、为更有餘法世間法亦尔？

偈曰：學得於二尔。

释曰：不但无流法为等胜果同類因，學得有流法於二果亦尔，或为等果同類因，或为胜果同類因，非下類因。

此學得是何法？

偈曰：闻思等诸法。

释曰：此法加行所得，謂闻德、思德、修德为等品胜品果因，非下品因。如欲界闻慧为欲界闻思慧因，若思慧但为思慧因，无修慧故。色界闻慧为闻慧修慧因，无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差別故，最下下品为一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前为後同類因。染污法亦尔。

若无覆无記有四种，謂果報生、威儀相應、工巧处、變化心。共有此四种，次第为四三二一同類因。於欲界變化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同類因。何以故？功力所造同類因，无道理以下類为果。譬如舍利穀麥等，勿作功力无果。

是故诸師说如此言：若无流已生，可得非未生无流因不？有。如已生苦法智於未生苦法智忍，一切胜於劣非同類因。先所得无流法，定在一相續中，於後生无流，可非因不？有，謂未来苦法智忍於苦法智。何以故？果非前故，又未来无同類因故。前已生无流法，於後已生无流法，可非因不？有，謂胜於下類，如已退上果现證下果。復次苦法智至得，於後後刹那入观人所得苦法智忍至得下類故。

说同類因已。

偈曰：相應因何相？心心法。

释曰：一切心及心法共聚名相應因。若尔，有別相續生心心法，更互應成相應因。是义不然。若一相一境得成相應因。若尔，則同前过失。若同一时成相應因。若尔，於別相續生心心法應成相應因，如众人共见新月等。

是故，偈曰：同依。

释曰：若彼互同依止，得名相應因。同者謂不異。如眼根刹那能作眼識依，亦作眼識相應受等心法依，乃至意根刹那於意識及意識相應法依义亦尔。

相應因即是俱有因，何义立为俱有因？何义立为相應因？譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦尔，由五种平等共同所作故立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行，於中若离一則一切不相應，是故此二因其勢有異。

说相應因已。遍行因相云何？

偈曰：遍行染污因，自地前遍行。

释曰：於自地先有诸法，若遍处能行，於後生染污法，立为遍行因。此遍行法，後分別惑品中当说。由为一切染污法通因故，离同類因別立此因，能为餘部染污因故。由彼威力，別部诸惑亦得增長。

圣人染污法，亦以遍行为因不？罽賓國師说：一切染污法，见諦所滅惑为因。何以故？於《分別道理論》说：何法以见諦所滅惑为因？诸染污法及见諦所滅法果報。何法以无記为因？一切无記有为法及诸惡。有法以苦为因、以身见为因，非身见因不？广说如彼論。乃至云除身见及诸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若尔，云何会释《假名論》文。彼論云：有法不善，唯不善为因不？有，若圣人退离欲，欲界染污作意初起现前，約未滅因说此言。何以故？见諦或是此因已滅，是故不说。

说遍行因已。果報因相云何？

偈曰：果報因非善，及以有流善。

释曰：一切惡及有流善法是果報因，果報为法故。是故无記不能造果報，由无功力故，譬如陳朽种子。若尔，云何无流不生果報？非貪愛所潤故，譬如貞實种子无濕潤故。此无流法不繫屬三界，云何能生屬三界果報。所餘诸法有二种故，能生果報，譬如貞實种子有潤濕。

此名云何可知？为是果報家因、为以果報为因？若尔，何有？若執果報家因故说果報因，果報生眼，此文不應成。若執果報为因，是业果報，此文亦不成。此二悉得成，已如前说。

復次果報是何义？熟不似故名報。何以故？於欲界有时一阴果報因一果，謂至得生等。有二阴一果，謂身口业生等。有四阴一果，謂善惡心心法生等。於色界有一阴果報因一果，謂至得及无想定生等。有二阴一果，謂初定教色生等。有四阴一果，謂散善心生等。有五阴一果，謂在定心生等。於无色界有一阴果報因一果，謂至得滅心定生等。有四阴一果，謂善心心法生等。

復次有业，此业唯一法入为果報，謂寿命为果報。若业感意入果報，此业生二入为果報，謂意入法入。如此若业感觸入果報亦尔。若业感身入果報，此业生三入为果報，謂身觸及法入。如此色香味亦尔。若业感眼根果報，此业生四入为果報，謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦尔。有业感五六七八九十十一入果報。何以故？业有二种，有多业一果報、有一业多果報故。譬如外种子，有多种果、有一种果。多种果者，譬如蓮石榴匿瞿陀等；一种果者，譬如穀麥等。

一世业三世果報熟有是处，三世业一世果報熟无是处，勿果減因，如此一刹那业，多刹那果報。此义不可倒，不得与业同时果報熟，亦无无間次第熟。何以故？次第刹那，次第缘所引故。果報因观次第刹那相續終方熟。

復次此六因定在何世？彼定世由义已显，未以文说，是故應更立言释。

偈曰：遍行及同類，二世。

释曰：此二因若在过去现世則成因，若未来不成因，能證此义道理於前已说。

偈曰：三世三。

释曰：俱有因、相應因、果報因，此三因各有三世，隨造因不说定世故，是故應知通三世及无世。

说六因已。何法为彼果？約此彼成因。

偈曰：有为擇滅果。

释曰：何者为果法？一切有为法及擇滅，阿毘達磨藏文如此。若尔，无为法由果故應有因。若法以此为果，此法成因故，則應感果。若法有为，可立因果。

偈曰：无为非因果。

释曰：无为法不可立为因果。何以故？非六因故，非五果故。

云何不許圣道为擇滅隨造因？由不能遮應起法生故，立此为隨造因。无为无生，是故於无为不成因。若尔，是何法果？云何为果？是道果，由道力至得故。若尔，但至得是道果，於至得道有功能故，擇滅則非。有別义，圣道於至得有功能。有別义，道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生？於擇滅功能云何能令至？是故圣道於擇滅非一向因，擇滅於圣道非一向果，可是增上果。云何无为成隨造因？不遮他生故成隨造因。此法无果，解脫法无取果与果时，由无功能故。何以故？佛世尊不曾说无为为因。由別义亦说为因，经部師说如此。云何说是因是缘？能令色生皆是无常。若色依无常因缘生，此色云何得常住？乃至識亦尔。若尔，无为法不應成識所缘境，由決能生皆是无常，此义自至。是因是缘能令識生皆是无常，由此定说是識所缘亦是无常。不说如此，是故識所缘有常无常，此义自至。