阿毘達磨俱舍释論卷第五

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第五

[＊]婆藪盤豆造

[＊]释論中分別根品[＊]之四

为不如此耶？是因於他生有分皆是无常，由此言此无为法唯不遮为能，故立为因。此义已撥，於餘经中说所缘境不说不能遮为因，於经中无为法因义不成，以不说故。虽復不说，亦不正撥，无量餘经能显此义，皆已磨滅。云何決執？此义非经所说。若尔，何法名离滅？为於前不已说耶？擇滅謂永离，各各對诸結。於前问：何法为擇滅？答：是离滅。今问：何法为离滅？答：是擇滅。此释更互相依，終不能显自性，是故應引別义显其体性。诸圣人能自證此法体性，若欲说如此等相亦可得说，謂常住善有別物，若思量即是离滅擇滅。

经部師说：一切无为法皆是无物。何以故？此法不如色受等有別体物。云何无別物？唯无有觸，说名虛空。何故如此？於闇中彼人不得礙，逆说为虛空。由簡擇力，现在隨眠惑及生离滅，後餘集苦不更生，说名擇滅。离此簡擇，由缘不具故，诸法不更生，说名非擇滅。譬如聚同分殘於中間死，不更生。

餘部師说：於隨眠惑不更生中，般若有功能，唯此名擇滅。此中後苦不更生，由隨眠惑滅壞、生缘不具故。此法得成，於中般若无功能，说此滅名非擇滅。此法若离簡擇則不得成，是故此滅即是擇滅。

有餘師说：若法先已生後滅，是自味滅，说名非擇滅。於此執中非擇滅應成无常，若法未滅未有非擇滅故。为不如此耶？是汝擇滅同前难不異，以簡擇为先故。若我等，不執擇滅在簡擇後。何以故？非先簡擇後方未生诸法不得生。所執云何？先时已有诸法无生，若离簡擇是法應生，簡擇起时後永不生。於此中是簡擇功能，謂先未有生障，今为生障。

若汝執，唯不生为涅槃，云何会释此经文句？经言：若信等五根，被事被修被数習，为离滅过去未来现世众苦故，生起离滅即是涅槃。不生但約未来，於过去现世无不生义，實有如此。虽然，能缘三世惑滅故，世尊说名苦滅。云何判如此？如別经言：於色貪愛，汝等應除滅。若貪愛已滅，此色於汝等則滅則离，广说如经，乃至識亦尔。若尔，於三世苦，离滅亦尔。若有如此執，为除过去未来现世惑故说此经，解释道理悉應如此。若有如此執，过去惑在过去生，现世惑在现世生。譬如貪愛行中说十八貪愛行，約过去世謂約过去生，乃至现世亦尔。由此二世惑，於今相續中已安立种子，为生未来惑；由种子滅故说彼亦滅，譬如由果報尽故亦说业尽。是未来苦及未来惑，无种子故永不更生，说名离滅。若執異此，过去及现世有何可滅？於已滅及定向滅，是滅功用復有何果？

若无为實无有物，是佛世尊所说经云：所有诸法，謂有为、无为，於中说离欲法无等。云何於无中无法说无等？若我等不说无为无，我说如此有。如我所说，如说声有先不有、有後不有，虽有有言非有物，終不成有。應知无为法亦尔，有无所有，最可称歎，謂一切災橫永不復有，此不有於餘，不有最胜，无等故可称歎，为令應受化弟子樂求此法。

若无为唯无所有，滅离則非圣諦。何以故？此无所有故。若尔，諦有何义？为不如此耶？无倒为义，此二亦无倒。如圣人所见苦如苦，苦无所有，如无所有。若尔，於圣諦有何相違？君云何无所有？成第三圣諦。成圣諦义已说，第二次无間圣所见所说故成第三。君若无为唯无所有，缘虛空涅槃为境識，應成无境界。此义於过去未来實有思量中当決判。

君若許无为法實有別物，有何所有？復何所有？毘婆沙本义則便被护，诸天應护。若彼知此，必應可护。此執非真實。云何非真實？此无为不如色受等自性可證，不如眼根等可以事證。此离滅是惑苦离滅，如此安立云何可成？何以故？此离滅与惑等不相關，因果等义不有故，唯遮撥彼，是义可然。謂某甲某甲不有，若執實有別物，由惑至得斷至得此离滅故，说此是惑离滅。

復有何因能決定此法至得？经中说：比丘已至得现法涅槃。若无所有，云何至得？由至得對治故，至得烦恼及後生永相違依止故，故说至得涅槃。诸《阿含》显此法，唯无所有为义。《阿含》云：是众苦无餘滅、棄捨无際、尽、离欲离滅、寂靜斷沒、不續餘苦不取不生，是法寂靜美妙，謂捨一切餘愛尽、离欲离滅名涅槃。

云何不許如此於彼不生故名无生？我等见此义与理不相應。此文何所显？若与已有相應，本来應无生，涅槃常住故。若与已至得相應，从此至得可分別此法已有惑已得，汝應許若不生。是譬喻最与理相應。譬如光，涅槃心解脫亦尔。如光，涅槃非有物，世尊心解脫亦尔。阿毘達磨藏亦说如此。彼藏云：何者无類法？答：无为法。无類謂无体，此言显无自性。毘婆沙師说：文句义不如此。

若尔，何义？類有五种：一自性類，如经言：若已得此類，是人必与其相應。二境類，如经言：一切法如類智慧所知。三結類，如经言：若於此類中与欲結相應，即与瞋結相應不？四因類，如经言：何者有類法？一切有为法。五攝類，如经言：田類宅類等。此文中是因以類名显之，是故一切无为實有別物。毘婆沙師说如此，无为法无因无果。

说三无为已。果有五种，於中此果何因？此因何果？

偈曰：後因果報果。

释曰：果報因最後说故称後，此因以果報果为果。

偈曰：前因增上果。

释曰：隨造因最初说故称前，此因以增上果为果。

此因唯不能遮为性，有何增上？即此是增上。隨造因復有助功能，譬如於五識十入有功德，又於器世界诸业有功能。耳等诸根於眼識生中傳傳有增上，由闻欲见生故。如此等應思。

偈曰：同類及遍行、等流。

释曰：此二因果皆似因故，悉以等流果为果。

偈曰：二功力。

释曰：二謂俱有因、相應因，同以功力果为果。不过丈夫能故名功力，此功力即是其果。

何法名功力？此法於餘法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世間言，鴉足草藥醉象將軍。为餘因亦有功力果、为唯此二？餘因亦有，餘果報因由功力果，或俱生或无間生，果報果不尔。此果報因，亦有遠功力果，譬如農夫所應得稻。

何法名果報果？乃至何法名增上果？

偈曰：果報无記法。

释曰：是无覆无記法。

此果報为非众生名耶？

偈曰：众生。

释曰：此法唯屬內，非共得故，称众生名。

此法为增長、为等流？

偈曰：有記生。

释曰：善惡二法於果報可記，故说有記。从此後时生，非无間生，是名果報。果報相如此。

非众生名法亦从业生，云何不名果報？共所得故，此法餘人亦能如此共用。果報无共得。何以故？是彼所作业果報，此得共用无有是处。增上果亦是业所生，云何共用？从共业生故。

偈曰：等流似自因。

释曰：若果与因相似，是名等流果，如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類，云何不許皆是同類因？由此果約地、約染污同本因，不由一切類。若法由一切類与果相似故，許此法是同類因。为此义故立四句：若法於此法是同類因，於此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同類因。第二句者，別部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。

偈曰：离滅由智尽。

释曰：尽謂永离滅，智謂三道中三根，因此智苦集次第尽故，名永离滅，即是擇滅，说名离滅果。

偈曰：若由法力生，是果名功力。

释曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流无流定心變化心，如是等擇滅者，由道功能應但说至得。

偈曰：先未有有为，有为增上果。

释曰：从先已生有为法，別生有为法，名增上果。

功力果与增上果其異云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功力果亦增上果，若餘所得但是增上果。

復次如此六因中，何因何时能取果及能与果？

偈曰：五现世取果。

释曰：离隨造因，所餘五因，在现世能取自果，非过去果已取故，亦非未来无功力故。隨造亦尔。此因不定有果，是故不说。

偈曰：二是时与果。

释曰：俱有、相應二因亦在现世能与果。何以故？此二因取果与果同在一时故。

偈曰：二现世过去。

释曰：与果同類、遍行二因。此二因若过去与果，此义可然。云何此二因於现世与等流果？由次第生故。若果已生，此二因即謝过去，若与果已後不更与。

有同類因，但能取果不与果不？此中有四句。第一句者，若人斷善根，最後所斷至得。第二句者，若人還接善根，最初所得至得，應说如此是人還接前至得。第三句者，不斷善人於所餘位。第四句者，除前三句。若惡同類因，第一句者，是人正得离欲，欲界最後所捨至得。第二句者，若人退欲界离欲，最初所得至得，應说如此是退人前至得。第三句者，不离欲欲界，於所餘位。第四句者，除前三句。

如此有覆无記同類因至得阿罗汉果及退，於中如理應思。无覆无記无後句。若因能与果必能取果，有能取果不能与果，如阿罗汉最後阴。

若約有境界同類因，隨刹那判。有善同類因，但取果不与果不？此中有四句。第一句者，若从善心次第起染污无記心现前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦應如理思。

偈曰：一过去与果。

释曰：果報因在过去能与果。何以故？果報无俱起，无无間起故。

有餘師说：有四种果：一依止果，譬如水轮为風轮果，乃至草等为地果。二加行果，譬如不净观无生智。三集果，譬如眼等眼識等。四修習果，譬如色界道變化为果。此四种果，屬增上果功力果攝。

说因及果已。何者为法？由何因生？由幾因生？若略说法有四种：一染污法、二果報生法、三初无流法、四前二殘法。何者为殘法？离果報所餘无記，离初无流所餘善法。

此四种法，偈曰：染污果報餘，初无流次第，除果報遍行，二同類餘生。

释曰：染污法，除一果報因，从餘五因生。果報生法，除一遍行因，从餘五因生。所餘法，除果報、遍行二因，从餘四因生。初无流法，除果報、遍行二因，又除同類因，从餘三因生。

此四法是何法？

偈曰：心及心法。

释曰：此四法从餘因生，但是心、心法。

若尔，非相應法及色，此云何？

偈曰：如餘相應所离。

释曰：除一相應因，是染污等餘法，如心心法如此生，此中染污法从四因生，果報生法从四因生，所餘法皆从三因生。初无流法从二因生，无一法从一因生。

广解因究竟。缘是何法？有幾种？

偈曰：说缘有四种。

释曰：何处说？於经中说。经云：有四缘類，一因缘類、二次第缘類、三缘缘類、四增上缘類。此中類者，是缘自性。

此中因缘者，偈曰：因缘是五因。

释曰：除一隨造因，所餘五因说名因缘。

偈曰：心心法非後，已生次第缘。

释曰：除阿罗汉最後心心法，已生餘心心法名次第缘。

云何名次第缘？此法等无間缘故名次第缘。是故色非次第缘，生不等故。何以故？从欲界色，後时次第欲界色界无教色生，後时欲界色无流色生，後时三种色生。是色现前亂过因生，次第缘无过亂。是缘生义，大德婆須蜜多罗说：於不相違一相續增長，後二生故。大德说：後从因最少最多生故，後时从大色小色生。譬如稻穰生灰，或从小色大色生，譬如貝多核中人次第生，乃至垂條繁茂，转成尼瞿盧陀樹。

为不如此耶？心心法有时生多、有时生少，謂於善惡无記位、有觉观等位、於三定，有如此約別類、不約自類无时受多生。想等亦尔。为約自類立次第缘不？无如此义。何以故？具足一聚，於具足二为次第缘，非从少受等法多受等生。此义已如前说。说相續同類部作如此執：自類是次第缘非餘類，譬如心为心次第缘。受等亦尔，如广應知。若从无染污次第生染污法，以先滅染污为今染污次第缘，如入无心定心於出定心。今不弘此執，非相應行法亦由现前亂过因生故，不成次第缘；屬三界法及无繫屬法，一时现前生故。

云何不許未来法为次第缘？次第缘杂亂故，未来世无前後差別故。若尔，云何世尊得如此智，此未来法應在前生、次此法應在後生，約一切众生，乃至窮生死際，次第皆知。由約过去现在比知故，彼言佛世尊见过去世，从如此類业、如此類果報已生，从法法生亦尔。今世亦有如此類业，从此類业如此類果報，来世当生，从法法生亦尔。得知如此如此，是如来願智非比智，由过去现世比，世尊於未来世众物散亂相杂證见已生如此智：此人作如是业已，必應攝如是等未来果報。若尔，世尊未见前際，應不能知後際。有餘師说：於一切众生相續中，有与心相應有为差別法，为当来果相。世尊观此，知未来果，若未现前诸定及通慧。若尔，如来則是观相故知，不能更證。是故世尊一切境界，隨欲正遍知。经部说如此。何以故？世尊说：诸佛境界不可思議。

若未来法无次第成立，云何世第一法次後苦法智忍生，非餘法生？乃至金刚譬心次後尽智生，非餘法生？若法能礙餘法生，从此法无間餘法得生，譬如从种子等芽等无次第缘。

云何阿罗汉最後心非次第缘？不与餘心相應故。若尔，无間滅心为意？不。何以故？无間後識不生故，若不立为次第缘，亦應不立最後心为意。意依止性所显，非功能所显，故有依义。由餘缘不具故，餘識不生不？由彼非依止，故識不生。次第缘是功能所显，若有法此缘所取为果，此法一切餘法及诸众生无能遮礙令彼不生。

若法与心有次第，可说与心无間不？此中有四句。第一句者，从无心定出观心，及第二三摩跋提刹那等。第二句者，初三摩跋提刹那，於後心位及生等。第三句者，初三摩跋提刹那及有心位。第四句者，第二三摩跋提刹那等，及生等於出定心。

若法与心次第，与三摩跋提为次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出滅定心，於前心斷隔極遠时，今云何从前心说为次第？无別心隔故。

说次第缘已。缘缘相云何？

偈曰：缘缘一切法。

释曰：一切法即五聚，此中如理應知缘缘相。譬如眼識及相應法以色为缘，缘耳識声、鼻識香、舌識味、身識觸，意識一切法亦尔。若法是此法缘缘，此法无时非此法缘缘。若非所缘，亦是缘缘，体相一故。譬如薪非所燒亦名薪，体相一故。

心及心法，由定入物刹那，於如自所缘境定，为由依止定为不定？尔定若生必与依止相應，未生及已过去与依止相离。餘師说：若过去亦依止所立。

说缘缘已。

偈曰：隨造增上缘。

释曰：隨造因即是增上缘，故增上缘即是缘缘。何以故？一切法是缘缘故。此二缘何者广？俱有法为缘缘，无有是处；有是处，得为增上缘，故增上缘广。由缘义广，故名增上。此缘於一切有为法，离自性，皆是增上缘。有法於餘法，由四缘成缘不？有，謂自性於自性、他性於他性、无为於有为、无为於无为。

此四缘若起功能，於何位法中起功能？因缘者已说五种。

偈曰：於正滅二因，作功能。

释曰：正滅者，謂现世法。何以故？现世法已得生，今向滅故。此位中俱有因及相應因作功能。何以故？於俱生果中此因有功能。

偈曰：三因，於正生。

释曰：正生者，謂未来法。何以故？未来法未得生，今向生故。此位中同類因、遍行因、果報因作功能。

因缘功能如此。

偈曰：二缘，翻前有功能。

释曰：由功能道理，分因缘为二。翻此功能，應知即是次第缘、缘缘功能位。次第缘於正生作功能，为与彼位故。缘缘於正滅作功能，现世心心法所取故。增上缘於一切位，由不遮故成缘，即是其功能。

说诸缘及功能已。復次何者为法？由幾缘得生？

偈曰：由四缘心法。

释曰：此中心及心法，因缘者，有五因。次第缘者，在前心心法，非餘心心法所間。缘缘者，如應色等五尘及一切法。增上缘者，离自性一切餘法。

偈曰：二定由三缘。

释曰：滅心定、无想定无缘缘，此二定不缘境起故。此中因缘者，有二因，謂俱有因，即生等；同類因，即先已生同地善法。次第缘者，謂共相應法三摩跋提心。增上缘如前。此二定由心功用生故，故以心为次第缘；由能遮心生故，自外非次第缘。

偈曰：餘法由二生。

释曰：餘法，謂与心不相應法及有色法，由因缘、增上缘生。

从如前所立六因四缘，一切有生法得生。一切世間，不如自在我胜性等为一生因。此中以何因为證？若汝執一切成立事因缘所作。为不如此耶？由此執則乖棄汝所说本义，謂一自在等为一切世間因。

復次偈曰：非自在次故。

释曰：世間不从自在等生，次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因，或執餘因，一切世間應一时俱起。一切次第生，皆明了可见。若汝執此次第隨自在欲成，願此法於今生、願此法於今滅、願此法在後生滅，由欲有異，此义得成，謂因不一是欲有異，應一时俱起。有欲自在，非有異故。若观餘因差別故成，則非自在为因，是欲次第生中。若观別因，則有无窮过失。若不观別因，則无次第义。是因傳傳无邊差別，由信无始故，此人樂執自在为因，不过释迦弟子所显道理。

若汝言：自在欲虽復俱起，世間不俱起，隨欲生故。是义不然，是自在欲於後世无所以故。由如此大功用化生世間，自在得何利益？若汝言：常喜樂为用。是义不然，此樂若离方便自在則不能得故。於樂自在非自在，於餘亦尔。復次若自在，见地獄等世間多为抂苦之所逼恼，由此故生樂。咄哉！何用此麁惡自在？依自在天，世間首盧柯則成善哥。

「由能燒嶮利，可畏恒苦他，樂食肉血髓，令啼称律他。」

若汝信受自在等为世間一因，有餘法以所證见人功为因則被棄捨。若汝分別執，自在共餘因成因。此執但为愛敬故说。何以故？离众因，自在功能不可见故。诸因必須与餘因和合故能作自在，若尔則非自在。復次若初化作，以自在为因。此不观餘因故，應成立如自在无初。於我及胜性等，立及破亦尔，是故世間无一因义。是自所造业，於道於杂能生世間。不學慧人良足可悲，自受自果報果，及自受功力果，而起邪分別，謂自在等为因。此义已去。

前云餘法由二生，此言云何？若大於大成因缘。

偈曰：二种大大因。

释曰：若立四大为四大因，則有二种因，謂同類因、俱有因。

偈曰：於所造五种。

释曰：若四大是所造色因，則成五种因。云何成？一能生故，二能为依止故，三能持故，四令住故，五令增長故。是隨造因，由此义分为五种，一能生因，从此生故；二依止因，已生隨逐此故；三持因，为此所持故，譬如畫色与壁；四住因，此令彼相續不斷故；五增長因，此令彼圓滿故。如此四大，於所造色为生、變異、持、住、長因，五义得显。

偈曰：所造互三种。

释曰：若所造色作所造色，由三种因，謂俱有因、同類因、果報因。隨造因平等起故，不恒数之。此中俱有更互因者，隨心變身口二业，非餘所造色。同類因者，一切前生於後同類。果報因者，若身口二业，感眼等根为果報。

偈曰：所造大因一。

释曰：若所造色造四大，但一因，謂果報因。若身业口业，以四大为果報。

前已總说，心及心法为次第缘，未说決定何心为次第缘？何心从次第缘生？今当说此义。此中若略说有十二心。云何十二？

偈曰：欲界心善惡，有覆及无覆。

释曰：欲界中心有四种，謂善、惡、有覆无記、无覆无記。

偈曰：於二界除惡，餘有。

释曰：於色界无惡，有餘三；无色界亦尔。

如此十心皆是有流。

偈曰：无流二。

释曰：謂有學无流、无學无流。

由如此心合成十二。

此中，偈曰：於欲从善九。

释曰：次第言，後應说。於欲界中所有善心，从此九心次第得生，於自地有四心、色无色界有二心。若正入观是善心，若託生是有覆无記心，无色界但有有覆无記心，謂託生时最遠故无善。无色界由四遠，於欲界最为遠，謂依止、取相、境界、對治遠故。及有學无學心。

偈曰：此善从八生。

释曰：復次此欲界善心，从八心次第生，自地四心、色界二心善心。謂出定时，有覆无記心。謂为有染污定所逼，還依下地善心。有學无學心，謂出观时。

偈曰：从十惡心生。

释曰：除有學无學心。何以故？若人於欲界託生，从一切欲界色界无色界心次第得生惡心。

偈曰：从此四。

释曰：从欲界惡心，但自地四心次第生。如说於欲界惡心。

偈曰：覆尔。

释曰：欲界有覆无記心亦从三界十心次第生。从欲界有覆无記心，亦但自地四心次第生。

偈曰：从五无覆心。

释曰：於欲界所有无覆无記心，从五心次第生，自地四心、色界善心，謂生欲界變化心。

偈曰：復从此七心。

释曰：从欲界无覆无記心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，謂从變化心次第生染污心，謂託生时。无色界染污心，謂託生时。

偈曰：从色善十一。

释曰：从色界所有善心，十一心次第生，除无色界无覆无記心。

偈曰：从九此復生。

释曰：色界善心，从九心次第生，除欲界二染污心及无色界无覆无記心。

偈曰：从八有覆生。

释曰：色界有覆无記心，从八心次第生，除欲界二染污心及有學无學心。

偈曰：此六。

释曰：从色界有覆无記心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除无覆无記。

偈曰：三无覆。

释曰：色界无覆无記心，但从自地三心次第生。

偈曰：此六。

释曰：从色界无覆无記心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、无色界染污心。

如说於色界无覆无記心，於无色界道理亦尔。

偈曰：无色如是理。

释曰：无色界无覆无記心，於自地亦但从三心次第生。从此六心，次第生自地三心、下地三染污心。

偈曰：从善九。

释曰：从无色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界无覆无記心，所餘心得生。

偈曰：此从六。

释曰：无色界善心，从六心次第生，自地三心、色界善心、有學无學心。

偈曰：有覆七。

释曰：从无色界有覆无記心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。

偈曰：此尔。

释曰：此无色界有覆无記心，从七心次第生，除欲界色界染污心及有學无學心，从所餘心生。

偈曰：从此四，有學。

释曰：此有學心，从四心次第生，三界善心及有學心。

偈曰：从此五。

释曰：从此有學心，五心次第生，即前四及无學心。

偈曰：无學亦从五。

释曰：此无學心，从如前所说五心次第生。

偈曰：从无學四心。

释曰：从无學心，四心次第生，三界善心及无學心。

说十二心已。

今復作偈曰：十二作二十。

释曰：云何作？

偈曰：加行及生得，分三界善二。

释曰：於三界中善心各分为二心，一加行得、二生得。

偈曰：果報及威儀、工巧并變化，欲界四无記。

释曰：欲界无覆无記心分为四，一果報生心、二作威儀心、三工巧处心、四變化心。

偈曰：色界除工巧。

释曰：於色界无覆无記心分为三，除工巧处心，於彼无工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，无覆无記有八心。威儀等心，於无色界中无威儀等事故。色香味觸四尘是三心境界，工巧心亦以声为境，此四心唯是意識，是五識於威儀、工巧处亦加行心所引。餘師说：有意識威儀所引起，以十二入为境界。

如此二十心中，何心为次第缘？何心从次第生？欲界八心中从加行心，十心次第生。於自地有七心，除變化心。色界加行心，及有學无學心，此心从八心次第生，从自地善心染污心、色界加行心染污心、有學无學心。从生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色无色界染污心，此心从十一心次第生，从自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有學无學心。从惡心及有覆无記心，七心次第生，謂自地心如前。此二心从十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。无色界三心，除加行心。从威儀心、果報心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色无色界二染污心，此二心从七心次第生，謂自地七心如前。从工巧心，六心次第生，謂自地六心，除加行心及通果心，此心从七心次第生，謂自地七心，除通果心。从變化心，二心次第生，謂自地通果心及色界加行心，此心亦从二心次第生，即前二心。

今当約色界说六心次第。从色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，无色界加行心，有學无學心。此心从十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威儀心、果報心，无色界加行心，染污心。有學无學心，从生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，无色界染污心。此心从五心次第生，謂自地五心，除通果心。从染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心从十一心次第生，欲界生得心、威儀心、果報心，自地五心，除通果心。无色界三心，除加行心。从威儀心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，无色界染污心，此心从五心次第生，自地五心，除通果心。果報心亦尔。从通果心，二心次第生，謂自地加行心、通果心，此心亦从二心次第生如前。

今当約无色界说四心次第。从无色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有學无學心。此心从六心次第生，色界加行心，自地三心除果報心，有學无學心。从生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心从四心次第生，謂自地四心。从染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心从十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威儀、果報心。从果報心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心从四心次第生，謂自地四心。

从有學心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有學无學心。此心从四心次第生，三界加行心、有學心。从无學心，五心次第生，如有學五心，除有學心。此心从五心次第生，三界加行心，有學无學心。

復有何因，从加行心次第生果報、威儀、工巧心，而此心不从彼生？由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續不能引將加行故，是故不隨从加行心。出观心不由功用起，从加行心後此生可然。若尔，从染污心不應得生加行心，无德故。虽然，若人厭極，或逼行加行心，能令相离故。从染污心後得生加行心，欲界生得心由明了故。从有學无學心、色界加行心次第得生，不由功用起故，从此彼心不得生。从色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。从无色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。

思惟有三种：一自相思惟，如色以變壞为相，乃至識以了別为相，如是等名自相思惟。二通相思惟，謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思惟，不净观、无量、解脫、制入、遍入等思惟。从三思惟，次第能生圣道令现前，从圣道生思惟亦尔。若尔，此言相應不相違，謂观行人修習念觉分，与不净观相應。

餘師说：通相思惟现前即是圣道，从此亦得次第生三思惟。若人由不净观調伏心已，从通相思惟次第生圣道。約此傳傳故说此言，修習念觉分与不净观相應。有餘師说：从圣道次第但生通相思惟。此义亦可然，若依止非至等三地入正定聚，从三地圣道次第生欲界通相思惟，若依止第二定等入正定聚。此义云何？何以故？此欲界心无能應此道，以地最遠故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除決擇分能。復次圣人更生決擇分能令现前，无有是处。何以故？若人已至得果，更令加行果向现前，此义亦不相應。若尔，此言云何相應？有別通相思惟，与彼同類，八圣道後之所修習，謂一切有为无常、一切法无我、涅槃寂靜，必應令此现前。毘婆沙師不说此义。

若人依止非至定得阿罗汉果，後出观心，或以非至定为地，或以欲界为地。若依无所有处为地得阿罗汉果，後出观心，或以无所有处为地，或以有顶为地。於所餘地出观，唯依自地。

於欲界有三种思惟，一闻慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。於色界亦有三种思惟，謂闻、修、生得，无思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。於无色界有二种思惟，謂修得、生得。此中从五思惟得，次第生圣道令现前，除三生得，由圣道屬加行故。从圣道但得次第生一生得思惟，謂欲界生得，以明了故。

前所说十二心，於中何心现前？應得幾心？

偈曰：三界染心中，得六六二心。

释曰：欲界染污心正起现前，應得六心，先与六心不相應，後還得故。欲界善心先已相离，由疑惑還接善根故，由退還下界，更得不善心有覆无記心。又得色界染污心，由退還故。復由退定故又得无色界染污心，及退定故又得有學心。色界染污心正起现前，亦得六心，得色界三心，又得欲界无覆无記心。由退還下界故，又得无色界染污心及有學心。由退定故，无色界染污心正起现前得二心。由退定故，得染污心及有學心。

偈曰：於色界善三。

释曰：色界善心正起现前得三心，得自地善心，又得欲界色界无覆无記心。

偈曰：學四。

释曰：有學心正起现前得四心，謂有學心，欲界色界无覆无記心，无色界善心。由圣道离欲欲界色界时。

偈曰：餘准此。

释曰：若有处不说得心，於中應知准得此心。

有餘師说：不分別得心。如偈言：

「染污心起时，说得九种心，於善得六心，於无記准此。」

此中於善心應说得七心：一得欲界善心，由正见接善根时。得欲界色界无覆无記心，由得离欲故。得色界无色界善心，由得彼定故。得有學无學心，由入正定聚及證阿罗汉果时。是所餘由此解释，應自思惟。为攝前义故说此偈：

「託生入观时，离欲退定时，接善时得心，是非先所得。」

分別四缘义究竟。