阿毘達磨俱舍释論卷第七

阿毘達磨俱舍释論

阿毘達磨俱舍释論卷第七

[＊]婆藪盤豆造

[＊]释論中分別世間品之二

復次偈曰：如引次第長，相續由惑业，更入於餘世。

释曰：一切阴相續牽引不平等，能感寿命业有差別故，此相續隨能引勢，如此次第得增長。何者次第？如偈言：

「初名柯罗邏，次生頞浮陀，从此生俾尸，俾尸生伽那，伽那生捨佉，及发毛爪等，并有色诸根，次第生身分。」

此五位皆在胎內，謂柯罗邏、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗捨佉。此胎中刺，由时節次第增長至成熟位。於母腹中业報所生，猛風吹之，風转胎刺安置令向母身門，此胎如強糞聚过量难忍。次从此处墮，是时二苦不可为譬。

復次或时母飲食威儀執作过差，或由宿业过失，於胎內死。是时有诸女人善識方便，及诸醫師解養嬰兒，方溫以酥油及睒摩梨滑汁用以塗手，手著小利刃，於胎內譬如糞坑最劇臭闇不净之器，是无量千蟲類住处，秽汁常流，恒須對治，不净及血垢膩洟液，濕爛臭滑之所染污，鄙惡叵见，穿漏薄皮以覆其上，宿业所作身大創孔，手內其中，分分斷割牽出於外。此胎中子，由宿後報业引入餘道，趣向难知。復次若生无难，是时或母乳子，或餘女人能瞻視之。此兒体似新瘡，觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭，次唅以清酥，飲以母乳，漸次飴以細麁飲食令稍習之，此子由次第增長。由诸根成熟诸惑更起，诸业更生及更增長。由此惑业捨命之後，由中有相續如前，更入餘世。

偈曰：故有轮无初。

释曰：由此道理，生以惑业为因，惑业以生为因，生復以惑业为因，如是應知生死轮无初。何以故？若分別執有初，此初應成无因。若初實无因，所餘一切悉自然生，皆應无因。现见此事，於芽等中有种子等功能，由处时定故，火等诸因於熟等果亦尔，是故无生无因。说常住为因，於前已破，是故生死必定无初。是生死終，由因尽可然，由生屬因故。譬如芽屬种子，由种子壞故芽滅。

是阴相續所说，三生为位。

偈曰：如此缘生法，十二分三節。

释曰：此中十二分者，一无明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。三節者，一前際、二後際、三中際，謂过去、未来、现世。

云何於三節安立十二分？

偈曰：前後際二二，於中八。

释曰：无明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。

此八分一切众生於此生为具有不？答：非。若尔，何众生具八？

偈曰：具生。

释曰：若众生觸一切位，说名具生，非於中阴死，非託色无色界生。何以故？於《大因缘经》中但約欲界众生说。经言：阿难！若識不託母胎赤白，为得變異成柯罗邏不？不得。世尊！广说如经。有时说缘生有二种，有屬前際攝缘生、有屬後際攝缘生。於中七分说名前際，謂从无明乃至受，所餘五分说名後際，合前後際因果为二分故。

何法名无明等？

偈曰：宿惑位无明。

释曰：於宿世中一切惑位，於今名无明，与无明共行故，由无明力所餘得起故。譬如於说王行中说导从行亦名王行。

偈曰：及宿业名行。

释曰：位言次第流。於宿世中福等业位，於今名行，若今有是彼果報。

偈曰：託生阴名識。

释曰：於母胎中初託生刹那，所有五阴名識。

偈曰：此後称名色，先於六入生。

释曰：从託生心，後乃至六入未生，此位称名色。

應说先於四入生，云何言六？六者，如此量立入故，是时四生六圓滿故。

偈曰：此先三和合。

释曰：若六入已生，此位说名六入，乃至根尘識三和合未起。

偈曰：觸先樂苦捨，能分別因智。

释曰：由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因異，此位名觸。

若已能了別三受因，偈曰：受先婬欲愛。

释曰：受位者，了別三受因为体，乃至未起婬欲愛。

偈曰：求婬樂具愛。

释曰：於欲尘及情色愛欲生起位名愛，乃至未能尋求五尘。

偈曰：四取謂生具，为得故遍尋。

释曰：若於此位中著心尋覓五尘，为得故於一切处馳求，此位名取。

如此馳求，偈曰：当来有果報，能造业名有。

释曰：此人因求得欲尘心馳求，能生長感未来有報业，此位名有。

由此业从今生更退，於未来世正託生位。

偈曰：更接有名生。

释曰：此位名更接。何以故？於今生是識分，於未来名生。

从此後，偈曰：老死乃至受。

释曰：除生从此後乃至受，此位名老死。是四分，謂名色、六入、觸、受，於未来名老死。分判十二分如此。

此缘生餘处说有四种：一約刹那说、二約多时说、三約相應说、四約位说。云何約刹那说？於一刹那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷众生寿命，此人一刹那具有十二分。是中癡惑名无明，作殺意名行，了別尘類名識，与識俱起四阴名色，約名色清净根名六入，六入相對和合名觸，領觸名受，是貪名愛，所餘与愛相應上心惑名取，彼所生身口二业名有，如此等法起名生，變異名老，滅名死。復说約刹那約相應，如《分別道理論》说。約位说者，十二分皆有五阴，无間生相續名多时。

於四中今说何缘生？

偈曰：此今約位说。

释曰：若分分具有五阴，云何唯说无明等为分不说餘？

偈曰：由胜说为分。

释曰：若於位中无明为胜说此位名无明，若於中行胜说名行，乃至老死胜说名老死，是故无失。

復云何於经中说缘生有十二分，於《分別道理論》说異。彼論云：何者为缘生？謂一切有为法。於经有別意故说十二，於阿毘達磨約法相说。復有別说：缘生有六种，謂約位说、約刹那说、約多时说、約相應说、約众生名说、約众生非众生名说。

云何於经中但说众生名？

偈曰：於前後中際，为除他无明。

释曰：是故说三節。此中前際无明者，从此生疑：我於过去为已有为非有？何我已有？云何我已有？後際无明者，从此生疑：我於未来为更有为不有？广说如前。中際无明者，从此生疑：此何法？此法云何？今何我？当来何我？为除此三种无明，是故約众生名。三節说为十二缘生，於经中如次第说，謂无明行乃至生老死。云何得知如此？由经言：比丘！若比丘由如實正智能通達缘及缘生所生法，是比丘不約疑耶思前際，謂我於过去为已有为非有，广说如前。復有餘師说：愛取有为前際後際无明。何以故？此三是未来果因故。

此十二缘生，應知有三种自性：一惑、二业、三類。

此中偈曰：三惑。

释曰：三分以惑为性，謂无明愛取。

偈曰：二分业。

释曰：二分以业为性，謂行及有。

偈曰：七分類为果。

释曰：七分以類为性，謂識、名色、六入、觸、受、生、老死，惑业依故。此類或说名果，此七分於餘处说名果，所餘诸分说名因，惑业为性故。

何因缘於中際说果因广？類有五种差別故，离惑为二分故；於後際说果略，离为二分故；於前際说因略，说惑一門故。

偈曰：略果及略因，由中可比二。

释曰：由广说中際，前際後際广因广果例此可知，是故前後際不復广说。若復广说，此言无用。

若缘生唯十二分，由不说无明因，生死應至有始，不说老死果故，生死應至有邊。若立无明因老死果，應更说別分。若说此二別分，則有无窮之过。若不说別分，又不免前难。不應別立，此中由佛世尊已显此义故。

偈曰：从惑惑业生，从业更果類，从類類惑生，有分理如此。

释曰：从惑惑生者，謂从愛取生。从惑业生者，謂从取有生，从无明行生。从业果類生者，謂从行識生，从有生生。从類類生者，謂从識名色生，乃至从觸受生，从生老死生。从類惑生者，謂从受愛生。由世尊安立有分道理如此，由无明是烦恼性故，惑从類生、惑从惑生，此义自显，由老死類以受为邊故。从此更生惑，是故於中不可增減，如此純大苦聚缘和合生由此言。若不尔，此文有何义相應？

有餘師说：於餘经中说，无明以不正思惟为因，不正思惟以无明为因。於此经中不正思惟，亦是所说由入取攝故。云何不正思惟？入四取攝。若说由相應故，亦應说入愛无明攝，与彼相應故。若在彼攝，此中云何能證？謂无明以不正思惟为因。若但由位攝能證因果义，愛及无明入取攝故，不應立为別分，如不正思惟。

有餘師说：於餘经说不正思惟为无明因，此不正思惟说在觸时。如经言：依眼根缘色尘，染濁思惟生，能起无明。於受时无明必生。如经言：缘无明觸所生受，故愛得生。由此別经故知，不正思惟於觸时起，能为受时所起无明作因缘。是故无明无无因义，故不須立別分，无无窮之过。此不正思惟，由说復从无明生，染濁思惟从癡生，此经言为證。

於餘经不无此义，若汝意欲立如此义，此中則應更说。彼文句不應说。若不说，云何知有？由道理知有。何者为道理？若受无无明，不能为愛因缘。譬如於阿罗汉，若觸不顛倒，不能作染污受因。云何知不正思惟从无明生？由於阿罗汉无无明故，觸不顛倒。若由此道理故不更说，則成太甚过失。若此义由道理可见，不須別说，自可得知。不但不正思惟，所餘诸分不说亦應可知，則悉不須说故。此執不成救义，前所立难亦不成难。謂度无明老死，不说餘故，故生死有初有邊，正说非不圓滿。何以故？受化众生迷惑於有生云何从宿世现世起，復从现世来世起。此三世次第相應，如来唯欲说如此多义，此义於前已说。如偈言：於前後中際，为除他无明。

佛世尊说：比丘！我今为汝等，说缘生及缘生此所生诸法。此二句其义何異？若依阿毘達磨义，此二无別义。何以故？此二是一切有为法故。云何？未来法未生，说名所生。若尔，云何未来未是所作，说名有为？由能生故，意所引故，说名有为。若尔，无流云何？是彼亦由善故意所引。若尔，於涅槃約至得，亦應有如此义。此有为是所生种類故，虽復未生，亦说名所生。譬如色未變壞亦说名色，由是變壞种類故。是故无失。

今当说经正意。

偈曰：此中缘生因，所生已名果。

释曰：是分正是因，说名缘生，从此生餘法生故；是分正是果，说名所生。如此一切分，皆二种成就，由是因果故。若尔安立，不應成是义。不然，所观有差別故。若观此分，是分成缘生，不即观此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富婁那捨说：有法是缘生，非缘生所生。此有四句。第一句，謂一切未来法。第二句，謂过去现世阿罗汉最後心。第三句，謂过去现世所餘诸法。第四句，謂无为法。

此中经部師曰：此執为是要術、为是经义？是经义。若说是经义，則非经义。云何非是？前所说缘生，約位立十二分，一一位皆具五阴。此執与经不相應。何以故？於经中分別十二分，有別义故。经云：何者为无明？謂於前際无知，於後際无知，於前後際无知，广说如经。若经是了义，不可引令入不了义攝，是故此執非经义。君非一切经但由分別故成了义，有时诸经如胜分別作义，如《象迹譬经》中说：何者地界？謂发毛等，於发毛亦有色等餘物。於此经中亦尔，隨胜分別义。此经不可引为證。何以故？於中不由地界分別发毛等故，成不具说。於中由发毛等分別地界，非过发毛等別有地界，是故此言是具足说。於此经中具说无明等，无復所餘。

为不如此耶？过发毛等，於餘物中如淚洟唾等，亦有地界，淚等皆是所说。如经言：於身中若有所餘，亦尔名地界。我今亦得許如此无明所餘法。若尔，可得显现別類诸法引入无明，此攝有何义？若於此位中必有五阴，若此法有无彼法必定有无，立此法为分。若有五阴，诸行未必有，及識、隨福非福不动行乃至愛等，是故如经了別，乃是经义。前所说四句，於中若謂未来法非缘生所生，此執与此经相違。经云：何者缘生所生法？謂无明乃至老死。復次生老死二分，勿許未来世攝，亦應破安立三節。

有餘部说：缘生是无为法。云何得知？若如来出世若不出世，此法如常住。由此经言。此言若如此意判可然，若不如此則非。云何如此不如此？若如此意判，若如来出世若不出世，恒缘无明等行等得生，无时不缘无缘餘法，是故常住實尔。此執可受。若作如此執，謂有別法名缘生，此法常住。此執應撥，謂无如此。何以故？生是有为法相故，不曾见餘常住法應成无常法相。生者是未有向有法相，此与无明等有何相應，而说彼为缘生？句义亦不相應。此法亦常住亦缘生。

本言至行集生，此句有何义？若合此句所显义，謂诸行法至因及缘，由聚集未有成有，是义至行集生所显。此句义不相應。何以故？若一作者，於二事中，於前事一义成，於後事第二义成，譬如浴已方食。若法在至生前此法則无所有，何法前至後生？无事不依作者成故。此中彼说偈：能至先於生，无有故不然，言俱亦不然，由事約前後。

无如此过失。於此义中應问學声論人，此法若生在何位？为在现世、为在未来？若尔，何有？若汝言生在现世，云何在现世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有无窮过失。若汝说於未来位生，云何未有法成作者？若无作者，事云何成？是故於此位若生，即於此位去。至何位得生？未来正向生。在此位中至於缘，声論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不见离能有法有別事名有，是故於名言无復可难。前所立名，今更显其义。謂若此有彼有，由此生彼生。此二句义，即是至行集生名义。此中说偈：

「如不有得生，至於缘亦尔，若已生得生，无窮由已有。」

汝論中決判，一作者於二事中，於前事一义成，於後事第二义成。此判不定。或见於一作者，二事俱成，譬如燈至闇滅。又如開口眠，若汝说眼在後，云何非閉时、若別时作？

有餘師於此难中分別救义。波罗底以重为义，一底也是不住法謂无常，三以聚集为义，欝波陀以生为义。此句说如此义，對种种因缘，无常法由聚集故生，故称波罗底底也三物波拕。如此分別，於此经中立，於餘处云何成？如经言：至於眼、至於色，眼識得生。

云何世尊約缘生说此二句？謂若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，为決定故，令彼生此智故。若无明有行必有非餘，是故行缘无明生。復次或为显诸分傳傳故说二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。復次或为显生傳傳故说二句，若前際有中際亦有，由中際生後際亦生。復次或为显證因傳因故说二句。何以故？有时从无明次第诸行生，有时从无明诸行傳傳生。有餘師说：为除无因執常住因執故说二句，若无因诸有不有，亦不从无生生。如彼所計常住，謂自性我等。若執如此，立前句則无用，但由此生彼生句破二偏執及说得成就故。復次有餘道分別如此，若我有为依止，行等诸法必有；由无明等生故，行等得生。为破此執，是故世尊決判此义，若由此生彼必生，此法若有彼必有非餘，謂诸行以无明为缘，乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師说：为显不滅及生故说二句，若无明不滅诸行不滅，由无明生故诸行生。復有餘師说：为显住及生故说二句，乃至因缘相續有，事相續必隨有，由因缘生事必得生。

世尊正欲显生，说住有何相關？云何世尊破次第令顛倒，先说住後託生？復有餘師说：若此有彼有者，若事有缘滅必有。若尔，此事應不由因生。是义不然，无无因义。何以故？由此生彼生故。若经义如此，唯應说前句，若此有彼有。復次先應说事生，後说此有彼有。若作此说，文句不倒。若不尔，正问何者缘生，说滅則非次第。是故如此等執，並非经意。

云何诸行以无明为缘，乃至老死以生为缘？此中我等應显唯相應义。於世間中诸嬰兒凡夫，不知依因缘生唯是有为，更无餘法。由不知故，我见我慢染污其心，为自我得受樂及不苦不樂，由身等作三种业，为得未来樂故作福行，为得受樂及不苦不樂故修不动行，为得现世樂故作非福行。此三种业说名缘无明生行。

由隨业引诸識相續，与中阴相應受种种道，猶如燈光。行说名缘行生識。若執如此，應知此識已生。於分別識分中云：何者为識？謂六种識聚。以識为先，次於此隨名色生具足五阴。於分別中如此说故，餘言如前。次名色成熟故，次第六入生。次於尘起亂心时，由識生故，从三和合生觸，謂於樂受等胜，次从此生三受，次从此受生愛。若人由苦所逼，於樂受生欲愛，於樂不苦不樂生色愛，於不苦不樂生无色愛。

次由愛所樂受故，取欲等四法。此中欲者，謂五欲尘。见者謂六十二见，如《梵網经》说。戒者謂离惡戒。執者謂心決執猶如執狗牛等行又如尼乾陀行。如经言：此人裸形不畜著衣，广说如经。又如婆罗門，波輸波多、波立婆等外道，執取杖烏鹿皮編发灰囊三杖禿頭等。我言者謂身，此中有言说謂此是我，故说身名我言。

有餘師说：於身中由有我见及我慢，说此二名我言。云何此二成我言？由此二说言有我故。有餘師说：由我不有故，但有言说无實义，故称我言。如经言：比丘！无闻嬰兒凡夫，隨逐世間假名言，墮於我執，於中實无我及我所。復次欲者，离後三所餘诸法。见取戒執取，如前释。通三界我言，但在色无色界，所有诸法离前二。於四中取是何法？於中貪欲名取。何以故？此义於一切处，世尊皆作此释。如经言：何者为取？於中貪欲。

次以取为缘，能引未来有，此业生長说名有。如经言：阿难！是业於未来能引後有，此中说名有。次以有为缘，識更託生，是未来生说名生，具有五阴。次若生已，有老死等應知。如经中说：如此純者，謂离我我所故。大者，无初无邊故。苦聚者，由有流诸行聚集故。缘和合生者无果，单因缘所生故。此道理是毘婆沙師所显，是故先说。

復次无明者何义？非明是名无明。若尔，有过量失，眼等亦應成无明。若尔，明无應是无明。若尔，應以无所有为无明，此二執不相應故。應以別法为无明。

別法者，偈曰：明翻別无明，如非親實等。

释曰：翻親有別人，是親對治说名非親，非隨餘所有及非親无。非實者，如言说及不虛，有言語能對治，此说名非實，非法非利非事等。能對治法等餘法，是名非法等，非餘非无。无明亦尔。有別法能對治明名无明。

此义云何可知？由说为因缘故。

復次偈曰：由说为結等。

释曰：有餘经说：无明为結縛隨眠流相應。若唯无所有，不應说如此等义，亦不可立为眼等故，實有別法名无明。

若尔，如世言惡婦说无婦，惡子说无子；无明亦應尔。惡明名无明。

偈曰：非惡明见故。

释曰：若汝言非者，可诃义可诃。诸明说名无明，是义不然。何以故？若智可诃，必有染污，此即以见为性故，不應成无明。

若尔，此智應即是无明。不可立此智为无明。何以故？

偈曰：见共相應故。

释曰：若无明成惡慧性，诸见不應与无明相應，二智不得一时相應起故。

復次偈曰：说能染智故。

释曰：经言：由欲染污心不解脫，由无明染污慧不清净。若此是慧，不應成慧染污。如心有別染污与心性異，謂欲无明，於慧亦尔。

云何不許如此？由善慧与染污慧相杂，是故不清净，故说此为彼染污。是心欲所染污，说不解脫。为決定欲所變異耶？由欲所害故不得解脫，若人治转欲熏修即得解脫。如此无明所染污慧不清净，我等分別，由无明害故慧不清净。若欲分別，何人相遮？诸師说无明与智別類，如欲与心。若有人執一切惑名无明，應以前道理破此執。何以故？若无明是一切惑性類，不應於結等义中立为別惑。若即是见，不應说与见相應，餘惑与见等互不相攝故。亦應说无明染污心，故不解脫。若汝言为分別差別，故作此说。

於慧亦應分別无明差別。我許无明是別惑，此无明以何为性？不能了別諦實业果为性。此不可解，何法名不了別？为非了別、为了別无？若尔，二皆有失。如无明若有別法，是了別對治名非了別，如此亦不可解。是故此何物分別法性，如此等類不无。如经言：何者为眼根？謂清净色，是眼識依止。復有法不可分別，而不可说无。譬如於慈观中无貪性，不净观中无瞋性等。大德達磨多罗说：我有如此計類名无明。离我慢有何別法名類是经中所说？经云：我今由知如此、由见如此，一切愛、一切见、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅尽故，不更生故，无影般涅槃。有如此類，云何決判此是无明？由不可说此類为別惑、为不如此所餘慢瞋等诸惑可非類耶？此中若更思量，有多言應说，是故須止此論。

復次名色者何义？色於前已广说。

偈曰：名者无色阴。

释曰：云何说为名？隨屬名及根尘，於义中转變故，故称名。所隨屬何名？是世間所了別，能目种种诸义，謂牛馬人色声等。此能目义，云何称名？於种种义由約用转變故称名。有餘師说：於此道中棄捨身已，能转變更作別生，说为名，謂无色阴。

六入於前已说，觸今当说。

偈曰：觸六。

释曰：謂眼觸乃至意觸。

此六觸是何法？

偈曰：和合生。

释曰：从三法和合生謂根尘識。此义可然，五根与尘及識共和合同时起故。意根已謝，与未来现世法尘意識云何得和合？即是此三和合，謂因果成和合义者，或成就一事为义，是一切三，於生起觸中最有胜能。

此中诸師智慧种种起不同。有诸師说：但和合名觸，彼亦引经为證。经云：是三法相会和合聚集说名觸。有餘師说：有別法与心相應名觸，彼亦引经为證。经云：六六法門。何者为法門？內入有六、外入有六、識聚有六、觸聚有六、受聚有六、愛聚有六。何以故？此经中从根尘識別说觸聚故。

此中若诸師说，唯和合名觸，彼救义如此。君非为別说故诸法有別類，勿从法入受愛等法成有別類。无如此失，異受愛等法入有故，从三成觸。无如此別三，於中可執餘为是。於中若有根尘无識为餘，无有別識无有根尘为餘，是故若已说三更说觸，則无復义。有餘師说：非一切眼及色是眼識因，非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立，是诸为觸。若诸師说觸異和合，云何避此经？经云：是三法相会和合聚集说名觸。彼诵经異。復次由因说果名，譬如天上樂、地獄苦。此言由多立破差別故，則成漫说，須止此論。阿毘達磨師说：觸定是別法。

於六觸中，偈曰：五是有礙觸，第六依言觸。

释曰：眼耳鼻舌身觸，此五名有礙觸，依止有礙根故。第六意觸称依言觸。何以故？依言者謂名，此名是意識長境界故。意識得依言称，是故意觸称依言。如经言：由眼識但識青，不能識此是青；若由意識識青，亦能識此是青。第一觸依止所显，第二觸境界所显。

有餘師说：意識依言於境生起，非五識，是故唯此一称依言。与此相應觸，称依言觸。故第一依止所显，第二相應所显。

復次此六觸更立成三觸。

偈曰：明无明餘觸。

释曰：有明觸、有无明觸，有異於二觸，謂非明非无明觸，此觸次第應知。

偈曰：无流染污餘。

释曰：若无流说为明觸；若染污说为无明觸，与明无明相應故；餘为非明非无明觸，与二不相應故。何者为餘？謂有流善及无覆无記。

復次无明觸由数数起故，取一邊成二觸。

偈曰：瞋恚貪欲觸。

释曰：由与瞋恚貪欲相應故。

復次由攝一切故。

偈曰：樂苦捨領三。

释曰：復有三觸，謂樂受所領觸、苦受所領觸、不苦不樂受所領觸，於樂受等好故。

復次是領復易領，说此名受。此受於中有故，说为樂受觸。如此苦受觸、不苦不樂受觸應知亦尔。若尔，此觸應成十六。

说觸已，受今当说。此中觸前已说六种。

偈曰：从此生六受。

释曰：六受者，眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受。

於中偈曰：五屬身餘心。

释曰：此受从眼觸乃至身觸生有五，说名身受，依止有色根故。心觸生受，此一名心受，唯依止心故。

復次若受生，为在觸後、为与觸俱？毘婆沙師说：一时俱起，互为俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差別得成？云何不成？无能故，於已生法餘法无復能。此證与立义不異。何以故？是时说云何俱生二法中能生所生差別得成？於此时中此义亦彼说，謂於已生法餘法无復能。若尔，更互能生故有失。是所許故，有何失？俱有因互为果，此實所許。於此经中非所許，謂觸与受互为因果。曾闻如此缘眼觸，眼觸所生受生；不曾闻缘眼觸所生受眼觸生。復次是义不然，由过能生家法故。若法能生此法，必別时不得俱。譬如先有种後生芽、先乳後酪、先擊後声、先意後識。如此等非不成因果前後差別，同时因果亦成。譬如眼識等与眼色等四大及四大所造色，此中先有根尘後方有識。从先有四大及四大所造色，後时所造色生。若執如此，復有何难？若尔，如芽影，觸受亦然。

有餘師说：从觸後受生。何以故？先有根尘次有識，是三和合为觸，缘觸後受生，於第三刹那。若尔，於一切識不必有受，亦非一切識有觸。无如此失。何以故？以前觸为因，於後觸中受生故。一切觸有受，今非道理更起。此中云何非道理？於二觸中各有境界，以先觸为因，於後觸受生。別類境界觸所生受，應缘別境界起，此义云何可然？復次是心共受相應，此受与心不同境界，此义復云何成？若尔，應立此义，是时識成觸，此識无受，从此後識有受无觸，因缘不相應故。此執何失？

若尔，大地定义即破，謂於一切心，十大地必俱。此大地定义於何处立？於阿毘達磨中立。君我等以经为依，不以阿毘達磨为依。佛世尊说：汝等應依经行。大地义不尔。於一切心必有。若尔，大地义云何？地有三，謂有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。復有三地，謂善地、惡地、无記地。復有三地，謂有學地、无學地、非有學非无學地。是故於前三，初地若有，是名大地。若法定於善地中有，是法说名善大地。若法定於染污地中有，是法说名惡大地。此法如應相代，有非一切时俱起。餘師说：如此善大地等者，由應文句，是故被引。今说先不说。

若从觸後受生，汝應救此经。经云：依眼缘色眼識生，三和合有觸，俱生受想故。意等经中说俱生，不说与觸俱生。此何所救？若俱必應觸，此俱言亦曾见於次第中。如经：云何修習与慈俱起念觉分。故俱言非證，是义不然。何以故？於经中说是受是想，是故意是識，此法並相杂不相离，是故无識与受不相杂。此义應思量，相杂是何义？於此经中亦说如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所識。此义未可解，为決四法境界、为決四法刹那，寿命及暖觸俱起中，由说相杂言，決定刹那成。復有经说：三和合名觸。云何有識非三和合、有三和合非觸？是故此义必定應然，謂一切識中，有觸受等与觸俱起。

前来多种爭論，於事已足。本所依义，今次当说。

於前已略说心受。

偈曰：此復成十八，由心分別行。

释曰：此心受更分成十八，由分別十八意行故。何者十八心分別行？有六喜分別行、有六憂分別行、有六捨分別行。此云何成立？若由自性應成三，謂喜、憂、捨分別行。若由相應應成一，与意識相應故。若由境界應成六，缘色等六尘故。若成立十八，必依三，於中十五名色等分別行，非相杂境界，決定缘色等起故；三名法分別行，有二种心分別行。此句何义？彼说依意識喜等分別境界。餘師说於六尘令意分別行，由隨受故，於境界中意数数分別行故。

云何身受不说为意分別？此受不依意不能分別，由五識无分別故，是故不應为分別行。第三定樂云何不入分別行中攝？从初於欲界中无心地樂根故，能對治此苦分別行无故。若彼但依心地起，此义云何？经言：由眼见色已，堪为喜处即分別行。如是等依五識所引意故说如此。若實判十八，皆以意識为地。譬如不净观，眼識所引在於心地。復次见已乃至觸已，由此言说故，不可为难。若不见乃至不觸起分別行，此亦意分別行。若不尔，於欲界中缘色界，於色等中不應有分別行。缘欲界香味觸，於色界中分別行亦不應成，隨明了道理故。如此说，若人见色，於声分別行，此亦是分別行，隨不相濫故说，由定判根尘故。为有如此色定为喜处乃至定为捨处不？有，約相續決定，非約境界。

於分別行中幾与欲界相應？於中幾种？何法为境界？乃至於无色界亦應如此问。

偈曰：一切缘欲界。

释曰：於欲界中具有十八，是五为一切境界。

於中，偈曰：有色十二境。

释曰：色界十二意分別行境界，除六香味分別，於彼无此二故。

偈曰：三後。

释曰：境界从上流，若无色界但三法分別行境界，於彼色等无故。

说欲界相應已，与色界相應今当说。

偈曰：於二定十二。

释曰：除六憂分別行，所餘十二与二定相應。

云何如此？

偈曰：行欲界。

释曰：若彼缘欲界。

偈曰：自八境。

释曰：此色界若为自分別行境界，但八分別行境界，除香味四分別行故。

偈曰：无色二。

释曰：无色界为二法分別行境界。

偈曰：於二定六。

释曰：於第三第四定，但六捨分別行无餘。

此六境界，偈曰：欲界六。

释曰：若缘欲界，此成六捨分別行境界。

偈曰：自四。

释曰：若缘自界，但四捨分別行境界，无香味故。

偈曰：餘界一境界。

释曰：无色界異下二界故称餘，此唯一法分別行境界。

说色界相應已，与无色界相應今当说。

偈曰：有四於色邊。

释曰：空无邊入道，说此名色邊。於中有四分別行，謂色、声、觸、法分別行。

偈曰：行色。

释曰：此四缘第四定为境。若人執如此，則离四为境界。若人執合第四定为境界，於中但一總境界，謂法尘分別行。

偈曰：一行上。

释曰：若道分別行，缘无色界起但一，謂法尘分別行。

偈曰：一於本。

释曰：若於根本无色界，但一法尘分別行无餘。

此行，偈曰：自境。

释曰：但缘无色界。何以故？无色根本定，不得取下界为境界故，此义後当显说。

如此等意分別行。

偈曰：诸十八有流。

释曰：於中无一分別行是无流故，言诸有流。何人復幾意分別行共相應？若人生於欲界，未得色界善心，与一切欲界分別行相應，与初定二定地八分別行相應，与三定四定四分別行相應，悉有染污，除缘香味境故，於无色界与一染污分別行相應。若人得色界心未得离欲，与欲界一切分別行相應，与初定有十分別行相應，有四染污喜分別行，除能缘香味境故，有六种捨分別行，未来定为地。第二第三第四定及无色界，分別行相應，應知如前。由此道理，所餘應自隨判。若人已生定地，於欲界与一捨法分別行相應，謂欲界變化心。

有餘師说：有如此意分別行义，如毘婆沙師立。於经中见分別行义異於此。何以故？若人从此地离欲，此人不得缘此为境起分別行，是故虽復有流，非一切喜等是意分別行。若尔，以何为分別行？若有染污、若意，由彼能分別行於境界故，彼名分別行。云何分別行？或愛著於境、或憎惡於境、或不簡擇捨境，为對治此三故，如来说六恒住法門。如经言：由眼见色，不生喜心、不生憂心，住捨心，有念有智，乃至由意知诸法亦如此。云何知如此？诸阿罗汉人不无世間善缘法喜根，若有染污为分別行，應知此法門为對治。

復次喜等或三十六寂靜足，由依愛著出离差別故，此差別是阿毘達磨所说故。此中依愛著皆悉染污，依出离皆悉是善。如此有分名受，應知有无量差別。

所餘诸分，不復更说。云何不说？由此义故。

偈曰：由已说当说。

释曰：此中有有分於前已说，有有分於後当说。此中識者前已说，如偈言：

「識阴對對視，或说为意入，或说为七界，謂六識意根。」

六入者前已说，如偈言：

「此識依净色，说名眼等根。」

行有於业，《俱舍》中当说。愛取於惑，《俱舍》中当说。