佛说長阿含经卷第二

長阿含经

佛说長阿含经卷第二

如是我闻：

一时，佛在罗閱城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。

是时，摩竭王阿阇世欲伐跋祇，王自念言：「彼虽勇健，人众豪強，以我取彼，未足为难。」时，阿阇世王命婆罗門大臣禹舍，而告之曰：「汝詣耆阇崛山，至世尊所，持我名字，礼世尊足，问訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民众豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』若有教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所闻说。如来所言，終不虛妄。」

大臣禹舍受王教已，即乘宝車詣耆阇崛山，到所止处，下車步進，至世尊所，问訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王阿阇世𥡳首佛足，敬问慇懃：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民众豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』」

尔时，阿难在世尊後執扇扇佛，佛告阿难：「汝闻跋祇國人数相集会，講議正事不？」

答曰：「闻之。」

佛告阿难：「若能尔者，長幼和順，转更增盛，其國久安，无能侵損。阿难！汝闻跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」

答曰：「闻之。」

「阿难！若能尔者，長幼和順，转更增盛，其國久安，无能侵損。阿难！汝闻跋祇國人奉法曉忌，不違礼度不？」

答曰：「闻之。」

「阿难！若能尔者，長幼和順，转更增盛，其國久安，无能侵損。阿难！汝闻跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」

答曰：「闻之。」

「阿难！若能尔者，長幼和順，转更增上，其國久安，无能侵損。阿难！汝闻跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」

答曰：「闻之。」

「阿难！若能尔者，長幼和順，转更增上，其國久安，无能侵損。阿难！汝闻跋祇國人閨門真正潔净无秽，至於戲笑，言不及邪不？」

答曰：「闻之。」

「阿难！若能尔者，長幼和順，转更增盛，其國久安，无能侵損。阿难！汝闻跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視护養，未甞懈惓不？」答曰：「闻之。」

「阿难！若能尔者，長幼和順，转更增盛，其國久安，无能侵損。」

时，大臣禹舍白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？國事多故，今请辭還归。」

佛言：「可，宜知是时。」时，禹舍即从座起，遶佛三匝，揖让而退。

其去未久，佛告阿难：「汝勅罗閱祇左右诸比丘尽集講堂。」

對曰：「唯然。」即詣罗閱祇城，集诸比丘，尽会講堂，白世尊曰：「诸比丘已集，唯圣知时。」

尔时，世尊即从座起，詣法講堂，就座而坐，告诸比丘：「我当为汝说七不退法，諦聽！諦聽！善思念之。」

时，诸比丘白佛言：「唯然，世尊！願樂欲闻！」

佛告诸比丘：「七不退法者：一曰数相集会，講論正义，則長幼和順，法不可壞。二曰上下和同，敬順无違，則長幼和順，法不可壞。三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。四曰若有比丘力能护众，多诸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。五曰念护心意，孝敬为首，則長幼和順，法不可壞。六曰净修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。」

佛告比丘：「復有七法，令法增長，无有損耗。一者樂於少事，不好多为，則法增長，无有損耗。二者樂於靜默，不好多言。三者少於睡眠，无有昏昧。四者不为群黨，言无益事。五者不以无德而自称譽。六者不与惡人而为伴黨。七者樂於山林閑靜独处。如是比丘！則法增長，无有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，令法增長，无有損耗。何謂为七？一者有信，信於如来、至真、正觉，十号具足。二者知慚，恥於己闕。三者知愧，羞为惡行。四者多闻，其所受持，上中下善，义味深奧，清净无秽，梵行具足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知生滅法，趣贤圣要，尽诸苦本。如是七法，則法增長，无有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，令法增長，无有損耗。何謂为七？一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法增長，无有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法增長，无有損耗。何謂为七法？一者观身不净，二者观食不净，三者不樂世間，四者常念死想，五者起无常想，六者无常苦想，七者苦无我想。如是七法，則法增長，无有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法增長，无有損耗。何謂为七？一者修念觉意，閑靜无欲，出要无为。二者修法觉意。三者修精進觉意。四者修喜觉意。五者修猗觉意。六者修定觉意。七者修护觉意。如是七法，則法增長，无有損耗。」

佛告比丘：「有六不退法，令法增長，无有損耗。何謂为六？一者身常行慈，不害众生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷壞損。四者得净利養，与众共之，平等无二。五者持贤圣戒，无有闕漏，亦无垢秽，必定不动。六者见贤圣道，以尽苦際。如是六法，則法增長，无有損耗。」

佛告比丘：「復有六不退法，令法增長，无有損耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增長，无有損耗。」

尔时，世尊於罗閱祇隨宜住已，告阿难言：「汝等皆严，吾欲詣竹園。」

對曰：「唯然。」即严衣鉢，与诸大众侍从世尊，路由摩竭，次到竹園，往堂上坐，与诸比丘说戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心净，得等解脫，尽於三漏——欲漏、有漏、无明漏。已得解脫生解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。

尔时，世尊於竹園隨宜住已，告阿难曰：「汝等皆严，当詣巴陵弗城。」

對曰：「唯然。」即严衣鉢，与诸大众侍从世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵樹下坐。

时，诸清信士闻佛与诸大众遠来至此巴陵樹下，即共出城，遙见世尊在巴陵樹下，容貌端正，诸根寂定，善調第一。譬猶大龍，以水清澄，无有尘垢；三十二相、八十种好，庄严其身。见已欢喜，漸到佛所，頭面礼足，却坐一面。

尔时，世尊漸为说法，示教利喜，诸清信士闻佛说法，即白佛言：「我欲归依佛、法、圣众，唯願世尊哀愍，聽許为优婆塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉戒不忘。明欲設供，唯願世尊与诸大众垂愍屈顧。」

尔时，世尊默然許可。诸清信士见佛默然，即从座起，遶佛三匝，作礼而归。尋为如来起大堂舍，平治处所，掃灑燒香，严敷宝座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯圣知时。」

於是，世尊即从座起，著衣持鉢，与大众俱詣彼講堂，澡手洗足，处中而坐。时，诸比丘在左面坐，诸清信士在右面坐。尔时，世尊告诸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。何謂为五？一者求財，所願不遂。二者設有所得，日当衰耗。三者在所至处，众所不敬。四者醜名惡声，流闻天下。五者身壞命終，当入地獄。」又告诸清信士：「凡人持戒，有五功德。何謂为五？一者诸有所求，輙得如願。二者所有財產，增益无損。三者所往之处，众人敬愛。四者好名善譽，周闻天下。五者身壞命終，必生天上。」

时，夜已半，告诸信士，宜各還归。诸清信士即承佛教，遶佛三匝，礼足而归。

尔时，世尊於後夜明相出时，至閑靜处，天眼清徹，见诸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。是时，世尊即還講堂，就座而坐，世尊知时故问阿难：「誰造此巴陵弗城？」

阿难白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」

佛告阿难：「造此城者，正得天意，吾於後夜明相出时，至閑靜处，以天眼见诸大神天各封宅地，中、下诸神亦封宅地。阿难！当知诸大神天所封宅地，有人居者，安樂熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。功德多少，各隨所止。阿难！此处贤人所居，商賈所集，國法真實，无有欺罔，此城最胜，诸方所推，不可破壞。此城久後若欲壞时，必以三事：一者大水，二者大火，三者中人与外人謀，乃壞此城。」

时，巴陵弗诸清信士通夜供辦，时到白佛：「食具已辦，唯圣知时。」时，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行水，別取小牀敷在佛前坐。

尔时，世尊即示之曰：「今汝此处贤智所居，多持戒者，净修梵行，善神欢喜。」即为呪願：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，诸天所称，常与善俱，不与惡会。」

尔时，世尊为说法已，即从座起，大众圍遶，侍送而還。大臣禹舍从佛後行，时，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名此門为瞿曇門。又观如来所渡河处，即名此处为瞿曇河。」尔时，世尊出巴陵弗城，至于水邊，时，水岸上人民众多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。尔时，世尊与诸大众，譬如力士屈伸臂頃，忽至彼岸。世尊观此义已，即说頌曰：

「佛为海船師，法橋渡河津；大乘道之輿，一切渡天人。亦为自解結，渡岸得昇仙；都使诸弟子，縛解得涅槃。」

尔时，世尊从跋祇遊行至拘利村，在一林下告诸比丘：「有四深法：一曰圣戒，二曰圣定，三曰圣慧，四曰圣解脫。此法微妙，难可解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流转无窮。」尔时，世尊观此义已，即说頌曰：

「戒、定、慧解上，唯佛能分別；离苦而化彼，令斷生死習。」

尔时，世尊於拘利村隨宜住已、告阿难俱詣那陀村。阿难受教，即著衣持鉢，与大众俱侍从世尊，路由跋祇，到那陀村，止揵椎处。

尔时，阿难在閑靜处，默自思惟：「此那陀村十二居士：一名伽伽罗，二名伽陵伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓，六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓，九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶輸，十二名耶輸多樓。此诸人等，今者命終，为生何处？復有五十人命終，又復有五百人命終，斯生何处？」作是念已，从靜处起至世尊所，頭面礼足，在一面坐，白佛言：「世尊！我向靜处，默自思惟：『此那陀村十二居士伽伽罗等命終，復有五十人命終，又有五百人命終，斯生何处？』唯願解说。」

佛告阿难：「伽伽罗等十二人，斷五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還来此世，尽於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道，往来七生，尽於苦際。阿难！夫生有死，自世之常，此何足恠？若一一人死，来问我者，非擾亂耶？」

阿难答曰：「信尔，世尊！實是擾亂。」

佛告阿难：「今当为汝说於法鏡，使圣弟子知所生处。三惡道尽，得須陀洹，不过七生，必尽苦際，亦能为他说如是事。阿难！法鏡者，謂圣弟子得不壞信，欢喜信佛、如来、无所著、等正觉，十号具足。欢喜信法：真正微妙，自恣所说，无有时節，示涅槃道，智者所行。欢喜信僧，善共和同，所行質直，无有䛕諂，道果成就，上下和順，法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，四双八輩，是謂如来贤圣之众，甚可恭敬，世之福田。信贤圣戒：清净无秽，无有缺漏，明哲所行，獲三昧定。阿难！是为法鏡，使圣弟子知所生处，三惡道尽，得須陀洹，不过七生，必尽苦際，亦能为他说如是事。」

尔时，世尊隨宜住已，告阿难俱詣毘舍离國。即受教行，著衣持鉢，与大众俱侍从世尊，路由跋祇，到毘舍离，坐一樹下。有一婬女，名菴婆婆梨，闻佛將诸弟子来至毘舍离，坐一樹下，即严駕宝車，欲往詣佛所礼拜供養。未至之間，遙见世尊顏貌端正，诸根特異，相好备足，如星中月。见已欢喜，下車步進，漸至佛所，頭面礼足，却坐一面。

尔时，世尊漸为说法，示教利喜。闻佛所说，发欢喜心，即白佛言：「从今日始，归依三尊，唯願聽許於正法中为优婆夷，尽此形寿，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言：「唯願世尊及诸弟子明受我请，即於今暮止宿我園。」尔时，世尊默然受之。女见佛默然許可，即从座起，頭面礼足，遶佛而归。

其去未久，佛告阿难：「当与汝等詣彼園观。」

對曰：「唯然。」佛即从座起，攝持衣鉢，与众弟子千二百五十人俱詣彼園。

时，毘舍离诸隷車輩，闻佛在菴婆婆梨園中止住，即便严駕五色宝車，或乘青車青馬，衣、盖、幢幡、官屬皆青，五色車馬，皆亦如是。时，五百隷車服色尽同，欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢诸隷車。时，車行𩣺疾，与彼宝車共相鈎撥，損折幢盖而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢，行不避道，衝撥我車，損折麾葢？」

報曰：「诸貴！我已请佛明日設食，归家供辦，是以行速，无容相避。」

诸隷車即語女曰：「且置汝请，当先与我，我当与汝百千兩金？」

女尋答曰：「先请已定，不得相与。」

时，诸隷車又語女曰：「我更与汝十六倍百千兩金，必使我先？」

女猶不肯：「我请已定，不可尔也。」

时，诸隷車又語女曰：「我今与尔中分國財，可先与我？」

女又報曰：「設使舉國財宝，我猶不取；所以然者，佛住我園，先受我请，此事已了，終不相与。」

诸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初福。」即便前進徑詣彼園。

尔时，世尊遙见五百隷車，車馬数萬，填道而来，告诸比丘：「汝等欲知忉利诸天遊戲園观，威儀容飾，与此无異。汝等比丘！当自攝心，具诸威儀。云何比丘自攝其心？於是比丘內身身观，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身观，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身观，精勤不懈，捨世貪憂。受、意、法观，亦復如是。云何比丘具诸威儀？於是比丘可行知行，可止知止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失宜則，善設方便，除去蔭盖，行住坐臥，觉寤語默，攝心不亂，是謂比丘具诸威儀。」

尔时，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲到佛所，下車步進，頭面礼足，却坐一面。如来在座，光相独显，蔽诸大众，譬如秋月，又如天地清明，净无尘翳，日在虛空，光明独照。尔时，五百隷車圍遶侍坐，佛於众中，光相独明。是时，坐中有一梵志名曰并𩞚，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：

「摩竭鴦伽王，为快得善利，身被宝珠鎧，世尊出其土。威德动三千，名显如雪山，如蓮花開敷，香气甚微妙。今覩佛光明，如日之初出，如月遊虛空，无有诸云翳。世尊亦如是，光照於世間，观如来智慧，猶闇覩錠鐐，施众以明眼，決了诸疑惑。」

时，五百隷車闻此偈已，復告并𩞚：「汝可重说。」

尔时，并𩞚即於佛前再三重说。时，五百隷車闻重说偈已，各脫宝衣，以施并𩞚，并𩞚即以宝衣奉上如来，佛愍彼故，即为納受。

尔时，世尊告毘舍离诸隷車曰：「世有五宝甚为难得。何等为五？一者如来、至真出现於世，甚为难得。二者如来正法能演说者，此人难得。三者如来演法能信解者，此人难得。四者如来演法能成就者，此人难得。五者嶮危救厄知反復者，此人难得。是謂五宝为难得也。」

时，五百隷車闻佛示教利喜已，即白佛言：「唯願世尊及诸弟子明受我请！」

佛告隷車：「卿已请我，我今便为得供養已，菴婆婆梨女先已请訖。」

时，五百隷車闻菴婆婆梨女已先请佛，各振手而言：「吾欲供養如来，而今此女已奪我先。」即从座起，頭面礼佛，遶佛三匝，各自還归。

时，菴婆婆梨女即於其夜种种供辦，明日时到，世尊即与千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣彼请所，就座而坐。时，菴婆婆梨女即設上饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除机案。时，女手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶离城所有園观，我園最胜，今以此園貢上如来，哀愍我故，願垂納受。」

佛告女曰：「汝可以此園施佛为首及招提僧。所以然者？如来所有園林、房舍、衣鉢六物，正使诸魔、释、梵、大神力天，无有能堪受此供者。」时，女受教，即以此園施佛为首及招提僧。佛愍彼故，即为受之，而说偈言：

「起塔立精舍，園果施清涼；橋船以渡人，曠野施水草。及以堂閣施，其福日夜增；戒具清净者，彼必到善方。」

时，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸为说法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲为大患，秽汙不净，上漏为礙，出要为上。尔时，世尊知彼女意柔軟和悅，[＊]蔭盖微薄，易可開化，如诸佛法，即为彼女说苦圣諦，苦集、苦滅、苦出要諦。

时，菴婆婆梨女信心清净，譬如净潔白氈易为受色，即於座上遠尘离垢，诸法法眼生，见法得法，決定正住，不墮惡道，成就无畏，而白佛言：「我今归依佛，归依法，归依僧。」如是再三。「唯願如来聽我於正法中为优婆夷！自今已後，尽寿不殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」时，彼女从佛受五戒已，捨本所習，秽垢消除，即从座起，礼佛而去。

尔时，世尊於毘舍离，隨宜住已，告阿难言：「汝等皆严，吾欲詣竹林叢。」

對曰：「唯然。」即严衣鉢，与大众侍从世尊，路由跋祇，至彼竹林。

时，有婆罗門名毘沙陀耶，闻佛与诸大众詣此竹林，默自思念：「此沙門瞿曇，名德流布，闻於四方，十号具足，於诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙門、婆罗門中，自身作證，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」

时，婆罗門出於竹叢，往詣世尊，问訊訖，一面坐，世尊漸为说法，示教利喜。婆罗門闻已欢喜，即请世尊及诸大众明日舍食。时，佛默然受请。婆罗門知已許可，即从座起，遶佛而归。即於其夜，供設飲食。明日时到，唯圣知时。

尔时，世尊著衣持鉢，大众圍遶往詣彼舍，就座而坐。时，婆罗門設种种甘饌，供佛及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。尔时，世尊为婆罗門而作頌曰：

「若以飲食，衣服臥具，施持戒人，則獲大果。此为真伴，終始相隨，所至到处，如影隨形。是故种善，为後世粮，福为根基，众生以安。福为天护，行不危嶮，生不遭难，死則上天。」

尔时，世尊为婆罗門说微妙法，示教利喜已，从座而去。于时彼土穀貴飢饉，乞求难得，佛告阿难：「勅此國內现诸比丘尽集講堂。」

對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。

是时，國內大众皆集，阿难白佛言：「大众已集，唯圣知时。」

尔时，世尊即从座起，詣於講堂，就座而坐，告诸比丘：「此土飢饉，乞求难得，汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍离及越祇國，於彼安居，可以无乏。吾独与阿难於此安居。所以然者？恐有短乏。」是时，诸比丘受教即行，佛与阿难独留。

於後夏安居中，佛身疾生，舉体皆痛，佛自念言：「我今疾生，舉身痛甚，而诸弟子悉皆不在，若取涅槃，則非我宜，今当精勤自力以留寿命。」

尔时，世尊於靜室出，坐清涼处。阿难见已，速疾往詣，而白佛言：「今观尊顏，疾如有損。」

阿难又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，气息未绝，猶少醒悟。默思：『如来未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於众弟子乎？』」

佛告阿难：「众僧於我有所須耶？若有自言：『我持众僧，我攝众僧。』斯人於众應有教命，如来不言：『我持於众，我攝於众。』豈当於众有教令乎？阿难！我所说法，內外已訖，終不自称所见通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留寿，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入无想定，时，我身安隱，无有恼患。是故，阿难！当自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；当自归依，归依於法，勿他归依。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；当自归依，归依於法，勿他归依？阿难！比丘观內身精勤无懈，憶念不忘，除世貪憂；观外身、观內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法观，亦復如是。是謂，阿难！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；当自归依，归依於法，勿他归依。」

佛告阿难：「吾滅度後，能有修行此法者，則为真我弟子第一學者。」

佛告阿难：「俱至遮婆罗塔。」

對曰：「唯然。」

如来即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿难：「敷座，吾患背痛，欲於此止。」

對曰：「唯然。」尋即敷座。

如来坐已，阿难敷一小座於佛前坐。佛告阿难：「诸有修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。阿难！佛四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如来可止一劫有餘，为世除冥，多所饒益，天人獲安。」

尔时，阿难默然不對，如是再三，又亦默然。是时阿难为魔所蔽，曚曚不悟，佛三现相而不知请。

佛告阿难：「宜知是时。」阿难承佛意旨，即从座起，礼佛而去。去佛不遠，在一樹下靜意思惟。

其間未久，时，魔波旬来白佛：「佛意无欲，可般涅槃，今正是时，宜速滅度。」

佛告波旬：「且止！且止！我自知时。如来今者未取涅槃，須我诸比丘集，又能自調，勇捍无怯，到安隱处，逮得己利，为人导師，演布经教，显於句义。若有異論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作證。如是弟子皆悉未集。又诸比丘尼、优婆塞、优婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要当广於梵行，演布觉意，使诸天人普见神變。」

时，魔波旬復白佛言：「佛昔於郁鞞罗尼連禅水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正觉，我时至世尊所，勸请如来可般涅槃：『今正是时，宜速滅度。』尔时，如来即報我言：『止！止！波旬！我自知时，如来今者未取涅槃，須我诸弟子集，乃至天人见神變化乃取滅度。』佛今弟子已集，乃至天人见神變化，今正是时，何不滅度？」

佛言：「止！止！波旬！佛自知时不久住也，是後三月，於本生处拘尸那竭娑罗園双樹間，当取滅度。」时，魔即念：「佛不虛言，今必滅度。」欢喜踊躍，忽然不现。

魔去未久，佛即於遮婆罗塔，定意三昧，捨命住寿。当此之时，地大震动，舉國人民莫不驚怖，衣毛为竪，佛放大光，徹照无窮，幽冥之处，莫不蒙明，各得相见。尔时，世尊以偈頌曰：

「有无二行中，吾今捨有为；內專三昧定，如鳥出於卵。」

尔时，贤者阿难心驚毛竪，疾行詣佛，頭面礼足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地动乃尔，是何因缘？」

佛告阿难：「凡世地动，有八因缘。何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有时自起，則大水擾，大水擾則普地动，是为一也。復次，阿难！有时得道比丘、比丘尼及大神尊天，观水性多，观地性少，欲自試力，則普地动，是为二也。復次，阿难！若始菩萨从兜率天降神母胎，專念不亂，地为大动，是为三也。復次，阿难！菩萨始出母胎，从右脇生，專念不亂，則普地动，是为四也。復次，阿难！菩萨初成无上正觉，当於此时，地大震动，是为五也。復次，阿难！佛初成道，转无上法轮，魔、若魔、天、沙門、婆罗門、诸天、世人所不能转，則普地动，是为六也。復次，阿难！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地动，是为七也。復次，阿难！如来於无餘涅槃界般涅槃时，地大振动，是为八也。以是八因缘，令地大动。」尔时，世尊即说偈言：

「无上二足尊，照世大沙門；阿难请天師，地动何因缘？如来演慈音，声如迦毘陵；我说汝等聽，地动之所由。地因水而止，水因風而住；若虛空風起，則地为大动。比丘比丘尼，欲試神足力；山海百草木，大地皆震动。释梵诸尊天，意欲动於地；山海诸鬼神，大地为震动。菩萨二足尊，百福相已具；始入母胎时，地則为大动。十月处母胎，如龍臥茵蓐；初从右脇生，时地則大动。佛为童子时，消滅使缘縛；成道胜无量，地則为大动。昇仙转法轮，於鹿野苑中；道力降伏魔，則地大为动。天魔頻来请，勸佛般泥洹；佛为捨性命，地則为大动。人尊大导師，神仙尽後有；难动而取滅，时地則大动。净眼说诸缘，地动八事动；有此亦有餘，时地皆震动。」