佛说長阿含经卷第三

長阿含经

佛说長阿含经卷第三

遊行经第二中

佛告阿难：「世有八众。何謂八？一曰刹利众，二曰婆罗門众，三曰居士众，四曰沙門众，五曰四天王众，六曰忉利天众，七曰魔众，八曰梵天众。我自憶念：『昔者，往来与刹利众坐起言語，不可称数，以精進定力，在所能现。彼有好色，我色胜彼；彼有妙声，我声胜彼；彼辭我退，我不辭彼；彼所能说，我亦能说；彼所不能，我亦能说。』阿难！我广为说法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？如是至梵天众，往返无数，广为说法，而莫知我誰？」

阿难白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」

佛言：「如是微妙希有之法，阿难！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如来能成此法。」

又告阿难：「如来能知受起、住、滅，想起、住、滅，观起、住、滅，此乃如来甚奇甚特未曾有法，汝当受持。」

尔时，世尊告阿难：「俱詣香塔，在一樹下，敷座而坐。」

佛告阿难：「香塔左右现诸比丘，普勅令集講堂。」

阿难受教，宣令普集。阿难白佛：「大众已集，唯圣知时。」

尔时，世尊即詣講堂，就座而坐，告诸比丘：「汝等当知我以此法自身作證，成最正觉，謂：『四念处、四意斷、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道。』汝等宜当於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。比丘当知我於此法自身作證，布现於彼，謂：『《貫经》、《祇夜经》、《受記经》、《偈经》、《法句经》、《相應经》、《本缘经》、《天本经》、《广经》、《未曾有经》、《證喻经》、《大教经》。』汝等当善受持，称量分別，隨事修行。所以者何？如来不久，是後三月当般泥洹。」

诸比丘闻此語已，皆悉愕然，殞绝迷荒，自投於地，舉声大呼曰：「一何駛哉！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已为長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛转㘁咷，不能自胜，猶如斬蛇，宛转回遑，莫知所奉。

佛告诸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，无生不終，欲使有为不變易者，无有是处。我亦先说恩愛无常，合会有离，身非己有，命不久存。」尔时，世尊以偈頌曰：

「我今自在，到安隱处；和合大众，为说此义。吾年老矣，餘命无幾；所作已辦，今当捨寿。念无放逸，比丘戒具；自攝定意，守护其心。若於我法，无放逸者；能滅苦本，尽生老死。」

又告比丘：「吾今所以誡汝者何？天魔波旬向来请我：『佛意无欲，可般泥洹，今正是时，宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知时，須我诸比丘集，乃至诸天普见神變。』波旬復言：『佛昔於郁鞞罗尼連禅河水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我时白佛：佛意无欲，可般泥洹，今正是时，宜速滅度。尔时，如来即報我言：止！止！波旬！我自知时。如来今者未取滅度，須我诸弟子集，乃至天人见神變化，乃取滅度。今者如来弟子已集，乃至天人见神變化，今正是时，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知时，不久住也，是後三月当般涅槃。』时，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』欢喜踊躍，忽然不现。魔去未久，即於遮波罗塔，定意三昧，捨命住寿。当此之时，地大震动，天人驚怖，衣毛为竪，佛放大光，徹照无窮，幽冥之处，莫不蒙明，各得相见。我时頌曰：

「『有无二行中，吾今捨有为；內專三昧定，如鳥出於卵。』」

尔时，贤者阿难即从座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍众生，饒益天人。」

尔时，世尊默然不對，如是三请，佛告阿难：「汝信如来正觉道不？」

對曰：「唯然！實信。」

佛言：「汝若信者，何故三来觸嬈我为？汝親从佛闻，親从佛受：诸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，为世除冥，多所饒益，天人獲安。尔时，何不重请，使不滅度？再闻尚可，乃至三闻，猶不勸请留住一劫，一劫有餘，为世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不愚耶？吾三现相，汝三默然，汝於尔时，何不報我：『如来可止一劫，一劫有餘，为世除冥，多所饒益。』且止！阿难！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如来自違言者，无有是处。譬如豪貴長者，吐食於地，寧当復有肯還取食不？」

對曰：「不也。」

「如来亦然，已捨已吐，豈当復自還食言乎？」

佛告阿难俱詣菴婆罗村，即严衣鉢，与诸大众侍从世尊，路由跋祇到菴婆罗村，在一山林。尔时，世尊为诸大众说戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心净，得等解脫，尽於三漏——欲漏、有漏、无明漏。已得解脫，生解脫智：生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。

尔时，世尊於菴婆罗村，隨宜住已。

佛告阿难：「汝等皆严！当詣瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村及詣負彌城。」對曰：「唯然！」即严衣鉢，与诸大众侍从世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆林。

佛告诸比丘：「当与汝等说四大教法，諦聽！諦聽！善思念之。」

诸比丘言：「唯然！世尊！願樂欲闻。」

「何謂为四？若有比丘作如是言：『诸贤！我於彼村、彼城、彼國，躬从佛闻，躬受是教。』从其闻者，不應不信，亦不應毀，当於诸经推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非经、非律、非法，当語彼言：『佛不说此，汝謬受耶！所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相違。贤士！汝莫受持，莫为人说，当捐捨之。』若其所言依经、依律、依法者，当語彼言：『汝所言是真佛所说，所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相應。贤士！汝当受持，广为人说，慎勿捐捨。』此为第一大教法也。

「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合众僧、多闻耆舊，親从其闻，親受是法、是律、是教。』从其闻者，不應不信，亦不應毀，当於诸经推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非经、非律、非法者，当語彼言：『佛不说此，汝於彼众謬聽受耶！所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相違。贤士！汝莫持此，莫为人说，当捐捨之。』若其所言依经、依律、依法者，当語彼言：『汝所言是真佛所说，所以者何？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相應。贤士！汝当受持，广为人说，慎勿捐捨。』此为第二大教法也。

「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，众多比丘持法、持律、持律儀者，親从其闻，親受是法、是律、是教。』从其闻者，不應不信，亦不應毀，当於诸经推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非经、非律、非法者，当語彼言：『佛不说此，汝於众多比丘謬聽受耶！所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相違。贤士！汝莫受持，莫为人说，当捐捨之。』若其所言依经、依律、依法者，当語彼言：『汝所言是真佛所说，所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相應。贤士！汝当受持，广为人说，慎勿捐捨。』是为第三大教法也。

「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親从其闻，親受是法、是律、是教。』从其闻者，不應不信，亦不應毀，当於诸经推其虛實，依法、依律究其本末。若所言非经、非律、非法者，当語彼言：『佛不说此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者？我依诸经、依法、依律，汝先所言，与法相違。贤士！汝莫受持，莫为人说，当捐捨之。』若其所言依经、依律、依法者，当語彼言：『汝所言是真佛所说，所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相應。贤士！当勤受持，广为人说，慎勿捐捨。』是为第四大教法也。」

尔时，世尊於負彌城隨宜住已，告贤者阿难俱詣波婆城，對曰：「唯然！」即严衣鉢，与诸大众侍从世尊，路由末罗至波婆城阇頭園中。时，有工師子，名曰周那，闻佛从彼末罗来至此城，即自严服，至世尊所，頭面礼足，在一面坐。时，佛漸为周那说法正化，示教利喜，周那闻佛说法，信心欢喜，即请世尊明日舍食。时，佛默然受请。周那知佛許可，即从座起，礼佛而归。尋於其夜供設飯食，明日时到，唯圣知时。

尔时，世尊法服持鉢，大众圍遶，往詣其舍，就座而坐。是时，周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，独奉世尊。

佛告周那：「勿以此耳与诸比丘。」周那受教，不敢輙与。时，彼众中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以餘器取。

尔时，周那见众食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈问曰：

「敢问大圣智，正觉二足尊，善御上調伏，世有幾沙門？」

尔时，世尊以偈答曰：

「如汝所问者，沙門凡有四；志趣各不同，汝当識別之。一行道殊胜，二善说道义，三依道生活，四为道作秽。何謂道殊胜？善说於道义，依道而生活，有为道作秽？能度恩愛刺，入涅槃无疑；超越天人路，说此道殊胜。善解第一义，说道无垢秽；慈仁決众疑，是为善说道。善敷演法句，依道以自生；遙望无垢場，名依道生活。內懷於姧邪，外像如清白；虛誑无誠實，此为道作秽。云何善惡俱？净与不净杂，相似现外好，如銅为金塗。俗人遂见此，謂圣智弟子，餘者不尽尔，勿捨清净信。一人持大众，內濁而外清；现閉姧邪迹，而實懷放蕩。勿視外容貌，卒见便親敬；现閉姧邪迹，而實懷放蕩。」

尔时，周那取一小座於佛前坐，佛漸为说法。示教利喜已，大众圍遶，侍从而還。中路止一樹下，告阿难言：「吾患背痛，汝可敷座。」對曰：「唯然！」尋即敷座，世尊止息。时，阿难又敷一小座於佛前坐。

佛告阿难：「向者周那无悔恨意耶？設有此意，为由何生？」

阿难白佛言：「周那設供，无有福利。所以者何？如来最後於其舍食便取涅槃。」

佛告阿难：「勿作是言！勿作是言！今者周那为獲大利，为得寿命，得色，得力，得善名譽，生多財宝，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等无異。汝今可往語彼周那：『我親从佛闻，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」

时，阿难承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親从佛闻，親从佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。所以然者？佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等无異。」

周那舍食已，始闻如此言；如来患甚篤，寿行今將訖。虽食栴檀耳，而患猶更增；抱病而涉路，漸向拘夷城。

尔时，世尊即从座起，小復前行，詣一樹下，又告阿难：「吾背痛甚，汝可敷座。」

對曰：「唯然！」尋即敷座，如来止息。阿难礼佛足已，在一面坐。

时，有阿罗汉弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路见佛在一樹下，容貌端正，诸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如大龍，亦如澄水，清净无秽，见已欢喜，善心生焉。即到佛所，頭面礼足，在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清净处，慕樂閑居，甚奇特也。有五百乘車经过其邊，而不闻见，我師一时在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，时有五百乘車经过其邊，車声轟轟觉而不闻。是时，有人来问我師：『向群車过，寧见不耶？』對曰：『不见！』又问：『闻耶？』對曰：『不闻！』又问：『汝在此耶？在餘处耶？』答曰：『在此！』又问：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟！』又问：『汝为觉寐？』答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有也！出家之人專精乃尔，車声轟轟觉而不闻。』即語我師曰：『向有五百乘車从此道过，車声振动，尚自不闻，豈他闻哉！』即为作礼，欢喜而去。」

佛告福貴：「我今问汝，隨意所答，群車振动觉而不闻，雷动天地觉而不闻，何者为难？」

福貴白佛言：「千萬車声，豈等雷電？不闻車声未足为难，雷动天地觉而不闻，斯乃为难。」

佛告福貴：「我於一时遊阿越村，在一草廬。时有異云暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人众大聚。时，我出草廬，彷徉经行，彼大众中有一人来至我所，頭面礼足，隨我经行，我知而故问：『彼大众聚何所为耶？』其人即问：『佛向在何所？为觉寐耶？』答曰：『在此！时，不寐也。』其人亦歎希闻得定如佛者也，雷電霹靂，声聒天地，而独寂定觉而不闻。乃白佛言：『向有異云暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大众聚，其正为此。』其人心悅即得法喜，礼佛而去。」

尔时，福貴被二黃疊，價直百千，即从座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉上世尊，願垂納受。」

佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿难。」尔时，福貴承佛教旨，一奉如来，一施阿难。佛愍彼故，即为納受。时，福貴礼佛足已，於一面坐，佛漸为说法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲为大患、不净、秽污，上漏为礙，出要为上。

时，佛知福貴意，欢喜柔軟，无诸盖、纏，易可開化，如诸佛常法，即为福貴说苦圣諦，苦集、苦滅、苦出要諦。时，福貴信心清净，譬如净潔白疊，易为受色，即於座上遠尘离垢，诸法法眼生，见法得法，決定正住，不墮惡道，成就无畏，而白佛言：「我今归依佛！归依法！归依僧！唯願如来聽我於正法中为优婆塞，自今已後，尽寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中为优婆塞。」

又白佛言：「世尊！遊化若詣波婆城，唯願屈意过貧聚中。所以然者？欲尽家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」

佛言：「汝所言善！」

尔时，世尊为福貴说法，示教利喜已。即从座起，頭面礼足，欢喜而去。其去未久，阿难尋以黃疊奉上如来，如来哀愍，即为受之，被於身上。尔时，世尊顏貌从容，威光熾盛，诸根清净，面色和悅。阿难见已，默自思念：「自我得侍二十五年，未曾见佛面色光澤，发明如今。」即从座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾见佛光色如今，不審何缘？願闻其意！」

佛告阿难：「有二因缘，如来光色有殊於常：一者佛初得道，成无上正真觉时；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃时。阿难！以此二缘，光色殊常。」尔时，世尊即说頌曰：

「金色衣光悅，細軟極鮮净；福貴奉世尊，如雪白毫光。」

佛命阿难：「吾渴欲飲，汝取水来。」

阿难白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。」

如是三勅：「阿难！汝取水来。」

阿难白言：「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」

时，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八种净水，奉上世尊。佛愍彼故，尋为受之，而说頌曰：

「佛以八种音，勅阿难取水，吾渴今欲飲，飲已詣拘尸；柔軟和雅音，所言悅众心。給侍佛左右，尋白於世尊：向有五百車，截流渡彼岸，渾濁於此水，飲恐不便身；拘留河不遠，水美甚清冷；往彼可取飲，亦可澡浴身。雪山有鬼神，奉上如来水；飲已威勢強，众中師子步。其水神龍居，清澄无濁秽；圣顏如雪山，安詳度拘孫。」

尔时，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，与众而去。中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那受教，敷置已訖，佛坐其上。周那礼已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」

佛告之曰：「宜知是时。」於是，周那即於佛前便般涅槃，佛时頌曰：

「佛趣拘孫河，清涼无濁秽，人中尊入水，澡浴度彼岸。大众之原首，教勅於周那：吾今身疲極，汝速敷臥具；周那尋受教，四牒衣而敷；如来既止息，周那於前坐。即白於世尊：我欲取滅度，无愛无憎处，今当到彼方。无量功德海，最胜告彼曰：汝所作已辦，今宜知是时。见佛已聽許，周那倍精勤；滅行无有餘，如燈尽火滅。」

时，阿难即从座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何？」

佛告阿难：「汝且默然，思汝所业，诸清信士自樂为之。」

时，阿难復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？」

佛言：「欲知葬法者，当如转轮圣王。」

阿难又白：「转轮圣王葬法云何？」

佛告阿难：「圣王葬法，先以香湯洗浴其体，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，积众名香，厚衣其上而阇维之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表刹懸繒，使國行人皆见法王塔，思慕正化，多所饒益。阿难！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，积众名香，厚衣其上而阇维之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表刹懸繒，使诸行人皆见佛塔，思慕如来法王道化，生獲福利，死得上天。」於时，世尊重观此义，而说頌曰：

「阿难从坐起，長跪白世尊，如来滅度後，当以何法葬？阿难汝且默，思惟汝所行；國內诸清信，自当樂为之。阿难三请已，佛说转轮葬，欲葬如来身，疊裹內棺槨；四衢起塔廟，为利益众生，诸有礼敬者，皆獲无量福。」

佛告阿难：「天下有四种人，應得起塔，香花繒盖，伎樂供養。何等为四？一者如来應得起塔，二者辟支佛，三者声闻人，四者转轮王。阿难！此四种人應得起塔，香华繒盖，伎樂供養。」尔时，世尊以偈頌曰：

「佛應第一塔，辟支佛声闻，及转轮圣王，典領四域主。斯四應供養，如来之所記，佛、辟支、声闻，及转轮王塔。」

尔时，世尊告阿难：「俱詣拘尸城，末罗双樹間。」

對曰：「唯然！」即与大众圍遶世尊，在道而行。

有一梵志从拘尸城趣波婆城，中路遙见世尊顏貌端正，诸根寂定，见已欢喜，善心自生，前至佛所，问訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」佛告梵志：「且止！且止！汝今便为供養我已。」

时，梵志慇懃三请，佛答如初，又告梵志：「阿难在後，汝可語意。」

时，梵志闻佛教已，即詣阿难，问訊已，於一面立，白阿难言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」

阿难報曰：「止！止！梵志！汝今已为得供養已。」

梵志復请，慇懃至三，阿难答曰：「时既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。」

尔时，世尊观此义已，即说頌曰：

「净眼前進路，疲極向双樹；梵志遙见佛，速詣而𥡳首，我村今在近，哀愍留一宿；清旦設微供，然後向彼城。梵志我身倦，道遠不能过；監藏者在後，汝可住語意。承佛教旨已，即詣阿难所：唯願至我村，清旦食已去。阿难曰止止，时熱不相赴。三请不遂願，憂恼不悅樂。咄此有为法，流遷不常住；今於双樹間，滅我无漏身。佛、辟支、声闻，一切皆归滅；无常无撰擇，如火焚山林。」

尔时，世尊入拘尸城，向本生处末罗双樹間，告阿难曰：「汝为如来於双樹間敷置牀座，使頭北首，面向西方。所以然者？吾法流布，当久住北方。」

對曰：「唯然！」即敷座，令北首。

尔时，世尊自四牒僧伽梨，偃右脇如師子王，累足而臥。

时，双樹間所有鬼神篤信佛者，以非时花布散于地。尔时，世尊告阿难曰：「此双樹神以非时华供養於我，此非供養如来。」

阿难白言：「云何名为供養如来？」

佛語阿难：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如来。」佛观此义，而说頌曰：

「佛在双樹間，偃臥心不亂；樹神心清净，以花散佛上。阿难白佛言：云何名供養？受法而能行，觉华而为供。紫金华如轮，散佛未为供；阴、界、入无我，乃名第一供。」

尔时，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝却，勿在吾前。」

时，阿难默自思念：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，当尊敬如来，視无厭足。今者末後須其瞻視，乃命使却，意將何因？」於是，阿难即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，当尊敬如来，視无厭足。今者末後須其瞻視，而命使却，將有何因？」

佛告阿难：「此拘尸城外有十二由旬，皆是诸大神天之所居宅，无空缺处。此诸大神皆嫌此比丘当佛前立：『今佛末後垂当滅度，吾等诸神，冀一奉覲，而此比丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親近礼拜供養。』阿难！我以是缘，故命使却。」

阿难白佛：「此尊比丘本积何德，修何行业，今者威德乃如是乎？」

佛告阿难：「乃往过去久遠九十一劫，时世有佛，名毗婆尸，时此比丘以欢喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因缘，使今威光上徹二十八天，诸天神光所不能及。」

尔时，阿难即从座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆大國、毗舍离國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦维罗衛國、波罗㮈國，其土人民众多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」

佛言：「止！止！勿造斯观，无謂此土以为鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名大善见，此城时名拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，广二百八十里。是时，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸宝鈴。其城下基深三仞，高十二仞，城上樓观高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃城水精門，水精城琉璃門。

「其城周圓四宝庄严，間錯欄楯亦以四宝。金樓銀鈴，銀樓金鈴，宝壍七重，中生蓮花：优鉢罗花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。下有金沙布现其底，俠道兩邊生多隣娑樹，其金樹者，銀葉花實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃花實；琉璃樹者，水精花實。多隣樹間有众浴池，清流深潭，潔净无秽，以四宝塼間砌其邊。金梯銀蹬，銀梯金蹬，琉璃梯金蹬，琉璃梯陛水精为蹬，水精梯陛琉璃为蹬。周匝欄楯，遼遶相承，其城处处生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，琉璃花實，琉璃樹者，水精花實。樹間亦有四种宝池，生四种花。街巷齊整，行伍相当，風吹众花，紛紛路側。微風四起，吹诸宝樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。其國常有十种声：貝声、鼓声、波罗声、歌声、舞声、吹声、象声、馬声、車声、飲食戲笑声。

「尔时，大善见王七宝具足，王有四德，主四天下。何謂七宝？一、金轮宝，二、白象宝，三、紺馬宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、主兵宝。云何善见大王成就金轮宝？王常以十五日月滿时，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然轮宝忽现在前，轮有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮徑丈四。大善见王默自念言：『我曾从先宿诸舊闻如是語：刹利王水澆頭种，以十五日月滿时，沐浴香湯，昇宝殿上，婇女圍遶，自然金轮忽现在前，轮有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮徑丈四，是則名为转轮圣王。今此轮现，將无是耶？今我寧可試此轮宝。』

「时，大善见王即召四兵，向金轮宝偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金轮，語言：『汝向東方，如法而转，勿違常則。』轮即東转。时，善见王即將四兵隨其後行，金轮宝前有四神引导，轮所住处，王即止駕。尔时，東方诸小國王见大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，来趣王所，拜首白言：『善来，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝中順。唯願圣王於此治政，我等当給使左右，承受所当。』时，善见大王語小王言：『止！止！诸贤！汝等則为供養我已，但当以正法治，勿使偏枉，无令國內有非法行，此即名曰我之所治。』

「时，诸小王闻此教已，即从大王巡行诸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨轮所至，其诸國王各獻國土，如東方诸小王。此时，善见王既隨金轮，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。时，金轮宝在宮門上虛空中住，大善见王踊躍而言：『此金轮宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。』是为金轮宝成就。

「云何善见大王成就白象宝？时，善见大王清旦在正殿上坐，自然象宝忽现在前，其毛純白，七处平住，力能飛行，其首杂色，六牙纖𦟛，真金間填。时，王见已，念言：『此象贤良，若善調者，可中御乘。』即試調習，诸能悉备。时，善见大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食时已還。时，善见王踊躍而言：『此白象宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。』是为象宝成就。

「云何善见大王成就馬宝？时，善见大王清旦在正殿上坐，自然馬宝忽现在前，紺青色，朱髦尾，頭颈如象，力能飛行。时，王见已，念言：『此馬贤良，若善調者，可中御乘。』即試調習，诸能悉备。时，善见王欲自試馬宝，即乘其上，清旦出城，周行四海，食时已還。时，善见王踊躍而言：『此紺馬宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。』是为紺馬宝成就。

「云何善见大王神珠宝成就？时，善见大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽现在前，質色清徹，无有瑕秽。时，王见已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』时，善见王欲試此珠，即召四兵，以此宝珠置高幢上，於夜冥中齎幢出城，其珠光明，照诸軍众，猶如晝日。於軍众外周匝，復能照一由旬。现城中人皆起作務，謂为是晝。时，王善见踊躍而言：『今此神珠真为我瑞，我今真为转轮圣王。』是为神珠宝成就。

「云何善见大王成就玉女宝？时，玉女宝忽然出现，顏色从容，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不刚不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出优鉢罗华香，言語柔軟，舉动安詳，先起後坐，不失宜則。时，王善见清净无著，心不暫念，況復親近。时，王善见踊躍而言：『此玉女宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。』是为玉女宝成就。

「云何善见大王居士宝成就？时，居士丈夫忽然自出，宝藏自然，財富无量。居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主无主，皆悉见知。其有主者，能为擁护，其无主者，取給王用。时，居士宝往白王言：『大王！有所給与，不足为憂，我自能辦。』时，善见王欲試居士宝，即勑严船於水遊戲，告居士曰：『我須金宝，汝速与我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我停須用，正尔得来。』时，居士宝被王严勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中宝瓶隨手而出，如蟲缘樹。彼居士宝，亦復如是，內手水中，宝缘手出，充滿船上，而白王言：『向須宝用，为須幾許？』时，王善见語居士言：『止！止！吾无所須，向相試耳！汝今便为供養我已。』时，彼居士闻王語已，尋以宝物還投水中。时，善见王踊躍而言：『此居士宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。』是为居士宝成就。

「云何善见大王主兵宝成就？时，主兵宝忽然出现，智謀雄猛，英略独決，即詣王所白言：『大王！有所討罰，王不足憂，我自能辦。』时，善见大王欲試主兵宝，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放；未严者严，已严者解；未去者去，已去者住。』时，主兵宝闻王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未严者严，已严者解；未去者去，已去者住。时，善见王踊躍而言：『此主兵宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。』阿难！是为善见转轮圣王成就七宝。

「何謂四神德？一者長寿不夭，无能及者。二者身強无患，无能及者。三者顏貌端正，无能及者。四者宝藏盈溢，无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德。

「阿难！时，善见王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝当善御，安詳而行。所以然者？吾欲諦观國土人民安樂无患。』时，國人民路次观者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦观圣王威顏。』阿难！时，善见王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇尽以貢王，願垂納受，在意所与。时王報曰：『且止！诸人！吾自有宝，汝可自用。』復於異时，王作是念：『我今寧可造作宮观。』適生是意，时，國人民詣王善见，各白王言：『我今为王造作宮殿。』王報之曰：『我今以为得汝供養，我有宝物，自足成辦。』时，國人民復重啟王：『我欲与王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』时，诸人民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而来，詣拘舍婆城，造立法殿。时，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪与善见王起正法殿。』

「阿难！时，妙匠天造法殿，長六十里，广三十里，四宝庄严，下基平整，七重宝塼以砌其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四欄楯，皆四宝成，又四階陛亦四宝成。其法殿上有八萬四千宝樓，其金樓者銀为戶牖，其銀樓者金为戶牖，水精、琉璃樓戶亦然。金樓銀牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，无能視者。时，善见王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園池，縱广一由旬。

「又復自念：『於法殿前造一法池。』尋即施造，縱广一由旬，其水清澄，潔净无秽，以四宝塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四宝合成。其池中水生众杂华：优鉢罗华、波頭摩华、俱物頭华、分陀利华，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生华：阿醯物多华、瞻蔔华、波罗罗华、須曼陀华、婆師迦华、檀俱摩梨华。使人典池，诸行过者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。須漿与漿，須食与食，衣服、車馬、香华、財宝，不逆人意。

「阿难！时，善见王有八萬四千象，金銀校飾，絡用宝珠，齊象王为第一。八萬四千馬，金銀校飾，絡用宝珠，力馬王为第一。八萬四千車，師子革絡，四宝庄严，金轮宝为第一。八萬四千珠，神珠宝为第一。八萬四千玉女，玉女宝为第一。八萬四千居士，居士宝为第一。八萬四千刹利，主兵宝为第一。八萬四千城，拘尸婆提城为第一。八萬四千殿，正法殿为第一。八萬四千樓，大正樓为第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、众宝所成，氍𭯫毾𣰆，綩綖細軟，以布其上。八萬四千亿衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣为第一。八萬四千种食，日日供設，味味各異。

「阿难！时，善见王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬宝，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金轮車，駕力馬宝，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千神珠，以神珠宝，照於宮內，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女宝善贤給侍左右。八萬四千居士，有所給与，任居士宝。八萬四千刹利，有所討罰，任主兵宝。八萬四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禅故。八萬四千亿衣，上妙宝飾，隨意所服，以慚愧故。八萬四千种食，王所常食，食自然飯，以知足故。

「时，八萬四千象来现，王时蹋蹈衝突，傷害众生，不可称数。时王念言：『此象数来，多所損傷，自今而後，百年聽现一象。』如是转次百年现一，周而復始。」