佛说長阿含经卷第六

長阿含经

佛说長阿含经卷第六

如是我闻：

一时，佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，有二婆罗門以堅固信往詣佛所，出家为道，一名婆悉吒，二名婆罗墮。尔时，世尊於靜室出，在講堂上彷徉经行。时，婆悉吒见佛经行，即尋速疾詣婆罗墮，而語之言：「汝知不耶？如来今者出於靜室，堂上经行，我等可共詣世尊所，儻闻如来有所言说。」时，婆罗墮闻其語已，即共詣世尊所，頭面礼足，隨佛经行。

尔时，世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆罗門种，以信堅固於我法中出家修道耶？」

答曰：「如是！」

佛言：「婆罗門！今在我法中出家为道，诸婆罗門得无嫌責汝耶？」

答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自为彼诸婆罗門所见嫌責。」

佛言：「彼以何事而嫌責汝？」

尋白佛言：「彼言：『我婆罗門种最为第一，餘者卑劣；我种清白，餘者黑冥；我婆罗門种出自梵天，从梵口生，於现法中得清净解，後亦清净；汝等何故捨清净种，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼见我於佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」

佛告婆悉吒：「汝观诸人愚冥无識猶如禽獸，虛假自称：『婆罗門种最为第一，餘者卑劣；我种清白，餘者黑冥；我婆罗門种出自梵天，从梵口生，现得清净，後亦清净。』婆悉吒！今我无上正真道中不須种姓，不恃吾我憍慢之心，俗法須此，我法不尔。若有沙門、婆罗門，自恃种姓，懷憍慢心，於我法中終不得成无上證也。若能捨离种姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，我法不尔。」

佛告婆悉吒：「有四姓种，善惡居之，智者所舉，智者所責。何謂为四？一者刹利种，二者婆罗門种，三者居士种，四者首陀罗种。婆悉吒！汝聽刹利种中有殺生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妬者，有邪见者；婆罗門种、居士种、首陀罗种亦皆如是，杂十惡行。婆悉吒！夫不善行有不善報，为黑冥行則有黑冥報，若使此報独在刹利、居士、首陀罗种，不在婆罗門种者，則婆罗門种應得自言：『我婆罗門种最为第一，餘者卑劣；我种清白，餘者黑冥；我婆罗門种出自梵天，从梵口生，现得清净，後亦清净。』若使行不善行有不善報，为黑冥行有黑冥報，必在婆罗門种、刹利、居士、首陀罗种者，則婆罗門不得独称：『我种清净，最为第一。』

「婆悉吒！若刹利种中有不殺者，有不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪见；婆罗門种、居士、首陀罗种亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報，若使此報独在婆罗門，不在刹利、居士、首陀罗者，則婆罗門种應得自言：『我种清净，最为第一。』若使四姓同有此報者，則婆罗門不得独称：『我种清净，最为第一。』」

佛告婆悉吒：「今者现见婆罗門种，嫁娶產生，与世无異，而作詐称：『我是梵种，从梵口生，现得清净，後亦清净。』婆悉吒！汝今当知，今我弟子，种姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人问：『汝誰种姓？』当答彼言：『我是沙門释种子也。』亦可自称：『我是婆罗門种，親从口生，从法化生，现得清净，後亦清净。』所以者何？大梵名者即如来号，如来为世間眼，法为世間智，为世間法，为世間梵，为世間法轮，为世間甘露，为世間法主。

「婆悉吒！若刹利种中有篤信於佛、如来、至真、等正觉，十号具足，篤信於法，信如来法，微妙清净，现可修行，说无时節，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子法法成就；所謂众者，戒众成就，定众、慧众、解脫众、解脫知见众成就。向須陀洹、得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿罗汉，得阿罗汉；四双八輩，是为如来弟子众也。可敬可尊，为世福田，應受人供；篤信於戒，圣戒具足，无有缺漏，无诸瑕隙，亦无點污，智者所称，具足善寂。婆悉吒！诸婆罗門种、居士、首陀罗种亦應如是篤信於佛、信法、信众，成就圣戒。婆悉吒！刹利种中亦有供養罗汉，恭敬礼拜者；婆罗門、居士、首陀罗亦皆供養罗汉，恭敬礼拜。」

佛告婆悉吒：「今我親族释种亦奉波斯匿王，宗事礼敬，波斯匿王復来供養礼敬於我，彼不念言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養礼敬如来也。』波斯匿王於法观法，明識真偽，故生净信，致敬如来耳。

「婆悉吒！今当为汝说四姓本缘。天地始終，劫尽壞时，众生命終皆生光音天，自然化生，以念为食，光明自照，神足飛空，其後此地尽變为水，无不周遍。当於尔时，无復日月星辰，亦无晝夜年月歲数，唯有大冥。其後此水變成大地，光音诸天福尽命終，来生此間。虽来生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自称言：『众生！众生！』其後此地甘泉涌出，状如酥蜜。彼初来天性輕易者，见此泉已，默自念言：『此为何物？可試甞之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，转觉其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂无厭足，其餘众生復效食之，如是再三，復觉其美，食之不已，其身转麤，肌肉堅䩕，失天妙色，无復神足，履地而行，身光转滅，天地大冥。

「婆悉吒！当知天地常法，大冥之後，必有日月星像现於虛空，然後方有晝夜晦明、日月歲数。尔时，众生但食地味，久住世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。众生於是各共忿諍，是时甘泉自然枯涸，其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食，是时众生復取食之，久住世間。其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者，众生於是各共諍訟，是时地肥遂不復生。

「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不如前者，是时众生復取食之，久住世間。其食多者，色转麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復生；其後此地生自然粳米，无有糠糩，色味具足，香潔可食；是时众生復取食之，久住於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，转相親近，其餘众生见已，語言：『汝所为非！汝所为非！』即排擯驅遣出於人外，过三月已，然後還归。」

佛告婆悉吒：「昔所非者，今以为是。时，彼众生習於非法，極情恣欲，无有时節，以慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫習非法，婬欲转增，便有胞胎，因不净生，世間胞胎始於是也。时，彼众生食自然粳米，隨取隨生，无可窮尽。时，彼众生有懈惰者，默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人𭶑慧，能先儲积，我今亦欲积粮，以供三日。』其人即儲三日餘粮。有餘众生復来語言：『可共取米。』答言：『吾已先积三日餘粮，汝欲取者可往自取。』彼人復念：『此人𭶑慧，先积餘粮，以供三日，吾当效彼，积粮以供五日。』即便往取。

「时，彼众生競儲积已，粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生。时，彼众生见此不悅，遂成憂迷，各自念言：『我本初生，以念为食，神足飛空，身光自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，状如酥蜜，香美可食，我等时共食之；食之转久，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由是食故，使我等顏色有異，众生於是各懷是非，迭相憎嫉，是时甘泉自然枯竭，其後此地生自然地肥，色味具足，香美可食，时我曹等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者，顏色悅澤，众生於是復懷是非，迭相憎嫉，是时地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦香美可食，时，我曹等復取食之；多食色麤，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是时地肥遂不復现。更生自然粳米，无有糠糩，时，我曹等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲积，由是粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生，今当如何？』復自相謂言：『当共分地，別立幖幟。』即尋分地，別立幖幟。

「婆悉吒！猶此因缘，始有田地名生。彼时众生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼，其餘众生见已，語言：『汝所为非！汝所为非！自有田地，而取他物，自今已後，勿復尔也。』其彼众生猶盜不已，其餘众生復重呵責而猶不已，便以手加之，告诸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』其人復告：『此人打我。』时，彼众人见二人諍已，愁憂不悅，懊恼而言：『众生转惡，世間乃有此不善，生秽惡不净，此是生、老、病、死之原，烦恼苦報墮三惡道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人为主以治理之，可护者护，可責者責，众共減米，以供給之，使理諍訟。』

「时，彼众中自選一人，形体長大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今为我等作平等主，應护者护，應責者責，應遣者遣，当共集米，以相供給。』时，彼一人闻众人言，即与为主，斷理諍訟，众人即共集米供給。时，彼一人復以善言慰勞众人，众人闻已，皆大欢喜，皆共称言：『善哉！大王！善哉！大王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名刹利，於是世間始有刹利名生。

「时，彼众中独有一人作如是念：『家为大患，家为毒刺，我今寧可捨此居家，独在山林，閑靜修道。』即捨居家，入於山林，寂默思惟，至时持器入村乞食，众人见已，皆樂供養，欢喜称讚：『善哉！此人能捨家居，独处山林，靜默修道，捨离众惡。』於是，世間始有婆罗門名生。彼婆罗門中有不樂閑靜坐禅思惟者，便入人間，诵習为业，又自称言：『我是不禅人！』於是，世人称不禅婆罗門。由入人間故，名为人間婆罗門，於是，世間有婆罗門种；彼众生中有人好營居业，多积財宝，因是众人名为居士；彼众生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀罗工巧之名。

「婆悉吒！今此世間有四种名，第五有沙門众名。所以然者？婆悉吒！刹利众中，或时有人自厭己法，剃除须发，而披法服，於是始有沙門名生。婆罗門种、居士种、首陀罗种，或时有人自厭己法，剃除须发，法服修道，名为沙門。婆悉吒！刹利种中，身行不善，口行不善，意行不善身壞命終，必受苦報。婆罗門种、居士种、首陀罗种，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。婆悉吒！刹利种中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆罗門、居士、首陀罗种中，身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆悉吒！刹利众中，身行二种，口、意行二种，身壞命終，受苦樂報。婆罗門种、居士种、首陀罗种，身行二种，口、意行二种，身壞命終，受苦樂報。

「婆悉吒！刹利种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，於现法中自身作證：『生死已尽，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆罗門、居士、首陀罗种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，於现法中自身作證：『生死已尽，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四种中皆出明行成就罗汉，於五种中为最第一。」

佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：

「『生中刹利胜，能捨种姓去；明行成就者，世間最第一。』」

佛告婆悉吒：「此梵善说，非不善说；此梵善受，非不善受。我时即印可其言，所以者何？今我如来、至真亦说是义：

「『生中刹利胜，能捨种姓去；明行成就者，世間最第一。』」

尔时，世尊说此法已，婆悉吒、婆罗墮无漏心解脫，闻佛所说，欢喜奉行。

（六）佛说長阿含第二分转轮圣王修行经第二

如是我闻：

一时，佛在摩罗醯搜人間遊行，与千二百五十比丘漸至摩樓國。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；当自归依，归依於法，勿他归依。云何比丘当自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？当自归依，归依於法，勿他归依？於是，比丘內身身观，精勤无懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身观、內外身身观，精勤无懈，識念不忘，除世貪憂。受、意、法观，亦復如是，是为比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自归依，归依於法，不他归依。

「如是行者，魔不能嬈，功德日增，所以者何？乃往过去久遠世时，有王名堅固念，刹利水澆頭种，为转轮圣王，領四天下。时，王自在以法治化，人中殊特，七宝具足，一者金轮宝，二者白象宝，三者紺馬宝，四者神珠宝，五者玉女宝，六者居士宝，七者主兵宝。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵杖，自然太平。堅固念王久治世已，时，金轮宝即於虛空忽离本处，时，典轮者速往白王：『大王！当知今者轮宝离於本处。』时，堅固王闻已念言：『我曾於先宿耆舊所闻，若转轮圣王轮宝移者，王寿未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，当立太子領四天下，別封一邑与下发師，命下须发，服三法衣，出家修道。』

「时，堅固念王即命太子而告之曰：『卿为知不？吾曾从先宿耆舊所闻，若转轮圣王金轮离本处者，王寿未幾。吾今已受人中福樂，当更方便遷受天福，今欲剃除须发，服三法衣，出家为道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』是时，太子受王教已，时，堅固念王即剃除须发，服三法衣，出家修道。

「时，王出家过七日已，彼金轮宝忽然不现，其典轮者往白王言：『大王！当知今者轮宝忽然不现。』时王不悅，即往詣堅固念王所，到已白王：『父王！当知今者轮宝忽然不现。』时，堅固念王報其子曰：『汝勿懷憂以为不悅，此金轮宝者非汝父產，汝但勤行圣王正法，行正法已，於十五日月滿时，沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金轮神宝自然当现，轮有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。』

「子白父王：『转轮圣王正法云何？当云何行？』王告子曰：『当依於法，立法具法，恭敬尊重，观察於法，以法为首，守护正法；又当以法誨诸婇女，又当以法护視教誡诸王子、大臣、群寮、百官及诸人民、沙門、婆罗門，下至禽獸，皆当护視。』

「又告子曰：『又汝土境所有沙門、婆罗門履行清真，功德具足，精進不懈，去离憍慢，忍辱仁愛，閑独自修，独自止息，独到涅槃，自除貪欲，化彼除貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行質直，口言質直，意念質直；身行清净，口言清净，意念清净，正念清净，仁慧无厭，衣食知足，持鉢乞食，以福众生。有如是人者，汝当数詣，隨时諮问，凡所修行，何善何惡？云何为犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者可作？何者不可作？施行何法，長夜受樂？汝諮问已，以意观察，宜行則行，宜捨則捨。國有孤老，当拯給之；貧窮困劣，有来取者，慎勿違逆。國有舊法，汝勿改易，此是转轮圣王所修行法，汝当奉行。』」

佛告诸比丘：「时，转轮圣王受父教已，如说修行，後於十五日月滿时，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然轮宝忽然在前，轮有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮徑丈四。时，转轮王默自念言：『我曾从先宿耆舊所闻，若刹利王水澆頭种，以十五日月滿时，沐浴香湯，昇宝殿上，婇女圍遶，自然金轮忽现在前，轮有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮徑丈四，是則名为转轮圣王。今此轮现，將无是耶？今我寧可試此轮宝。』

「时，转轮王即召四兵，向金轮宝偏露右臂，右膝著地，復以右手摩捫金轮，語言：『汝向東方，如法而转，勿違常則。』轮即東转。时，王即將四兵隨从其後，金轮宝前有四神导，轮所住处，王即止駕。尔时，東方诸小國王见大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，来趣王所，拜首白言：『善来，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願圣王於此治正，我等当給使左右，承受所当。』时，转轮大王語小王言：『止！止！诸贤！汝等則为供養我已，但当以正法治，勿使偏枉，无令國內有非法行，此即名曰我之所治。』

「时，诸小王闻此教已，即从大王巡行诸國，至東海表，次行南方、西方、北方，隨轮所至，其诸國王各獻國土，亦如東方诸小國比。时，转轮王既隨金轮，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國。时，金轮宝在宮門上虛空中住，时，转轮王踊躍而言：『此金轮宝真为我瑞，我今真为转轮圣王，是为金轮宝成就。』

「其王久治世已，时，金轮宝即於虛空忽离本处，其典轮者速往白王：『大王！当知今者轮宝离於本处。』时，王闻已即自念言：『我曾於先宿耆舊所闻，若转轮圣王轮宝移者，王寿未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，当立太子領四天下，別封一邑与下发師，令下须发，服三法衣，出家修道。』

「时，王即命太子而告之曰：『卿为知不？吾曾从先宿耆舊所闻，若转轮圣王金轮宝离本处者，王寿未幾。吾今已受人中福樂，当設方便遷受天樂，今欲剃除须发，服三法衣，出家修道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』尔时，太子受王教已，王即剃除须发，服三法衣，出家修道。时，王出家过七日已，其金轮宝忽然不现，典金轮者往白王言：『大王！当知今者轮宝忽然不现。』时王闻已，不以为憂，亦復不往问父王意。时，彼父王忽然命終。

「自此以前，六转轮王皆展转相承，以正法治，唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平，天下怨訴，國土損減，人民凋落。时，有一婆罗門大臣往白王言：『大王！当知今者國土損減，人民凋落，转不如常。王今國內多有知識，聰慧博達，明於古今，备知先王治政之法，何不命集问其所知，彼自当答？』时，王即召群臣，问其先王治政之道。时，诸智臣具以事答，王闻其言，即行舊政，以法护世，而由不能拯濟孤老，施及下窮。

「时，國人民转至貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣王所白言：『此人为賊，願王治之。』王即问言：『汝實为賊耶？』答曰：『實尔！我貧窮飢餓，不能自存，故为賊耳。』时，王即出庫物以供給之，而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復为賊。』餘人转闻有作賊者，王給財宝，於是復行劫盜他物，復为伺察所得，將詣王所白言：『此人为賊，願王治之。』王復问言：『汝實为賊耶？』答曰：『實尔！我貧窮飢餓，不能自存，故为賊耳。』时，王復出庫財以供給之，復告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族，自今已後，勿復为賊。』

「復有人闻有作賊者，王給財宝，於是復行劫盜他物，復为伺察所得，將詣王所白言：『此人为賊，願王治之。』王復问言：『汝實为賊耶？』答曰：『實尔！我貧窮飢餓，不能自存，故为賊耳。』时王念言：『先为賊者，吾见貧窮，給其財宝，謂当止息，而餘人闻，转更相効，盜賊日滋，如是无已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載之出城，刑於曠野，以誡後人耶！』

「时，王即勅左右：『使收繫之，声鼓唱令，遍诸街巷，訖已載之出城，刑於曠野。』國人尽知彼为賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。时，人展转自相謂言：『我等設为賊者，亦当如是，与彼无異。』於是，國人为自防护，遂造兵杖、刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王来始有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已則顏色憔悴，寿命短促。时，人正寿四萬歲，其後转少，寿二萬歲，然其众生有寿、有夭、有苦、有樂。彼有苦者，便生邪婬、貪取之心，多設方便，圖謀他物。是时，众生貧窮劫盜，兵杖殺害，转转滋甚，人命转減，寿一萬歲。

「一萬歲时，众生復相劫盜，为伺察所得，將詣王所白言：『此人为賊，願王治之。』王问言：『汝實作賊耶？』答曰：『我不作！』便於众中故作妄語。时，彼众生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語，有妄語故其寿转減，至于千歲；千歲之时，便有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口，三者綺語，此三惡业展转熾盛，人寿稍減至五百歲；五百歲时，众生復有三惡行起，一者非法婬，二者非法貪，三者邪见，此三惡业展转熾盛，人寿稍減，三百、二百，我今时人，乃至百歲，少出多減。

「如是展转，为惡不已，其寿稍減，当至十歲，十歲时人，女生五月便行嫁。是时世間酥油、石蜜、黑石蜜，诸甘美味不復闻名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫貝、白㲲，今世名服，时悉不现，織麤毛縷以为上衣。是时，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒蟲众多，金、銀、琉璃、珠璣、名宝，尽沒於地，遂有瓦石砂礫出於地上。

「当於尔时，众生之類永不復闻十善之名，但有十惡充滿世間。是时，乃无善法之名，其人何由得修善行？是时，众生能为極惡，不孝父母，不敬師長，不忠不义，返逆无道者便得尊敬。如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信懷义，順道修行者便得尊敬。尔时，众生多修十惡，多墮惡道，众生相见，常欲相殺，猶如獵師见於群鹿。时，此土地多有溝坑，溪㵎深谷，土曠人希，行来恐懼。尔时，当有刀兵劫起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展转相害。

「时，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七日中懷怖畏心，发慈善言：『汝不害我，我不害汝。』食草木子以存性命，过七日已，从山林出。时有存者，得共相见，欢喜慶賀言：『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子，久別相见，欢喜无量。彼人如是各懷欢喜，迭相慶賀，然後推问其家，其家親屬死亡者众，復於七日中悲泣号咷，啼哭相向。过七日已，復於七日中共相慶賀，娛樂欢喜，尋自念言：『吾等积惡彌广，故遭此难，親族死亡，家屬覆沒，今者宜当少共修善，宜修何善？当不殺生。』

「尔时，众生尽懷慈心，不相殘害，於是众生色寿转增，其十歲者寿二十歲。二十时人復作是念：『我等由少修善行，不相殘害故，寿命延長至二十歲，今者寧可更增少善，当修何善？已不殺生，当不竊盜。』已修不盜，則寿命延長至四十歲。四十时人復作是念：『我等由少修善，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当不邪婬。』於是，其人尽不邪婬，寿命延長至八十歲。

「八十歲人復作是念：『我等由少修善，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当不妄語。』於是，其人尽不妄語，寿命延長至百六十。百六十时人復作是念：『我等由少修善，寿命延長，我今寧可更增小善，何善可修？当不兩舌。』於是，其人尽不兩舌，寿命延長至三百二十歲。三百二十歲时人復作是念：『我等由少修善故，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当不惡口。』於是，其人尽不惡口，寿命延長至六百四十。

「六百四十时人復作是念：『我等由修善故，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当不綺語。』於是，其人尽不綺語，寿命延長至二千歲。二千歲时人復作是念：『我等由修善故，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当不慳貪。』於是，其人尽不慳貪而行布施，寿命延長至五千歲。五千歲时人復作是念：『我等由修善故，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当不嫉妬，慈心修善。』於是，其人尽不嫉妬，慈心修善，寿命延長至於萬歲。

「萬歲时人復作是念：『我等由修善故，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当行正见，不生顛倒。』於是，其人尽行正见，不起顛倒，寿命延長至二萬歲。二萬歲时人復作是念：『我等由修善故，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当滅三不善法，一者非法婬，二者非法貪，三者邪见。』於是，其人尽滅三不善法，寿命延長至四萬歲。四萬歲时人復作是念：『我等由修善故，寿命延長，今者寧可更增少善，何善可修？当孝養父母，敬事師長。』於是，其人即孝養父母，敬事師長，寿命延長至八萬歲。

「八萬歲时人，女年五百歲始出行嫁。时，人当有九种病，一者寒，二者熱，三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者欲，八者饕餮，九者老。时，此大地坦然平整，无有溝坑、丘墟、荊棘，亦无蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五穀平賤，豐樂无極。是时，当起八萬大城，村城隣比，雞鳴相闻。当於尔时，有佛出世，名为彌勒如来、至真、等正觉，十号具足，如今如来十号具足，彼於诸天、释、梵、魔、若魔、天、诸沙門、婆罗門、诸天、世人中，自身作證，亦如我今於诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙門、婆罗門、诸天、世人中，自身作證。彼当说法，初言亦善，中下亦善，义味具足，净修梵行，如我今日说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。彼众弟子有无数千萬，如我今日弟子数百。彼时，人民称其弟子号曰慈子，如我弟子号曰释子。

「彼时，有王名曰儴伽，刹利水澆頭种转轮圣王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七宝具足，一金轮宝、二白象宝、三紺馬宝、四神珠宝，五玉女宝、六居士宝、七主兵宝。王有千子，勇猛雄烈，能却外敵，四方敬順，不加兵杖，自然太平。尔时，圣王建大宝幢，圍十六尋，上高千尋，千种杂色严飾其幢；幢有百觚，觚有百枝，宝縷織成，众宝間廁。於是，圣王壞此幢已，以施沙門、婆罗門、國中貧者，然後剃除须发，服三法衣，出家修道，修无上行，於现法中自身作證，生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

佛告诸比丘：「汝等当勤修善行，以修善行，則寿命延長，顏色增益，安隱快樂，財宝豐饒，威力具足，猶如诸王順行转轮圣王舊法，則寿命延長，顏色增益，安隱快樂，財宝豐饒，威力具足。比丘亦如是，当修善法，寿命延長，顏色增益，安隱快樂，財宝豐饒，威力具足。

「云何比丘寿命延長？如是比丘修習欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足；修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就，以修神足，是为寿命延長。何謂比丘顏色增益？於是比丘戒律具足，成就威儀，见有小罪，生大怖畏，等學诸戒，周滿备悉，是为比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比丘斷除婬欲，去不善法，有觉、有观，离生喜、樂，行第一禅；除滅觉、观，內信欢悅，撿心專一，无觉、无观，定生喜、樂，行第二禅；捨喜守护，專心不亂，自知身樂，贤圣所求，护念、樂行，行第三禅；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂，护念清净，行第四禅，是为比丘安隱快樂。

「何謂比丘財宝豐饒？於是比丘修習慈心，遍滿一方，餘方亦尔，周遍广普，无二无量，除众結恨，心无嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨心亦復如是，是为比丘財宝豐饒。何謂比丘威力具足？於是比丘如實知苦圣諦，習、尽、道諦亦如實知，是为比丘威力具足。」

佛告比丘：「我今遍观诸有力者无过魔力，然漏尽比丘力能胜彼。」尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。