佛说長阿含经卷第十九

長阿含经

佛说長阿含经卷第十九

第四分世記经地獄品第四

佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有大金刚山遶大海水。金刚山外復有第二大金刚山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名无間。其想地獄有十六小獄，小獄縱广五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。

「云何名想地獄？其中众生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉墮，想为已死；冷風来吹，皮肉還生，尋活起立。自想言：『我今已活。』餘众生言：『我想汝活。』以是想故，名想地獄。

「復次，想地獄其中众生懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利，迭相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂为死；冷風来吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言：『我今已活。』餘众生言：『我想汝活。』以此因缘故，名想地獄。

「復次，想地獄其中众生懷毒害想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫刺，㓟剝臠割，想謂为死；冷風来吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘众生言：『我想汝活。』以此因缘故，名想地獄。

「復次，想地獄其中众生懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂为死；冷風来吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘众生言：『我想汝活。』以是因缘，名为想地獄。

「復次，想地獄其中众生懷毒害想，迭相觸嬈，手執小刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂为死；冷風来吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘众生言：『我想汝活。』以是因缘故，名想地獄。

「其中众生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽到黑沙地獄。时，有熱風暴起，吹熱黑沙，来著其身，舉体尽黑，猶如黑云，熱沙燒皮，尽肉徹骨，罪人身中有黑焰起，遶身回旋，還入身內，受诸苦恼，燒炙燋爛。以罪因缘，受此苦報，其罪未畢，故使不死。

「於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其頭面，无不周遍。復使探撮，舉著口中，燒其唇舌，从咽至腹，通徹下过，无不燋爛。有鐵𭉨虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂恼无量。以罪未畢，猶復不死。

「於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求自救护，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘心，周遍身体，尽五百釘，苦毒辛酸，号咷呻吟。餘罪未畢，猶復不死。

「久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走，求自救护，到飢餓地獄。獄卒来问：『汝等来此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口使開，以熱鐵丸著其口中，燋其唇舌，从咽至腹，通徹下过，无不燋爛，苦毒辛酸，悲号啼哭。餘罪未尽，猶復不死。

「久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走，求自救护，到渴地獄。獄卒问言：『汝等来此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎口使開，消銅灌口，燒其唇舌，从咽至腹，通徹下过，无不燋爛，苦毒辛酸，悲号啼哭。餘罪未尽，猶復不死。

「久受苦已，出渴地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，身体爛熟。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下回转，中外爛壞，罪人在鍑，隨湯上下，亦復如是，号咷悲叫，萬毒普至。餘罪未尽，故復不死。

「久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱广五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯涌沸，上下回转，中外皆爛，罪人在鍑，亦復如是，隨湯上下，从口至底，从底至口，或手足现，或腰腹现，或頭面现，獄卒以鐵鈎鈎取置餘鍑中，号咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至石磨地獄。石磨地獄縱广五百由旬，獄卒大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，回转揩磨，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒切痛，悲号辛酸。餘罪未尽，故使不死。

「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至膿血地獄。膿血地獄縱广五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱，湯其身体，手足頭面皆悉爛壞；又取膿血而自食之，湯其唇舌，从咽至腹，通徹下过，无不爛壞，苦毒辛酸，众痛难忍。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽至量火地獄。量火地獄縱广五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火时，燒其手足，遍诸身体，苦毒熱痛，呻吟号哭。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走，自求救护，宿對所牽，不觉忽到灰河地獄。灰河地獄縱广五百由旬，深五百由旬，灰湯涌沸，惡气熢㶿，回波相搏，声響可畏，从底至上，鐵刺縱广鋒長八寸，其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼，又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下，回覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲号酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割刺身体，手足傷壞。尔时，獄卒问罪人言：『汝等来此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身体，以鐵鈎擗口，洋銅灌之，燒其唇舌，从咽至腹，通徹下过，无不燋爛。復有犲狼，牙齿長利，来嚙罪人，生食其肉。於是，罪人为灰河所煮，利刺所刺，洋銅灌口，犲狼所食已，即便𩣺馳走上劍樹，上劍樹时，劍刃下向，下劍樹时，劍刃上向，手攀手绝，足蹬足绝，劍刃刺身，中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨筋脉相連。时，劍樹上有鐵𭉨鳥，啄頭骨壞，唼食其腦，苦毒辛酸，号咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。還復来入灰河獄中，隨波上下，廻覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨浮漂於外，冷風来吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱广五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲号，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃至出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱广五百由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身体，苦毒辛酸，悲号叫喚。餘罪未尽，猶復不死。

「久受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱广五百由旬，罪人入已，有群犲狼競来𪙾掣，䶩嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬端，悲号酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱广五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手绝，著足足绝，身体頭面无不傷壞。有鐵𭉨鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲号酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽至寒氷地獄。寒氷地獄縱广五百由旬，罪人入已，有大寒風来吹其身，舉体凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲号叫喚，然後命終。」

佛告比丘：「黑繩大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱广五百由旬，从黑繩地獄至寒氷地獄。何故名为黑繩地獄？其诸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段，猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可称計。餘罪未畢，故使不死。是名为黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是，苦痛辛酸，不可称計。餘罪未畢，故使不死。是故名为黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫无数，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹诸鐵繩，歷落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可称計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。

「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可称計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱广五百由旬。何故名为堆壓地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還故处，猶如以木擲木，彈却還离，治彼罪人，亦復如是，苦毒萬端，不可称計。餘罪未畢，故使不死。是故名曰堆壓地獄。

「復次，堆壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而来，蹴蹹罪人，宛转其上，身体糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，号咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉诸罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可称計。其罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣从足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱广五百由旬。何故名为叫喚地獄？其诸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，号咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。

「復次，叫喚地獄其诸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，号咷叫喚，苦切辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚地獄其诸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，号咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚地獄其诸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，号咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。

「復次，叫喚地獄其诸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，反覆煎熬，号咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，尔乃至終。」

佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍遶。何故名为大叫喚地獄？其诸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，号咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚地獄其诸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，号咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，号咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚地獄其诸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，号咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫喚。

「復次，大叫喚地獄其诸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，反覆煎熬，号咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，尔乃命終。」

佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝圍遶，何故名为燒炙大地獄？尔时，獄卒將诸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其诸獄卒，將彼罪人入鐵室內，其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其诸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其诸獄卒，取彼罪人擲著大鐵陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其诸獄卒，取彼罪人擲大𨫼上，其𨫼火然，中外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走，求自救护，宿罪所牽，不觉忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱广五百由旬。云何名大燒炙地獄？其诸獄卒將诸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其诸獄卒，將诸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其诸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名曰大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其诸獄卒，取彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其诸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，尔乃命終，亦復如是。」

佛告比丘：「无間大地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱广五百由旬。云何名无間地獄？其诸獄卒捉彼罪人剝其皮，从足至顶，即以其皮纏罪人身，著火車轮，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身体碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为无間地獄。

「復次，无間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上，焰熾回遑，无間空处，罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为无間地獄。

「復次，无間大地獄中有鐵城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为无間地獄。

「復次，大无間地獄罪人在中，久乃門開，其诸罪人𩣺走往趣。彼当走时，身诸肢節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而走，其焰熾然。罪人走时，亦復如是。走欲至門，門自然閉，罪人𮛻𨂆，伏熱鐵地，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名为无間地獄。

「復次，无間地獄其中罪人，舉目所见，但见惡色，耳有所闻，但闻惡声，鼻有所闻，但闻臭惡，身有所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其罪人彈指之頃，无不苦时，故名无間地獄。其中众生久受苦已，从无間出，慞惶馳走，求自救护，宿對所牽，不觉忽到黑沙地獄，乃至寒氷地獄，尔乃命終，亦復如是。」

尔时，世尊即说頌曰：

「身为不善业，口意亦不善，斯墮想地獄，怖懼衣毛竪。惡意向父母，佛及诸声闻，則墮黑繩獄，苦痛不可称。但造三惡业，不修三善行，墮堆壓地獄，苦痛不可称。瞋恚懷毒害，殺生血污手，造诸杂惡行，墮叫喚地獄。常習众邪见，为愛網所覆，造此卑陋行，墮大叫喚獄。常为燒炙行，燒炙诸众生，墮燒炙地獄，長夜受燒炙。捨於善果业，善果清净道，为众弊惡行，墮大燒炙獄。为極重罪行，必生惡趣业，墮无間地獄，受罪不可称。想及黑繩獄，堆壓二叫喚，燒炙大燒炙，无間为第八。此八大地獄，洞然火光色，斯由宿惡殃，小獄有十六。」

佛告比丘：「彼二大金刚山間有大風起，名为增佉，若使此風来至此四天下及八千天下者，吹此大地及诸名山須彌山王去地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬如壯士，手把輕糠散於空中。彼大風力，若使来者，吹此天下，亦復如是。由有二大金刚山遮止此風，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饒益，亦是众生行報所致。

「又彼二山間風，焰熾猛熱，若使彼風来至此四天下者，其中众生、山河、江海、草木、叢林皆当燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋时萎枯。彼風如是，若使来至此世界，熱气燒炙，亦復如是。由此二金刚山遮止此風，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饒益，亦是众生行報所致。

「又彼二山間風，臭处不净，腥秽酷烈，若使来至此天下者，熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此風，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饒益，亦是众生行報所致。

「又彼二山中間復有十地獄：一名厚云，二名无云，三名呵呵，四名奈何，五名羊鳴，六名須乾提，七名优鉢罗，八名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云何厚云地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚云，故名厚云。云何名曰无云？其彼獄中受罪众生，自然生身，猶如段肉，故名无云。云何名呵呵？其地獄中受罪众生，苦痛切身，皆称呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中受罪众生，苦痛酸切，无所归依，皆称奈何，故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪众生，苦痛切身，欲舉声語，舌不能转，直如羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中舉獄皆黑，如須乾提华色，故名須乾提。云何名优鉢罗？其地獄中舉獄皆青，如优鉢罗华，故名优鉢罗。云何名俱物頭？其地獄中舉獄皆紅，如俱物頭华色，故名俱物頭。云何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀利华色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩华色，故名鉢頭摩。」

佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至尽，厚云地獄受罪未竟，如二十厚云地獄寿与一无云地獄寿等，如二十无云地獄寿与一呵呵地獄寿等，如二十呵呵地獄寿与一奈何地獄寿等，如二十奈何地獄寿与一羊鳴地獄寿等，如二十羊鳴地獄寿与一須乾提地獄寿等，如二十須乾提地獄寿与一优鉢罗地獄寿等，如二十优鉢罗地獄寿与一拘物頭地獄寿等，如二十拘物頭地獄寿与一分陀利地獄寿等，如二十分陀利地獄寿与一鉢頭摩地獄寿等，如二十鉢頭摩地獄寿，名一中劫，如二十中劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬，兩耳已聾，无所闻知；去五十由旬，兩目已盲，无所復见。瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。

「尔时，梵王说此偈言：

「『夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡口。應毀者譽，應譽者毀，口为惡业，身受其罪。技術取財，其过薄少，毀謗贤圣，其罪甚重。百千无云寿，四十一云寿，謗圣受斯殃，由心口为惡。』」

佛告比丘：「彼梵天说如是偈，为真正言，佛所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此义。

「夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。應毀者譽，應譽者毀，口为惡业，身受其罪。技術取財，其过薄少，毀謗贤圣，其罪甚重。百千无云寿，四十一云寿，謗圣受斯殃，由心口为惡。」

佛告比丘：「閻浮提南大金刚山內，有閻罗王宮，王所治处縱广六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。然彼閻罗王晝夜三时，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王见畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王见畏怖，捨入宮內。有大獄卒，捉閻罗王臥熱鐵上，以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其唇舌，从咽至腹，通徹下过，无不燋爛。受罪訖已，復与诸婇女共相娛樂。彼诸大臣同受福者，亦復如是。」

佛告比丘：「有三使者，云何为三？一者老，二者病，三者死。有众生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻罗王所，到已，白言：『此是天使所召也，唯願大王善问其辭。』王问罪人言：『汝不见初使耶？』罪人報言：『我不见也。』王復告曰：『汝在人中时，頗见老人頭白齿落，目視矇矇，皮緩肌𣎅，僂脊柱杖，呻吟而行，身体戰掉，气力衰微。见此人不？』罪人言：『见。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼人報言：『我时放逸，不自觉知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡从善，今当令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆罗門过。汝自有惡，汝今自受。』

「时，閻罗王以第一天使问罪人已，復以第二天使问罪人言：『云何汝不见第二天使耶？』對曰：『不见。』王又问言：『汝本为人时，頗见人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭处，身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。汝见是不？』答曰：『见。』王又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦当尔？」』罪人報言：『我时放逸，不自觉知。』王又語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡从善，今当令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝过，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆罗門过。汝自为惡，汝今自受。』

「时，閻罗王以第二天使问罪人已，復以第三天使问罪人言：『云何汝不见第三天使耶？』答言：『不见。』王又问言：『汝本为人时，頗见人死，身壞命終，诸根永滅，身体挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。汝见是不？』罪人報曰：『實见。』王又報言：『汝何不自念：「我亦当死，与彼无異。」』罪人報言：『我时放逸，不自觉知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡从善，今当令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆罗門过。汝自为惡，汝今自受。』时，閻罗王以三天使具诘问已，即付獄卒。时，彼獄卒即將罪人詣大地獄，其大地獄縱广百由旬，下深百由旬。」

尔时，世尊即说偈言：

「四方有四門，巷陌皆相当，以鐵为獄牆，上覆鐵罗網。以鐵为下地，自然火焰出，縱广百由旬，安住不倾动。黑焰熢㶿起，赫烈难可覩，小獄有十六，火熾由行惡。」

佛告比丘：「时，閻罗王自生念言：『世間众生迷惑无識，身为惡行，口、意为惡，其後命終，少有不受此苦。世間众生若能改惡，修身、口、意为善行者，命終受樂，如彼天神。我若命終生人中者，若遇如来，当於正法中剃除须发，服三法衣，出家修道，以清净信修净梵行，所作已辦，斷除生死，於现法中自身作證，不受後有。』」

尔时，世尊以偈頌曰：

「虽见天使者，而猶为放逸，其人常懷憂，生於卑賤处。若有智慧人，见於天使者，親近贤圣法，而不为放逸。见受生恐畏，由生老病死，无受則解脫，生老病死尽。彼得安隱处，现在得无为，已渡诸憂畏，決定般涅槃。」

佛说長阿含第四分世記经龍鳥品第五

佛告比丘：「有四种龍。何等为四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是为四种。有四种金翅鳥。何等为四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是为四种。大海水底有娑竭龍王宮，縱广八萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝严飾，皆七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山王与佉陀罗山二山中間，有难陀、婆难陀二龍王宮，各各縱广六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。

「大海北岸有一大樹，名究罗睒摩罗，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各各縱广六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。其究罗睒摩罗樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮各各縱广六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。究罗睒摩罗樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮各各縱广六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。究罗睒摩罗樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱广六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。

「若卵生金翅鳥欲搏食龍时，从究罗睒摩罗樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、濕生、化生诸龍。

「若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍时，从樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍时，从樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生诸龍食也。

「濕生金翅鳥欲食卵生龍时，从樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍时，於樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍时，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。

「化生金翅鳥欲食卵生龍时，从樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍时，从樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍时，从樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍时，从樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在。是为金翅鳥所食诸龍。

「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者是？娑竭龍王、难陀龍王、跋难陀龍王、伊那婆罗龍王、提頭赖吒龍王、善见龍王、阿盧龍王、伽拘罗龍王、伽毗罗龍王、阿波罗龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、优睒伽波頭龍王、得叉伽龍王，此诸大龍王皆不为金翅鳥之所搏食，其有诸龍在近彼住者，亦不为金翅鳥之所搏食。」

佛告比丘：「若有众生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，即生龍中。若有众生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。或有众生持兔梟戒者，心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。若有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行秽汙法，彼作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天。』此是邪见。」

佛言：「我说此邪见人必趣二处，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆罗門有如是論、如是见：『我、世間有常，此實餘虛；我及世間无常，此實餘虛；我及世間有常无常，此實餘虛；我及世間非有常非无常，此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世无邊，此實餘虛；我、世有邊无邊，此實餘虛；我、世非有邊非无邊，此實餘虛。是命是身，此實餘虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非无命，此實餘虛；无命无身，此實餘虛。』或有人言：『有如是他死，此實餘虛。』有言：『无如是他死，此實餘虛。』或言：『有如是无如是他死，此實餘虛。』又言：『非有非无如是他死，此實餘虛。』

「彼沙門、婆罗門若作如是論、如是见者，言世是常，此實餘虛者，彼於行有我见、命见、身见、世間见，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼言无常者，於行有我见、命见、身见、世間见，是故彼言：『我、世間无常。』彼言有常无常者，彼行於有我见、命见、身见、世間见，故言：『世間有常无常。』彼言非有常非无常者，於行有我见、命见、身见、世間见，故言：『我、世間非有常非无常。』

「彼言我、世間有邊者，於行有我见、命见、身见、世間见，言：『命有邊，身有邊，世間有邊，从初受胎至於塚間，所有四大身如是展转，極至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間无邊者，於行有我见、命见、身见、世間见，言：『命无邊，身无邊。世間无邊，从初受胎至於塚間，所有四大身如是展转，極至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是言：『我、世間无邊。』彼作是言：『此世間有邊无邊。』彼於行有我见、命见、身见、世間见：『命有邊无邊，从初受胎至於塚間，所有四大身如是展转，極至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是故言：『我有邊无邊。』彼作是言：『我、世間非有邊非无邊。』於行有我见、命见、身见、世間见：『命身非有邊非无邊，从初受胎至於塚間，所有四大身如是展转，極至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是故言：『我非有邊非无邊。』

「彼言是命是身者，於此身有命见，於餘身有命见，是故言：『是命是身。』言命異身異者，於此身有命见，於餘身无命见，是故言：『命異身異。』彼言身命非有非无者，於此身无命见，於餘身有命见，是故言：『非有非无。』彼言无身命者，此身无命见，餘身无命见，是故言：『无命无身。』彼言有如是他死者，其人见今有命，後更有身、命遊行，是故言：『有如是他死。』无如是他死者，彼言今世有命，後世无命，是故言：『无如是他死。』有如是他死无如是他死者，彼言今世命斷滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命无如是他命。』非有非无如是他死者，彼言今身、命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非无如是他死。』」

尔时，世尊告诸比丘言：「乃往过去有王名鏡面，时，集生盲人聚在一处，而告之曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰：『欲知。』时，王即勅侍者，使將象来，令众盲子手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象，或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：『此是象也。』

「时，鏡面王即却彼象，问盲子言：『象何等類？』其诸盲子，得象鼻者，言象如曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者，言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象䏶者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不尔，云云不已，遂至斗諍。时，王见此，欢喜大笑。

「尔时，鏡面王即说頌曰：

「『诸盲人群集，於此競諍訟，象身本一体，異相生是非。』」

佛告比丘：「诸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知習諦、尽諦、道諦，各生異见，互相是非，謂己为是，便起諍訟。若有沙門、婆罗門能如實知苦圣諦、苦習圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂久住。」

尔时，世尊而说偈言：

「若人不知苦，不知苦所起，亦復不知苦，所可滅尽处，亦復不能知，滅於苦集道，失於心解脫，慧解脫亦失，不能究苦本，生老病死源。若能諦知苦，知苦所起因，亦能知彼苦，所可滅尽处，又能善分別，滅苦集圣道，則得心解脫，慧解脫亦然。斯人能究竟，苦阴之根本，尽生老病死，受有之根原。

「诸比丘！是故汝等当勤方便思惟苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦。」