佛说長阿含经卷第十一

長阿含经

佛说長阿含经卷第十一

如是我闻：

一时，佛在冥寧國阿㝹夷土，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊著衣持鉢，入阿㝹夷城乞食。尔时，世尊默自念言：「我今乞食，於时如早，今宜往詣房伽婆梵志園观。比丘須时至，然後乞食。」

尔时，世尊即詣彼園，时，彼梵志遙见佛来，即起奉迎，共相问訊，言：「善来，瞿曇！不面来久，今以何缘乃能屈顧？唯願瞿曇就此处坐！」尔时，世尊即就其坐。

时，彼梵志於一面坐，白世尊言：「先夜隸車子善宿比丘来至我所，語我言：『大師！我不於佛所修梵行也。所以然者？佛疎外我。』彼人见向说瞿曇过，虽有此言，我亦不受。」

佛告梵志：「彼善宿所言，知汝不受耳。昔我一时在毗舍离獼猴池側集法堂上，时，此善宿来至我所，語我言：『如来外我，我不於如来所修梵行也。』我时告曰：『汝何故言：我不於如来所修梵行，如来外我耶？』善宿報我言：『如来不为我现神足變化。』

「时，我語言：『吾可请汝於我法中净修梵行，当为汝现神足耶？』復当語我：『如来当为我现神足變化，然後我当修梵行耶？』时，善宿報我言：『不也。世尊！』佛告善宿：『我亦不語汝言：汝於我法中净修梵行，当为汝现神足變化；汝亦不言为我现神足者，当修梵行。云何，善宿！如汝意者，謂如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要，尽苦際不耶？』善宿白佛言：『如是，世尊！如来能现神足，非为不能，所可说法，能得出要，尽诸苦際，非为不尽。』『是故，善宿！我所说法修梵行者，能现神足，非为不能，出要离苦，非不能离，汝於此法欲何所求？』

「善宿言：『世尊！不能隨时教我，我父祕術，世尊尽知，悋不教我。』佛言：『善宿！我頗曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父術耶？汝頗復言：教我父術者，当於佛所修梵行耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先无此言，汝亦无言，今者何故作此語耶？云何，善宿！汝謂如来能说汝父祕術，为不能说耶？所可说法，能得出要，尽苦際不耶？』善宿報言：『如来能说父之祕術，非为不能；说法出要，能尽苦際，非为不能。』佛告善宿：『若我能说汝父祕術，亦能说法出要离苦，汝於我法中復欲何求？』又告善宿：『汝先於毗舍离跋阇土地，无数方便，称歎如来，称歎正法，称歎众僧。譬如有人八种称歎彼清涼池，使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六无垢，七飲无饜，八便身。汝亦如是，於毘舍离跋阇土，称歎如来，称歎正法，称歎众僧，使人信樂。善宿！当知今汝退者，世間当復有言：善宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊弟子，不能尽形净修梵行，捨戒就俗处，卑陋行。』梵志！当知我时备語，不順我教，捨戒就俗。

「梵志！一时，我在獼猴池側法講堂上，时，有尼乾子，字伽罗樓，在彼处止，人所宗敬，名称遠闻，多有知識，利養备具。时，善宿比丘著衣持鉢，入毗舍离城乞食，漸漸转到尼乾子所。尔时，善宿以深遠义问尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：『我觸嬈此人，將无長夜有苦恼報耶？』梵志！当知时善宿比丘於乞食後，執持衣鉢，来至我所，頭面礼足，在一面坐，善宿尔时亦不以此缘告我，我語之曰：『愚人！汝寧可自称为沙門释子耶？』善宿尋報我言：『世尊！何故称我为愚？不應自称为释子耶？』我告之曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所问深遠义，彼不能報，便生瞋恚。汝时自念：我今觸此尼乾，將无長夜有苦恼報耶？汝有是念不？』

「善宿白佛言：『彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心？』我时答曰：『愚人！罗汉何缘有嫉恚心？非我罗汉有嫉恚心，汝今自謂彼是罗汉，彼有七苦行，長夜執持。何謂七？一尽形寿不著衣裳。二尽形寿不飲酒食肉，而不食飯及与麨麵。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗舍离有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔；尽形不离四塔，为四苦行，而彼後当犯此七苦行已，於毗舍离城外命終。譬如野干疥癩衰病，死丘塚間，彼尼乾子亦復如是；自为禁法，後尽犯之。本自誓言：尽形不著衣服，後還著衣。本自誓言：尽形寿不飲酒噉肉，不食飯及麨麵，而後尽食。本自誓言：不犯梵行，而後亦犯。本言：不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；今尽遠离不復親近。彼人自違此七誓已，出毘舍离城，塚間命終。』佛告善宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往观，自当知耳。』」

佛告梵志：「一时，比丘善宿著衣持鉢，入城乞食，乞食已，還出城，於空塚間见尼乾子於彼命終。见已，来至我所，頭面礼足，在一面坐，不以此事而語我言。梵志！当知我尔时語善宿曰：『云何，善宿！我先所記尼乾子如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』梵志！当知我与善宿现神通證，而彼言：『世尊不为我现。』

「又一时，我在冥寧國白土之邑，时有尼乾子，名究罗帝，在白土住，人所宗敬，名称遠闻，多得利養。时，我著衣持鉢，入城乞食，时善宿比丘隨我後行，见究罗帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志！当知时善宿比丘见此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已，作是念言：『世間诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜，所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢，於糞堆上伏舐糠糟。』

「梵志！时，我右旋告善宿曰：『汝意愚人！寧可自称为释子耶？』善宿白佛言：『世尊！何故称我为愚？不應自称为释子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！观此究罗帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝见已，作是念：诸世間阿罗汉及向罗汉者，此究罗帝最为尊上，所以者何？今此究罗帝乃能苦行，除捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不？』答我言：『實尔。』善宿又言：『何故？世尊！於阿罗汉所生嫉妬心。』佛告愚人：『我不於罗汉所生嫉妬心，何为於罗汉所生嫉妬心？汝今愚人！謂究罗帝真阿罗汉，此人却後七日当腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓，其命終後，以葦索繫抴於塚間。汝若不信者，可先往語之。』

「时，善宿即往詣究罗帝所，说言：『彼沙門瞿曇記汝：却後七日当腹脹命終，生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』善宿復白：『汝当省食，勿使彼言当也。』梵志！当知时究罗帝至滿七日腹脹而死，即生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫抴於塚間。尔时，善宿闻佛語已，屈指計日，至七日已，时，善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其村人曰：『诸贤！究罗帝今何所在？』報曰：『已取命終。』问曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』问曰：『云何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』

「梵志！时，善宿闻此語已，即往塚間，欲至未至，时，彼死屍竝动膝脚，忽尔而蹲，时彼善宿故前到死屍所，語言：『究罗帝！汝命終耶？』死屍答言：『我已命終。』问曰：『汝以何患命終？』死屍答言：『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，至滿七日，腹脹命終。』善宿復问：『汝生何处？』屍即報言：『彼瞿曇所記，当生起屍餓鬼中，我今日生起屍餓鬼中。』善宿问曰：『汝命終时，云何殯送？』屍答曰：『瞿曇所記，以葦索繫抴於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』时，死屍語善宿曰：『汝虽出家，不得善利。瞿曇沙門说如此事，汝常不信。』作是語已，死屍還臥。

「梵志！时，善宿比丘来至我所，頭面礼足，在一面坐，不以此缘語我，我尋語曰：『如我所記，究罗帝者實尔以不？』答曰：『實尔，如世尊言。』梵志！我如是数数为善宿比丘现神通證，而彼猶言：『世尊不为我现神通。』」

佛告梵志：「我於一时在獼猴池法講堂上，时有梵志，名曰波梨子，在彼处止，人所宗敬，名称遠闻，多有利養，於毘舍离大众之中，作如是说：『沙門瞿曇自称智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自称神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙門现一，我当现二；沙門现二，我当现四；沙門现八，我现十六；沙門现十六，我现三十二；沙門现三十二，我现六十四。隨彼沙門所现多少，我尽当倍。』

「梵志！时，善宿比丘著衣持鉢，入城乞食，见波梨梵志於大众中作如是说：『沙門瞿曇自称智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自称神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙門现一，我当现二；沙門现四，我当现八；乃至隨沙門所现多少，我尽能倍。』时，善宿比丘乞食已，来至我所，頭面礼，一面坐，語我言：『我於晨朝著衣持鉢，入城乞食，时，闻毘舍离波梨子於大众中作是说言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；瞿曇现一，我当现二；乃至隨瞿曇所现多少，我尽能倍。』具以此事而来告我，我語善宿言：『彼波梨子於大众中不捨此語，不捨此见，不捨此慢，来至我所者，終无是处。若彼作是念：我不捨此語，不捨此见，不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，彼頭即当破为七分。欲使彼人不捨此語，不捨见慢，而能来者，无有是处。』

「善宿言：『世尊护口，如来护口。』佛告善宿：『汝何故言：世尊护口，如来护口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有大德力，脫当来者將无现世尊虛耶？』佛告善宿：『如来所言頗有二耶？』對曰：『无也。』又告善宿：『若无二者，汝何故言：世尊护口，如来护口？』善宿白佛言：『世尊为自知见彼波梨子，为诸天来語。』佛言：『我亦自知，亦诸天来語故知，此毘舍离阿由大將，身壞命終，生忉利天。彼来語我言：波梨梵志子不知羞慚，犯戒妄語，在毘舍离，於大众中作如是誹謗言，阿由陀大將身壞命終，生起屍鬼中，然我實身壞命終，生忉利天。波梨子我先自知，亦诸天来語故知。』佛告愚人善宿：『汝不信我言者，入毘舍离，隨汝唱之，我食後当往詣波梨梵志子所。』」

佛告梵志：「时，彼善宿过其夜已，著衣持鉢，入城乞食。时，彼善宿向毘舍离城中众多婆罗門、沙門、梵志，具说此言：『波梨梵志子於大众中说如此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有大威力，我亦有大威力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙門现一，我当现二；乃至沙門隨所现多少，我尽当倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所，汝等众人尽可詣彼。』时，波梨梵志在道而行，善宿见已，速詣其所，語言：『汝於毘舍离大众中作如是言，沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨所现神足多少，我尽当倍。瞿曇闻此言，今欲来至汝所，汝可速归。』報言：『我当归耳！我当归耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛为竪，不還本处，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩床上，愁悶迷亂。」

佛告梵志：「我於食後与众多[＊]隸車、沙門、婆罗門、梵志、居士詣波梨子住处，就座而坐。於彼众中有梵志名曰遮罗，时，众人喚彼遮罗而告之曰：『汝詣道頭林中語波梨子言：「今众多[＊]隸車、沙門、婆罗門、梵志、居士尽集汝林，众共議言：『梵志波梨於大众中自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至瞿曇隨现神足多少，我尽能倍。」沙門瞿曇故来至汝林中，汝可来看。』」』於是，遮罗闻众人語已，即詣[＊]道頭林語波梨子言：『彼众多[＊]隸車、沙門、婆罗門、梵志、居士尽集在汝林，众共議言：「梵志波梨子於大众中自唱此言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇现神足，隨现多少，我尽能倍。』瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可還也。」』尔时，波梨梵志即報遮罗曰：『当归！当归！』作是語已，於繩床上转側不安。尔时，繩床復著其足，彼乃不能得离繩床，況能行步至世尊所？

「时，遮罗語波梨言：『汝自无智，但有空声为言：「当归！当归！」尚自不能离此繩床，何由能得至大众所？』呵責波梨子已，即還詣大众所，報言：『我以持众人声，往語波梨子，彼報我言：「当归！当归！」即於繩床上动转其身，床即著足不能得离，彼尚不能离其繩床，何由能得来到此众？』尔时，有一頭摩[＊]隸車子在众中坐，即从座起，偏露右臂，長跪叉手，白彼众言：『大众小待，我今自往將彼人来。』」

佛言：「我尔时語頭摩[＊]隸車子言：『彼人作如是語，懷如是见，起如是慢，欲使此人来至佛所，无有是处。頭摩子！正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至彼身碎，彼終不能捨如是語、如是见、如是慢，来至我所。若不信我言，汝往自知。』尔时，頭摩隷車子故往至波梨子所，語波梨子言：『众多[＊]隸車、沙門、婆罗門、梵志、居士尽集汝林，众共議言：「梵志波梨子於大众中口自唱言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧乃至沙門瞿曇现其神足，隨所现多少，我尽能倍。』瞿曇沙門今在彼林，汝可還归。」』尔时，波梨子即報言：『当归！当归！』作是語已，於繩床上动转其身，尔时繩床復著其足，彼乃不能自离繩床，況復行步至世尊所？

「时，頭摩語波梨子言：『汝自无智，但有空声为言：「当归！当归！」尚自不能离此繩床，何由能得至大众所？』頭摩復語波梨子曰：『诸有智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師子獸王在深林中住，師子清旦初出窟时，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行擇肉而食。波梨子！彼師子獸王食已還林，常有一野干隨後食殘，气力充足便自言：「彼林師子竟是何獸？能胜我耶？今寧可独擅一林，清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行，擇肉而食耶！」彼尋独处一林，清旦出窟，奮迅三吼，然後遊行，欲師子吼，作野干鳴。波梨子！汝今亦尔，蒙佛威恩，存生於世，得人供養，而今更与如来共競。』时，頭摩子以偈責数曰：

「『野干称師子，自謂为獸王；欲作師子吼，還出野干声。独处於空林，自謂为獸王；欲作師子吼，還出野干声。跪地求穴鼠，穿塚覓死屍；欲作師子吼，還出野干声。』

「頭摩子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於世，得人供養，而今更与如来共競。』时，彼頭摩子以四种喻，面呵責已，還詣大众，報言：『我以持众人声喚波梨子，彼報我言：「当归！当归！」即於繩床上动转其身，床即著足不能得离；彼尚不能自离繩床何由能得来到此众？』尔时，世尊告頭摩子言：『我先語汝，欲使此人来至佛所，无有是处。正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至身碎壞，彼終不肯捨如是語、如是见、慢，来至我所。』梵志！时，我即与彼大众种种说法，示教利喜，於彼众中三師子吼，身昇虛空，還詣本处。」

佛告梵志：「或有沙門、婆罗門言：『一切世間，梵自在天所造。』我问彼言：『一切世間實梵自在天所造耶？』彼不能報，還问我言：『瞿曇！此事云何？』我報彼言：『或有此世間初壞敗时，有餘众生命尽行尽，从光音天命終乃更生餘空梵处；於彼起愛，生樂著心，復欲使餘众生来生此处，其餘众生命尽行尽，復生彼处。』时，彼众生自作是念：『我今是大梵王，忽然而有，无作我者；我能尽達诸义所趣，於千世界最得自在；能作能化，微妙第一，为人父母。我先至此，独一无侶，由我力故，有此众生，我作此众生；彼餘众生亦復順从，称为梵王，忽然而有，尽達诸义，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母，先有是一，後有我等，此大梵王化作我等。此诸众生隨彼寿終来生此間，其漸長大，剃除须发，服三法衣，出家为道。彼入定意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：此大梵天忽然而有，无有作者，尽達诸义，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母。彼大梵天常住不移，无變易法，我等梵天所化，是以无常，不得久住，为變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆罗門以此缘故，各言彼梵自在天造此世界。梵志！造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又过此事，佛亦尽知，虽知不著苦、集、滅、味、过、出要，如實知之，以平等观无餘解脫，名曰如来。」

佛告梵志：「或有沙門、婆罗門作是言：『戱笑懈怠是众生始。』我語彼言：『云何汝等實言，戱笑懈怠是众生始耶？』彼不能報，逆问我言：『瞿曇！此事云何？』时我報言：『或有光音众生喜戱笑懈怠，身壞命終，来生此間，漸漸長大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：彼餘众生不喜戱笑，常在彼处，永住不變；由我等数喜戱笑，致此无常，为變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆罗門以是缘故，言戱笑是众生始，如是佛尽知之，过是亦知，知而不著，已不著苦、集、滅、味、过、出要，如實知之，[＊]已平等观无餘解脫，名曰如来。」

佛告梵志：「或有沙門、婆罗門言：『失意是众生始。』我語彼言：『汝等實言：失意是众生始耶？』彼不知報，還问我言：『瞿曇！此事云何？』我語彼言：『或有众生展转相看已，便失意，由是命終，来生此間，漸漸長大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不變；我等於彼数数相看已，便失意，致此无常，为變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆罗門以是缘故，言失意是众生始，如此唯佛知之，过是亦知，知已不著苦、集、滅、味、过、出要，如實知之，知已平等观无餘解脫，故名如来。」

佛告梵志：「或有沙門、婆罗門言：『我无因而出。』我語彼言：『汝等實言：本无因出耶？』彼不能報，逆来问我，我时報曰：『或有众生无想无知，若彼众生起想，則便命終来生此間，漸漸長大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：我本无有，今忽然有；此世間本无，今有，此實餘虛。』如是，梵志！沙門、婆罗門以此缘故，言无因出，唯佛知之，过是亦知，知已不著苦、集、滅、味、过、出要，如實知之，已平等观无餘解脫，故名如来。」

佛告梵志：「我所说如是，或有沙門、婆罗門於屏处誹謗我言：『沙門瞿曇自称弟子入净解脫，成就净行，彼知清净，不遍知净。』然我不作是说：『我弟子入净解脫，成就净行，彼知清净，不遍知净。』梵志！我自言：『我弟子入净解脫，成就净行，彼知清净，一切遍净。』」

是时，梵志白佛言：「彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：『沙門自言：「我弟子入净解脫，成就净行，彼知清净，不遍知净。」』然世尊不作是語，世尊自言：『我弟子入净解脫，成就净行，彼知清净，一切遍净。』」

又白佛言：「我亦当入此净解脫，成就净行，一切遍知。」

佛告梵志：「汝欲入者，甚为难也。汝见異、忍異、行異，欲依餘见入净解脫者，难可得也；但使汝好樂佛，心不斷绝者，則於長夜，常得安樂。」

尔时，房伽婆梵志闻佛所说，欢喜奉行。

（一六）佛说長阿含第二分善生经第十二

如是我闻：

一时，佛在罗閱祇耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊时到著衣持鉢，入城乞食。时，罗閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊观，初沐浴訖，舉身皆濕，向诸方礼，東、西、南、北、上、下诸方，皆悉周遍。

尔时，世尊见長者子善生詣園遊观，初沐浴訖，舉身皆濕，向诸方礼。世尊见已，即詣其所，告善生言：「汝以何缘，清旦出城，於園林中，舉身皆濕，向诸方礼？」

尔时，善生白佛言：「我父臨命終时，遺勅我言：『汝欲礼者，当先礼東方、南方、西方、北方、上方、下方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先叉手東面，向東方礼；南、西、北方，上、下诸方，皆悉周遍。」

尔时，世尊告善生曰：「長者子！有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。」

善生白佛言：「唯願世尊善为我说贤圣法中礼六方法！」

佛告長者子：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」

善生對曰：「唯然，願樂欲闻！」

佛告善生：「若長者、長者子知四結业不於四处而作惡行，又復能知六損財业，是謂，善生！長者、長者子离四惡行，礼敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根基，後世根基，於现法中，智者所称，獲世一果，身壞命終，生天、善处。善生！当知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄語，是四結行。云何为四处？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四处而作惡者，則有損耗。」佛说是已，復作頌曰：

「欲瞋及怖癡，有此四法者；名譽日損減，如月向于晦。」

佛告善生：「若長者、長者子於此四处不为惡者，則有增益。」尔时，世尊重作頌曰：

「於欲恚怖癡，不为惡行者，名譽日增广，如月向上滿。」

佛告善生：「六損財业者：一者耽湎於酒，二者博戱，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友相得，六者懈墮，是为六損財业。善生！若長者、長者子解知四結行，不於四处而为惡行，復知六損財业，是为，善生！於四处得离，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，於现法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終，生天、善处。善生！当知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者斗諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產业日日損減。善生！博戱有六失，云何为六？一者財產日耗，二者虽胜生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者为人疎外，六者生盜竊心。善生！是为博戱六失。若長者、長者子博戱不已，其家產业日日損減，放蕩有六失：一者不自护身，二者不护財貨，三者不护子孫，四者常自驚懼，五者诸苦惡法常自纏身，六者喜生虛妄，是为放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。

「善生！迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波內早，五者多罗槃，六者首呵那，是为伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜屏处，三者誘他家人，四者圖謀他物，五者財利自向，六者好发他过，是为惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：一者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，三者寒时不肯勤修，四者熱时不肯勤修，五者时早不肯勤修，六者时晚不肯勤修，是为懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財业日日損減。」佛说是已，復作頌曰：

「迷惑於酒者，還有酒伴黨；財產正集聚，隨己復散尽。飲酒无節度，常喜歌舞戱；晝則遊他家，因此自陷墜。隨惡友不改，誹謗出家人；邪见世所嗤，行秽人所黜。好惡著外色，但論胜負事；親要无返復，行秽人所黜。为酒所荒迷，貧窮不自量；輕財好奢用，破家致禍患。擲博群飲酒，共伺他婬女；翫習卑鄙行，如月向於晦。行惡能受惡，与惡友同事；今世及後世，終始无所獲。晝則好睡眠，夜觉多悕望；独昏无善友，不能修家務。朝夕不肯作，寒暑復懈墮；所为事不究，亦復毀成功。若不計寒暑，朝夕勤修務；事业无不成，至終无憂患。」

佛告善生：「有四怨如親，汝当觉知。何謂为四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」

佛告善生：「畏伏有四事，云何为四？一者先与後奪，二者与少望多，三者畏故強親，四者为利故親，是为畏伏四事。」

佛告善生：「美言親復有四事，云何为四？一者善惡斯順，二者有难捨离，三者外有善来密止之，四者见有危事便排濟之，是为美言親四事。敬順親復有四事，云何为四？一者先誑，二者後誑，三者现誑，四者见有小过便加杖之，是为敬順親四事。惡友親復有四事，云何为四？一者飲酒时为友，二者博戱时为友，三者婬逸时为友，四者歌舞时为友，是为惡友親四事。」世尊说此已，復作頌曰：

「畏伏而強親，美言親亦尔；敬順虛誑親，惡友为惡親。此親不可恃，智者当觉知；宜速遠离之，如避于嶮道。」

佛告善生：「有四親可親，多所饒益，为人救护。云何为四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是为四親可親，多所饒益，为人救护，当親近之。善生！彼止非有四事，多所饒益，为人救护。云何为四？一者见人为惡則能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路。是为四止非，多所饒益，为人救护。

「復次，慈愍有四事：一者见利代喜，二者见惡代憂，三者称譽人德，四者见人说惡便能抑制，是为四慈愍，多所饒益，为人救护。利益有四，云何为四？一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失財，三者护彼使不恐怖，四者屏相教誡，是为四利人，多所饒益，为人救护。同事有四，云何为四？一者为彼不惜身命，二者为彼不惜財宝，三者为彼濟其恐怖，四者为彼屏相教誡，是为四同事，多所饒益，为人救护。」世尊说是已，復作頌曰：

「制非防惡親，慈愍在他親；利人益彼親，同事齊己親。此親乃可親，智者所附近；親中无等親，如慈母親子。若欲親可親，当親堅固親；親者戒具足，如火光照人。」

佛告善生：「当知六方，云何为六方？父母为東方，師長为南方，妻婦为西方，親黨为北方，僮僕为下方，沙門、婆罗門、诸高行者为上方。善生！夫为人子，当以五事敬順父母，云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所为正业。善生！夫为人子，当以此五事敬順父母，父母復以五事敬親其子。云何为五？一者制子不聽为惡，二者指授示其善处，三者慈愛入骨徹髓，四者为子求善婚娶，五者隨时供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，无有憂畏。

「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何为五？一者給侍所須，二者礼敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順无違，五者从師闻法善持不忘。善生！夫为弟子当以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何为五？一者順法調御，二者誨其未闻，三者隨其所问令善解义，四者示其善友，五者尽以所知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，无有憂畏。

「善生！夫之敬妻亦有五事，云何为五？一者相待以礼，二者威严不𡤏，三者衣食隨时，四者庄严以时，五者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何为五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生！是为夫之於妻敬待，如是則彼方安隱，无有憂畏。

「善生！夫为人者，当以五事親敬親族，云何为五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是为五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何为五？一者护放逸，二者护放逸失財，三者护恐怖者，四者屏相教誡，五者常相称歎。善生！如是敬視親族，則彼方安隱，无有憂畏。

「善生！主於僮使以五事教授，云何为五？一者隨能使役，二者飲食隨时，三者賜勞隨时，四者病与醫藥，五者縱其休假。善生！是为五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何为五？一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作務以次，五者称揚主名。是为主待僮使，則彼方安隱，无有憂畏。

「善生！檀越当以五事供奉沙門、婆罗門，云何为五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者門不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆罗門，沙門、婆罗門当復以六事而教授之，云何为六？一者防护不令为惡，二者指授善处，三者教懷善心，四者使未闻者闻，五者已闻能使善解，六者開示天路。善生！如是檀越恭奉沙門、婆罗門，則彼方安隱，无有憂畏。」世尊说已，重说偈曰：

「父母为東方，師長名南方，妻婦为西方，親族为北方，僮僕为下方，沙門为上方。诸有長者子，礼敬於诸方；敬順不失时，死皆得生天。惠施及輭言，利人多所益，同利等彼己，所有与人共。此四多負荷，任重如車轮；世間无此四，則无有孝養。此法在世間，智者所撰擇；行則獲大果，名称遠流布。严飾於床座，供設上飲食；供給所当得，名称遠流布。親舊不相遺，示以利益事；上下常和同，於此得善譽。先当習伎藝，然後獲財业；財业既已具，宜当自守护。出財未至奢，当撰擇前人；欺誑觝突者，寧乞未舉与。积財从小起，如蜂集众花；財宝日滋息，至終无損耗。一食知止足，二修业勿怠，三当先儲积，以擬於空乏，四耕田商賈，澤地而置牧，五当起塔廟，六立僧房舍，在家勤六业，善修勿失时。如是修业者，則家无損減；財宝日滋長，如海吞众流。」

尔时，善生白世尊言：「甚善！世尊！實过本望，踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如来所说，亦復如是，以无数方便，開悟愚冥，现清白法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能開示，为世明导。今我归依佛、归依法、归依僧，唯願世尊聽我於正法中为憂婆塞，自今日始，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

尔时，善生闻佛所说，欢喜奉行。