佛说長阿含经卷第十

長阿含经

佛说長阿含经卷第十

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊告诸比丘：「我与汝等说微妙法，义味清净，梵行具足，謂三聚法。汝等諦聽！思惟念之！当为汝说。」时，诸比丘受教而聽。

佛告比丘：「三法聚者，一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣？謂无仁慈，懷毒害心，是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣？謂不以惡心加於众生，是为一法將向善趣。云何一法趣于涅槃？謂能精勤，修身念处，是为一法將向涅槃。

「復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，二謂破见。云何二法趣向善趣？一謂戒具，二謂见具。云何二法趣向涅槃？一謂为止，二謂为观。

「復有三法趣向惡趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向惡趣？謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣？謂三善根：无貪善根、无恚善根、无癡善根。云何三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。

「又有四法趣向惡趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向惡趣？謂愛語、恚語、怖語、癡語。云何四法向善趣？謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃？謂四念处：身念处、受念处、意念处、法念处。

「復有五法向惡趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒：殺、盜、婬逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒：不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

「又有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向惡趣？謂六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？謂六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

「又有七法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向惡趣？謂殺生、不与取、婬逸、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣？謂不殺生、不盜、不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃？謂七觉意：念觉意、擇法觉意、精進觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、捨觉意。

「又有八法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向惡趣？謂八邪行：邪见、邪志、邪語、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？謂世正见：正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？謂八贤圣道：正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定。

「又有九法向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向惡趣？謂九恼：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所愛者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已愛敬，今愛敬，当愛敬。云何九法向善趣？謂九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所愛者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所憎者，彼已愛敬，我恼何益？已不生恼，当不生恼，今不生恼。云何九法向涅槃？謂九善法，一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六實知，七除捨，八无欲，九解脫。

「又有十法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、婬，口兩舌、惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妬、邪见。云何十法向善趣？謂十善行：身不殺、盜、婬，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妬、邪见。云何十法向涅槃？謂十直道：正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。诸比丘！如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法，我为如来、为众弟子所應作者，无不周备，憂念汝等，故演经道；汝等亦宜自憂其身，当处閑居、樹下思惟，勿为懈怠，今不勉力，後悔无益。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三）佛说長阿含第二分大缘方便经第九

如是我闻：

一时，佛在拘流沙國劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，阿难在閑靜处，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，猶如目前，以何为深？」於是，阿难即从靜室起，至世尊所，頭面礼足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，如在目前，以何为深？』」

尔时，世尊告阿难曰：「止！止！勿作此言：『十二因缘法之光明，甚深难解！』阿难！此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙門、婆罗門、未见缘者，若欲思量观察分別其义者，則皆荒迷，无能见者。阿难！我今語汝老死有缘，若有问言：『何等是老死缘？』應答彼言：『生是老死缘！』若復问言：『誰是生缘？』應答彼言：『有是生缘。』若復问言：『誰是有缘？』應答彼言：『取是有缘。』若復问言：『誰是取缘？』應答彼言：『愛是取缘。』若復问言：『誰是愛缘？』應答彼言：『受是愛缘。』若復问言：『誰是受缘？』應答彼言：『觸是受缘。』若復问言：『誰为觸缘？』應答彼言：『六入是觸缘。』若復问言：『誰为六入缘？』應答彼言：『名色是六入缘。』若復问言：『誰为名色缘？』應答彼言：『識是名色缘。』若復问言：『誰为識缘？』應答彼言：『行是識缘。』若復问言：『誰为行缘？』應答彼言：『癡是行缘。』阿难！如是缘癡有行，缘行有識，缘識有名色，缘名色有六入，缘六入有觸，缘觸有受，缘受有愛，缘愛有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、憂、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。」

佛告阿难：「缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，寧有老死不？」

阿难答曰：「无也。」

「是故，阿难！以此缘，知老死由生，缘生有老死，我所说者，义在於此。」

又告阿难：「缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色无色有者，寧有生不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生，我所说者，义在於此。」

又告阿难：「缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，寧有有不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知有由取，缘取有有，我所说者，义在於此。」

又告阿难：「缘愛有取，此为何义？若使一切众生无有欲愛、有愛、无有愛者，寧有取不？」

答曰：「无有。」

「阿难！我以此缘，知取由愛，缘愛有取，我所说者，义在於此。」

又告阿难：「缘受有愛，此为何义？若使一切众生无有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知愛由受，缘受有愛，我所说者，义在於此。阿难！当知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故，有刀杖、諍訟、作无数惡，我所说者，义在於此。阿难！此为何义，若使一切众生无有护者，当有刀杖、諍訟，起无数惡不？」

答曰：「无也。」

「是故，阿难！以此因缘，知刀杖、諍訟由护而起，缘护有刀杖、諍訟。阿难！我所说者，义在於此。」

又告阿难：「因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，寧有护不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知护由守，因守有护，我所说者，义在於此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，寧有守不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知守由嫉，因嫉有守，我所说者，义在於此。阿难！因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，寧有嫉不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知嫉由著，因著有嫉，我所说者，义在於此。阿难！因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，寧有著不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知著由欲，因欲有著，我所说者，义在於此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，寧有欲不？」

答曰：「无也。」

「阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲，我所说者，义在於此。阿难！因利有用，此为何义，若使一切众生无有利者，寧有用不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此义，知用由利，因利有用，我所说者，义在於此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，寧有利不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知利由求，因求有利，我所说者，义在於此。阿难！因愛有求，此为何义？若使一切众生无有愛者，寧有求不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知求由愛，因愛有求，我所说者，义在於此。」

又告阿难：「因愛有求，至於守护，受亦如是，因受有求，至於守护。」

佛告阿难：「缘觸有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无眼識者，寧有觸不？」

答曰：「无也。」

「若无耳、声、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」

答曰：「无也。」

「阿难！若使一切众生无有觸者，寧有受不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以是义，知受由觸，缘觸有受，我所说者，义在於此。阿难！缘名色有觸，此为何义？若使一切众生无有名色者，寧有心觸不？」

答曰：「无也。」

「若使一切众生无形色相貌者，寧有身觸不？」

答曰：「无也。」

「阿难！若无名色，寧有觸不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以是缘，知觸由名色，缘名色有觸，我所说者，义在於此。阿难！缘識有名色，此为何义？若識不入母胎者，有名色不？」

答曰：「无也。」

「若識入胎不出者，有名色不？」

答曰：「无也。」

「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」

答曰：「无也。」

「阿难！若无識者，有名色不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以是缘，知名色由識，缘識有名色，我所说者，义在於此。阿难！缘名色有識，此为何义？若識不住名色，則識无住处；若无住处，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦恼不？」

答曰：「无也。」

「阿难！若无名色，寧有識不？」

答曰：「无也。」

「阿难！我以此缘，知識由名色，缘名色有識，我所说者，义在於此。阿难！是故名色缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、憂、悲、苦、恼，大苦阴集。

「阿难！齊是为語，齊是为應，齊是为限，齊此为演说，齊是为智观，齊是为众生。阿难！诸比丘於此法中，如實正观，无漏心解脫。阿难！此比丘当名为慧解脫，如是解脫比丘如来終亦知，如来不終亦知，如来終不終亦知，如来非終非不終亦知，何以故？阿难！齊是为語，齊是为應，齊是为限，齊是为演说，齊是为智观，齊是为众生；如是尽知已，无漏心解脫比丘不知不见如是知见。阿难！夫計我者，齊幾名我见，名色与受，俱計以为我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』

「阿难！彼见我者，言受是我，当語彼言：『如来说三受，樂受、苦受、不苦不樂受。当有樂受时，无有苦受、不苦不樂受；有苦受时，无有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受时，无有苦受、樂受。』所以然者？阿难！樂觸缘生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿难！苦觸缘生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不樂觸缘生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。阿难！如兩木相攢則有火生，各置異处則无有火。此亦如是，因樂觸缘故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸缘故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸缘生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、滅法，为朽壞法。彼非我有，我非彼有，当以正智如實观之。阿难！彼见我者，以受为我，彼則为非。

「阿难！彼见我者，言受非我，我是受者，当語彼言：『如来说三受，苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅时，則有二我，此則为过。若苦受是我者，苦受滅时，則有二我，此則为过。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅时，則有二我，此則为过。』阿难！彼见我者，言：『受非我，我是受。』彼則为非。阿难！彼計我者，作此说：『受非我，我非受，受法是我。』当語彼言：『一切无受。汝云何言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿难！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則为非。

「阿难！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』者，当語彼言：『一切无受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非也。』是故，阿难！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』者，彼則为非。阿难！齊是为語，齊是为應，齊是为限，齊是为演说，齊是为智观，齊是为众生。阿难！诸比丘於此法中如實正观，於无漏心解脫。阿难！此比丘当名为慧解脫，如是解脫心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难！齊是为語，齊是为應，齊是为限，齊是为演说，齊是为智观，齊是为众生；如是尽知已，无漏心解脫比丘不知不见如是知见。」

佛語阿难：「彼計我者，齊已为定，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难！彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，餘者为非。多色是我者，定多色是我，我所见是，餘者为非。少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，餘者为非。多无色是我者，定多无色是我，我所见是，餘者为非。」

佛告阿难：「七識住，二入处，诸有沙門、婆罗門言：『此处安隱，为救、为护、为舍、为燈、为明、为归，为不虛妄，为不烦恼。』云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初識住处。诸沙門、婆罗門言：『此处安隱，为救、为护、为舍、为燈、为明、为归，为不虛妄，为不烦恼。』阿难！若比丘知初識住，知集、知滅、知味、知过、知出要，如實知者。阿难！彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知见。』或有众生，若干种身而一想，梵光音天是；或有众生，一身若干种想，光音天是；或有众生一身一想，遍净天是；或有众生，住空处；或有众生，住識处；或有众生，住不用处，是为七識住处。或有沙門、婆罗門言：『此处安隱，为救、为护、为舍、为燈、为明、为归，为不虛妄，为不烦恼。』阿难！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知过、知出要，如實知见，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知见。』是为七識住。

「云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难！此二入处，或有沙門、婆罗門言：『此处安隱，为救、为护、为舍、为燈、为明、为归，为不虛妄，为不烦恼。』阿难！若比丘知二入处，知集、知滅、知味、知过、知出要，如實知见，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知见。』是为二入。

「阿难！復有八解脫。云何八？色观色，初解脫。內无色想，观外色，二解脫。净解脫，三解脫。度色想，滅有對想，不念杂想，住空处，四解脫。度空处，住識处，五解脫。度識处，住不用处，六解脫。度不用处，住有想无想处，七解脫。滅尽定，八解脫。阿难！诸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（一四）佛说長阿含第二分释提桓因问经第十

如是我闻：

一时，佛在摩竭國菴婆罗村北，毘陀山因陀娑罗窟中。

尔时，释提桓因发微妙善心，欲来见佛：「今我当往至世尊所。」

时，诸忉利天闻释提桓因发妙善心，欲詣佛所，即尋詣帝释，白言：「善哉！帝释！发妙善心，欲詣如来，我等亦樂侍从詣世尊所。」

时，释提桓因即告執樂神般遮翼曰：「我今欲詣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱詣佛所。」

對曰：「唯然！」时，般遮翼持琉璃琴，於帝释前忉利天众中鼓琴供養。

时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，於法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂頃，至摩竭國北毘陀山中。

尔时，世尊入火焰三昧，彼毘陀山同一火色，时國人见，自相謂言：「此毘陀山同一火色，將是如来诸天之力。」

时，释提桓因告般遮翼曰：「如来、至真甚难得覩，而能垂降此閑靜处，寂默无声，禽獸为侶，此处常有诸大神天侍衛世尊，汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊，吾与诸天尋於後往。」

對曰：「唯然！」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

「跋陀礼汝父，汝父甚端严；生汝时吉祥，我心甚愛樂。本以小因缘，欲心於中生；展转遂增广，如供養罗汉。释子專四禅，常樂於閑居；正意求甘露，我專念亦尔。能仁发道心，必欲成正觉；我今求彼女，必欲会亦尔。我心生染著，愛好不捨离；欲捨不能去，如象为鈎制。如熱遇涼風，如渴得冷泉；如取涅槃者，如水滅於火。如病得良醫，飢者得美食；充足生快樂，如罗汉遊法。如象被深鈎，而猶不肯伏；𩣺突难禁制，放逸不自止。猶如清涼池，众花覆水上；疲熱象沐浴，舉身得清涼。我前後所施，供養诸罗汉；世有福報者，尽当与彼供。汝死当共死，汝无我活为？寧使我身死，不能无汝存。忉利天之主，释今与我願；称汝礼節具，汝善思察之。」

尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：「善哉！善哉！般遮翼！汝能以清净音和琉璃琴称讚如来，琴声、汝音，不長不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲縛，亦说梵行，亦说沙門，亦说涅槃。」

尔时，般遮翼白佛言：「我念世尊昔郁鞞罗尼連禅水邊，阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道时，有尸汉陀天大將子及執樂天王女，共於一处，但設欲樂，我於尔时见其心尔，即为作頌，頌说欲縛，亦说梵行，亦说沙門，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，舉目而笑語我言：『般遮翼！我未见如来，我曾於忉利天法講堂上，闻彼诸天称讚如来，有如是德，有如是力。汝常懷信，親近如来，我今意欲与汝共为知識。』世尊！我时与一言之後，不復与語。」

时，释提桓因作是念：「此般遮翼已娛樂如来訖，我今寧可念於彼人。」时，天帝释即念彼人。时，般遮翼復生念言：「今天帝释乃能念我。」即持琉璃琴詣帝释所。帝释告曰：「汝以我名并称忉利天意，问訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」

时，般遮翼承帝释教，即詣世尊所，頭面礼足，於一面住，白世尊言：「释提桓因及忉利诸天故，遣我来问訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」

世尊報曰：「使汝帝释及忉利天寿命延長，快樂无患。所以然者？诸天、世人及阿須轮诸众生等，皆貪寿命、安樂、无患。」

尔时，帝释復自念言：「我等宜往礼覲世尊。」即与忉利诸天往詣佛所，頭面礼足，却住一面。时，帝释白佛言：「不審我今去世尊遠近可坐？」

佛告帝释曰：「汝天众多，但近我坐。」

时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足，於一面坐，帝释白佛言：「一时，佛在舍衛國婆罗門舍，尔时世尊入火焰三昧，我时以少因缘，乘千輻宝車，詣毘樓勒天王所，於空中过，见一天女叉手在世尊前立，我尋語彼女言：『若世尊三昧起者，汝当称我名字，问訊世尊：起居輕利，遊步強耶？』不審彼女後竟为我達此心不？世尊！寧能憶此事不？」

佛言：「憶耳！彼女尋以汝声致问於我，吾从定起，猶闻汝車声。」

帝释白佛言：「昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸舊天皆作是言：『若如来出世，增益诸天众，減損阿須轮众。』今我躬见世尊，躬见自知，躬自作證，如来、至真出现於世，增益诸天众，減損阿須轮众。此有瞿夷释女，於世尊所净修梵行，身壞命終，生忉利天宮，即为我子。忉利诸天皆称言：『瞿夷大天子有大功德，有大威力。』復有餘三比丘，於世尊所净修梵行，身壞命終，生於卑下執樂神中，常日日来为我給使，瞿夷见已，以偈觸嬈曰：

「『汝为佛弟子，我本在家时，以衣食供養，礼拜致恭恪。汝等名何人？躬受佛教誡；净眼之所说，汝不观察之。我本礼敬汝，从佛闻上法；生三十三天，为帝释作子。汝等何不观？我所有功德；本为女人身，今为帝释子。汝等本俱共，同修於梵行；今独处卑賤，为吾等給使。本为弊惡行，今故受此報；独处於卑賤，为吾等給使。生此处不净，为他所觸嬈；闻已当患厭，此处可厭患。从今当精勤，勿復为人使；二人勤精進，思惟如来法。捨彼所戀著，观欲不净行；欲縛不真實，誑惑於世間。如象离羈靽，超越忉利天；释及忉利天，集法講堂上。彼已勇猛力，超越忉利天；释歎未曾有，诸天亦见过。此是释迦子，超越忉利天；患厭於欲縛，瞿夷说此言。摩竭國有佛，名曰释迦文；彼子大失意，其後還得念。三人中一人，故为執樂神；二人见道諦，超越忉利天。世尊所说法，弟子不懷疑；俱共同闻法，二人胜彼一。自见殊胜已，皆生光音天；我观见彼已，故来至佛所。』」

帝释白佛言：「願開閑暇，一決我疑。」

佛言：「隨汝所问，吾当为汝一一演说。」

尔时，帝释即白佛言：「诸天、世人、乾沓和、阿須罗及餘众生等，尽与何結相應，乃至怨讐、刀杖相向？」

佛告释言：「怨結之生，皆由貪嫉，故使诸天、世人、阿須罗、餘众生等，刀杖相加。」

尔时，帝释即白佛言：「實尔！世尊！怨結之生，由貪嫉故，使诸天、世人、阿須罗、餘众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑網悉除，无復疑也，但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何缘？誰为原首？从誰而有？从誰而无？」

佛告帝释：「貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎为因，愛憎为缘，愛憎为首，从此而有，无此則无。」

尔时，帝释即白佛言：「實尔。世尊！貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎为因，愛憎为缘，愛憎为首，从此而有，无此則无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无復疑也。但不解愛憎復何由而生？何因何缘？誰为原首？从誰而有？从誰而无？」

佛告帝释：「愛憎之生，皆由於欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此則无。」

尔时，帝释白佛言：「實尔！世尊！愛憎之生，皆由於欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此則无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无復疑也。但不知此欲復何由生？何因何缘？誰为原首？从誰而有？从誰而无？」

佛告帝释：「愛由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。」

尔时，帝释白佛言：「實尔！世尊！愛由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此則无。我今闻佛所说，无復疑也。但不解想復何由而生？何因何缘？誰为原首？从誰而有？从誰而无？」

佛告帝释：「想之所生，由於調戲，因調缘調，調为原首，从此而有，无此則无。帝释！若无調戲則无想，无想則无欲，无欲則无愛憎，无愛憎則无貪嫉，若无貪嫉，則一切众生不相傷害。帝释！但缘調为本，因調缘調，調为原首，从此有想，从想有欲，从欲有愛憎，从愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使群生等共相傷害。」

帝释白佛言：「實尔！世尊！由調有想，因調缘調，調为原首，从此有想由調而有，无調則无。若本无調者則无想，无想則无欲，无欲則无愛憎，无愛憎則无貪嫉，无貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生，因調缘調，調为原首，从調有想，从想有欲，从欲有愛憎，从愛憎有貪嫉，从貪嫉使一切众生共相傷害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无復疑也。」

尔时，帝释復白佛言：「一切沙門、婆罗門尽除調戲在滅迹耶？为不除調戲在滅迹耶？」

佛告帝释：「一切沙門、婆罗門不尽除調戲在滅迹也。所以然者？帝释，世間有种种界，众生各依己界，堅固守持，不能捨离，謂己为實，餘者为虛。是故，帝释！一切沙門、婆罗門不尽除調戲而在滅迹。」

尔时，帝释白佛言：「實尔！世尊！世間有种种众生，各依己界，堅固守持，不能捨离，謂己为是，餘为虛妄。是故一切沙門、婆罗門不尽除調戲而在滅迹。我闻佛言，疑惑悉除，无復疑也。」

帝释復白佛言：「齊幾調在滅迹耶？」

佛告帝释：「調戲有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害。捨此言已，如所言，不自害、不害他、不二俱害。知时比丘如口所言，專念不亂，想亦自害、害他，亦二俱害；捨此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，專念不亂。帝释！求亦自害、害他，亦二俱害；捨此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，專念不亂。」

尔时，释提桓因言：「我闻佛所说，无復狐疑。」

又白佛言：「齊幾名贤圣捨心？」

佛告帝释：「捨心有三：一者喜身，二者憂身，三者捨身。帝释！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；捨此喜已，如所喜，不自害、害他，二俱不害，知时比丘專念不忘，即名受具足戒。帝释！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害；捨此憂已，如所憂，不自害、害他，二俱不害，知时比丘專念不忘，即名受具足戒。復次，帝释！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害；捨此身已，如所捨，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘專念不忘，是即名为受具足戒。」

帝释白佛言：「我闻佛所说，无復狐疑。」

又白佛言：「齊幾名贤圣律诸根具足？」

佛告帝释：「眼知色，我说有二：可親、不可親。耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，我说有二：可親、不可親。」

尔时，帝释白佛言：「世尊！如来略说，未广分別，我以具解。眼知色，我说有二：可親、不可親。耳声、鼻香、舌味、身觸、意法有二：可親、不可親。世尊！如眼观色，善法損減，不善法增，如此眼知色，我说不可親；耳声、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法損減，不善法增，我说不可親。世尊！如眼见色，善法增長，不善法減，如是眼知色，我说可親；耳声、鼻香、舌味、身觸、意知法，善法增長，不善法減，我说可親。」

佛告帝释：「善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。」

帝释白佛言：「我闻佛所说，无復狐疑。」

復白佛言：「齊幾比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟无餘？」

佛告帝释：「为愛所苦，身得滅者，是为究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟无餘。」

帝释白佛言：「我本長夜，所懷疑網，今者如来開发所疑。」

佛告帝释：「汝昔頗曾詣沙門、婆罗門所问此义不？」

帝释白佛言：「我自憶念：昔者，曾詣沙門、婆罗門所諮问此义。昔我一时曾集講堂，与诸天众共論：『如来为当出世，为未出世？』时共推求，不见如来出现于世，各自還宮，五欲娛樂。世尊！我復於後时见诸大神天，自恣五欲已，漸各命終。时我，世尊！懷大恐怖，衣毛为竪。时，见沙門、婆罗門处在閑靜，去家离欲，我尋至彼所问言：『云何名究竟？』我问此义，彼不能報。彼既不知，逆问我言：『汝为是誰？』我尋報言：『我是释提桓因。』彼復问言：『汝是何释？』我时答言：『我是天帝释，心有所疑，故来相问耳。』时，我与彼如所知见，说於释义。彼问我言：『更为我弟子，我今是佛弟子，得須陀洹道，不墮餘趣，極七往返，必成道果，唯願世尊記我为斯陀含。』说此語已，復作頌曰：

「『由彼染秽想，故生我狐疑；長夜与诸天，推求於如来。见诸出家人，常在閑靜处；謂是佛世尊，故往𥡳首言：我今故来问，云何为究竟？问已不能報，道迹之所趣。今日无等尊，是我久所求；已观察己行，心已正思惟。唯圣先已知，我心之所行；長夜所修业，願净眼記之。归命人中上，三界无極尊；能斷恩愛刺，今礼日光尊。』」

佛告帝释：「汝憶本得喜樂、念樂时不？」

帝释答曰：「如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！我昔曾与阿須轮共戰，我时得胜，阿須轮退，我时則還，得欢喜、念樂，計此欢喜、念樂，离有秽惡刀杖喜樂、斗訟喜樂。今我於佛所得喜、念樂，无有刀杖、諍訟之樂。」

佛告帝释：「汝今得喜樂、念樂，於中欲求何功德果？」

尔时，帝释白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲求五功德果，何等五？」即说偈言：

「我後若命終，捨於天上寿；处胎不懷患，使我心欢喜。佛度未度者，能说正真道；於三佛法中，我要修梵行。以智慧身居，心自见正諦；得達本所起，於是長解脫。但当勤修行，習佛真實智；設不獲道證，功德猶胜天。诸有神妙天，阿迦尼吒等；下至末後身，必当生彼处。我今於此处，受天清净身；復得增寿命，净眼我自知。」

说此偈已，白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲得如是五功德果。」

尔时，帝释語忉利诸天曰：「汝於忉利天上梵童子前恭敬礼事，今於佛前復設此敬者，不亦善哉！」

其語未久，时，梵童子忽然於虛空中天众上立，向天帝释而说偈曰：

「天王清净行，多利益众生；摩竭帝释主，能问如来义。」

时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，遶佛三匝，却行而退，忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，天帝释少復前行，顧語般遮翼曰：「善哉！善哉！汝能先於佛前鼓琴娛樂，然後我及诸天於後方到，我今知汝補汝父位，於乾沓和中最为上首，当以彼拔陀乾沓和王女与汝为妻。」

世尊说此法时，八萬四千诸天遠尘离垢，诸法法眼生。

时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。