佛说長阿含经卷第十二

長阿含经

佛说長阿含经卷第十二

如是我闻：

一时，佛在迦维罗衛國緬祇优婆塞林中，与大比丘众千二百五十人俱。

时，有沙彌周那在波波國，夏安居已，執持衣鉢，漸詣迦维罗衛緬祇園中，至阿难所，頭面礼足，於一面立，白阿难言：「波波城內有尼乾子，命終未久，其诸弟子分为二分，各共諍訟，面相毀罵，无復上下，迭相求短，競其知见：『我能知是，汝不能知；我行真正，汝为邪见。以前著後，以後著前，顛倒錯亂，无有法則。我所为妙，汝所言非，汝有所疑，当諮问我。』大德阿难！时，彼國人民事尼乾者，闻諍訟已，生厭患心。」

阿难語周那沙彌曰：「我等有言欲啟世尊，今共汝往，宣啟此事，若世尊有所戒勅，当共奉行。」

尔时，沙彌周那闻阿难語已，即共詣世尊，頭面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊曰：「此沙彌周那在波波國夏安居已，執持衣鉢，漸来至此，礼我足，語我言：『波波國有尼乾子，命終未久，其诸弟子分为二分，各共諍訟，面相毀罵，无復上下，迭相求短，競其知见：「我能知是，汝不能知；我行真正，汝为邪见。以前著後，以後著前，顛倒錯亂，无有法則。我所言是，汝所言非，汝有所疑，当諮问我。」时，彼國人民事尼乾者，闻諍訟已，生厭患心。』」

世尊告周那沙彌曰：「如是。周那！彼非法中不足聽闻，此非三耶三佛所说，猶如朽塔难可汙色。彼虽有師，尽懷邪见；虽復有法，尽不真正，不足聽採，不能出要，非是三耶三佛所说，猶如故塔不可汙也。彼诸弟子有不順其法，捨彼異见，行於正见。周那！若有人来語彼弟子：『诸贤！汝師法正，当於中行，何以捨离？』其彼弟子信其言者，則二俱失道，獲无量罪，所以者何？彼虽有法，然不真正故。周那！若師不邪见，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三佛所说，譬如新塔易可汙色。然诸弟子於此法中，不能勤修，不能成就，捨平等道，入於邪见，若有人来語彼弟子：『诸贤！汝師法正，当於中行，何以捨离，入於邪见？』其彼弟子信其言者，則二俱见真正，獲无量福。所以者何？其法真正。」

佛告周那：「彼虽有師，然懷邪见；虽復有法，尽不真正，不足聽採，不能出要，非三耶三佛所说，猶如朽塔不可汙色。彼诸弟子法法成就，隨順其行，起诸邪见。周那！若有人来語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，應於现法成就道果。』彼诸弟子信受其言者，則二俱失道，獲无量罪。所以者何？以法不真正故。周那！若師不邪见，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三佛所说，譬如新塔易为汙色。又其弟子法法成就，隨順修行而生正见，若有人来語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，應於现法成就道果。』彼诸弟子信受其言，二俱正见，獲无量福。所以者何？法真正故。

「周那！或有导師出世，使弟子生憂；或有导師出世，使弟子无憂。云何导師出世，使弟子生憂？周那！导師新出世間，成道未久，其法具足，梵行清净，如實真要而不布现，然彼导師速取滅度，其诸弟子不得修行，皆愁憂言：『師初出世，成道未久，其法清净，梵行具足，如實真要，竟不布现，而今导師便速滅度，我等弟子不得修行。』是为导師出世，弟子愁憂。云何导師出世，弟子不憂？謂导師出世，其法清净，梵行具足，如實真要而广流布，然後导師方取滅度，其诸弟子皆得修行，不懷憂言：『師初出世，成道未久，其法清净，梵行具足，如實真要而不布现，而今导師便速滅度，使我弟子不得修行。』如是，周那！导師出世，弟子无憂。」

佛告周那：「此支成就梵行，謂导師出世，出家未久，名闻未广，是謂梵行支不具足。周那！导師出世，出家既久，名闻广遠，是謂梵行支具足滿。周那！导師出世，出家既久，名闻亦广，而诸弟子未受訓誨，未具梵行，未至安处，未獲己利，未能受法分布演说，有異論起不能如法而往滅之，未能變化成神通證，是为梵行支不具足。周那！导師出世，出家既久，名闻亦广，而诸弟子尽受教訓，梵行具足，至安隱处，已獲己利，又能受法分別演说，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，是为梵行支具足滿。

「周那！导師出世，出家亦久，名闻亦广，诸比丘尼未受訓誨，未至安处，未獲己利，未能受法分布演说，有異論起不能以法如實除滅，未能變化成神通證，是为梵行支未具足。周那！导師出世，出家亦久，名闻亦广，诸比丘尼尽受教訓，梵行具足，至安隱处，已獲己利，復能受法分別演说，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，是为梵行支具足滿。周那！诸优婆塞、优婆夷广修梵行，乃至變化具足成神通證，亦復如是。

「周那！若导師不在世，无有名闻，利養損減，則梵行支不具足滿。若导師在世，名闻利養，皆悉具足，无有損減，則梵行支为具足滿。若导師在世，名闻利養，皆悉具足，而诸比丘名闻利養，不能具足，是为梵行支不具足。若导師在世，名闻利養，具足无損，诸比丘众亦復具足，則梵行支为具足滿，比丘尼众亦復如是。

「周那！我出家久，名闻广遠，我诸比丘已受教誡，到安隱处，自獲己利，復能受法为人说法，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆亦如是。周那！我以广流布梵行，——乃至變化具足成神通證。周那！一切世間所有导師，不见有得名闻利養如我如来、至真、等正觉者也。周那！诸世間所有徒众，不见有名闻利養如我众也。周那！若欲正说者，当言见不可见。云何见不可见？一切梵行清净具足，宣示布现，是名见不可见。」

尔时，世尊告诸比丘：「欝頭蓝子在大众中而作是说：『有见不见，云何名见不见？如刀可见，刃不可见。』诸比丘！彼子乃引凡夫无識之言以为譬喻，如是，周那！若欲正说者，当言见不见。云何见不见？汝当正欲说言：『一切梵行清净具足，宣示流布，是不可见。』周那！彼相續法不具足而可得，不相續法具足而不可得。周那！诸法中梵行，酪酥中醍醐。」

尔时，世尊告诸比丘：「我於是法躬自作證，謂四念处、四神足、四意斷、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道，汝等尽共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如来正法，当自熾然，快得安樂。得安樂已，若有比丘说法中有作是言：『彼所说句不正，义理不正。』比丘闻已，不可言是，不可言非，当語彼比丘言：『云何，诸贤！我句如是，汝句如是；我义如是，汝义如是。何者为胜？何者为負？』若彼比丘報言：『我句如是，我义如是；汝句如是，汝义如是；汝句亦胜，汝义亦胜。』彼比丘说此，亦不得非，亦不得是。当諫彼比丘，当呵当止，当共推求，如是尽共和合，勿生諍訟，同一受，同一師，同一乳；於如来正法，当自熾然，快得安樂。

「得安樂已，若有比丘说法，中有比丘作是言：『彼所说句不正，义正。』比丘闻已，不可言是，不可言非，当語彼比丘言：『云何，比丘！我句如是，汝句如是，何者为是？何者为非？』若彼比丘報言：『我句如是，汝句如是，汝句亦胜。』彼比丘说此，亦不得言是，不得言非。当諫彼比丘，当呵当止，当共推求，如是尽共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如来正法，当自熾然，快得安樂。

「得安樂已，若有比丘说法，中有比丘作是言：『彼所说句正，义不正。』比丘闻已，不可言是，不可言非，当語彼比丘言：『云何，比丘！我义如是，汝义如是，何者为是？何者为非？』若彼報言：『我义如是，汝义如是，汝义亦胜。』彼比丘说此已，亦不得言是，亦不得言非。当諫彼比丘，当呵当止，当共推求，如是比丘尽共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如来正法，当自熾然，快得安樂。

「得安樂已，若有比丘说法，中有比丘作如是言：『彼所说句正，义正。』比丘闻已，不得言非，当称讚彼言：『汝所言是，汝所言是。』是故，比丘！於十二部经自身作證，当广流布，一曰《貫经》，二曰《祇夜经》，三曰《受記经》，四曰《偈经》，五曰《法句经》，六曰《相應经》，七曰《本缘经》，八曰《天本经》，九曰《广经》，十曰《未曾有经》，十一曰《譬喻经》，十二曰《大教经》，当善受持，称量观察，广演分布。

「诸比丘！我所制衣，若塚間衣，若長者衣、麤賤衣；此衣足障寒暑、蚊虻，足蔽四体。诸比丘！我所制食，若乞食，若居士食；此食自足，若身苦恼，众患切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已。诸比丘！我所制住处，若在樹下，若在露地，若在房內，若樓閣上，若在窟內，若在种种住处；此处自足，为障寒暑、風雨、蚊虻，下至閑靜懈息之处。诸比丘！我所制藥，若大小便，酥油蜜、黑石蜜；此藥自足，若身生苦恼，众患切已，恐遂至死，故聽此藥。」

佛言：「或有外道梵志来作是語：『沙門释子以众樂自娛。』若有此言，当如是報：『汝等莫作此言，謂沙門释子以众樂自娛。所以者何？有樂自娛，如来呵責；有樂自娛，如来称譽。』若外道梵志问言：『何樂自娛，瞿曇呵責？』設有此語，汝等当報：『五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何为五？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳闻声、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著。诸贤！猶是五欲缘生喜樂，此是如来、至真、等正觉之所呵責也。猶如有人故殺众生，自以为樂，此是如来、至真、等正觉之所呵責。猶如有人私竊偷盜，自以为樂，此为如来之所呵責。猶如有人犯於梵行，自以为樂，此是如来之所呵責。猶如有人故作妄語，自以为樂，此是如来之所呵責。猶如有人放蕩自恣，此是如来之所呵責。猶如有人行外苦行，非是如来所说正行，自以为樂，此是如来之所呵責。』

「诸比丘！呵責五欲功德，人所貪著。云何为五？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳闻声、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著；如此诸樂，沙門释子无如此樂。猶如有人故殺众生，以此为樂，沙門释子无如此樂。猶如有人公为盜賊，自以为樂，沙門释子无如是樂。猶如有人犯於梵行，自以为樂，沙門释子无如是樂。猶如有人故作妄語，自以为樂，沙門释子无如是樂。猶如有人放蕩自恣，自以为樂，沙門释子无如是樂。猶如有人行外苦行，自以为樂，沙門释子无如是樂。

「若外道梵志作如是问『何樂自娛，沙門瞿曇之所称譽？』诸比丘！彼若有此言，汝等当答彼言：『诸贤！有五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何为五？眼知色，——乃至身知觸，可愛可樂，人所貪著。诸贤！五欲因缘生樂，当速除滅。猶如有人故殺众生，自以为樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人公为盜賊，自以为樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人犯於梵行，自以为樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人故为妄語，自以为樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人放蕩自恣，自以为樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人行外苦行，自以为樂；有如是樂，應速除滅。猶如有人去离貪欲，无復惡法，有觉、有观，离生喜、樂，入初禅；如是樂者，佛所称譽。猶如有人滅於觉、观，內喜、一心，无觉、无观，定生喜、樂，入第二禅；如是樂者，佛所称譽。猶如有人除喜入捨，自知身樂，贤圣所求，护念一心，入第三禅；如是樂者，佛所称譽。樂尽苦尽，憂、喜先滅，不苦不樂，护念清净，入第四禅；如是樂者，佛所称譽。』

「若有外道梵志作如是问：『汝等於此樂中求幾果功德？』應答彼言：『此樂当有七果功德。云何为七？於现法中，得成道證，正使不成，臨命終时，当成道證；若臨命終復不成者，当尽五下結，中間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。诸贤！是为此樂有七功德。诸贤！若比丘在學地欲上，求安隱处，未除五盖，云何为五？貪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戱盖、疑盖。彼學比丘方欲上求，求安隱处，未滅五盖，於四念处不能精勤，於七觉意不能勤修，欲得上人法、贤圣智慧增盛，求欲知欲见者，无有是处。诸贤！學地比丘欲上求，求安隱处，能滅五盖：貪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戱盖、疑盖。於四意处又能精勤，於七觉意如實修行，欲得上人法、贤圣智慧增上，求欲知欲见者，則有是处。诸贤！若有比丘漏尽阿罗汉，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，尽诸有結使，正智解脫，不为九事。云何为九？一者不殺，二者不盜，三者不婬，四者不妄語，五者不捨道，六者不隨欲，七者不隨恚，八者不隨怖，九者不隨癡。诸贤！是为漏尽阿罗汉所作已辦，捨於重擔，自獲己利，尽诸有結，正智得解，遠离九事。』

「或有外道梵志作是说言：『沙門释子有不住法。』應報彼言：『诸贤！莫作是说：沙門释子有不住法。所以者何？沙門释子，其法常住，不可动转，譬如門閫常住不动，沙門释子亦復如是，其法常住，无有移动。』或有外道梵志作是说言：『沙門瞿曇尽知过去世事，不知未来事。』『彼比丘、彼異學梵志智異，智观亦異，所言虛妄。如来於彼过去事，若在目前，无不知见；於未来世，生於道智。过去世事虛妄不實，不足喜樂，无所利益，佛則不記；或过去事有實，无可喜樂，无所利益，佛亦不記；若过去事有實、可樂，而无利益，佛亦不記；若过去事有實、可樂，有所利益，如来尽知然後記之；未来、现在，亦復如是。如来於过去、未来、现在，應时語、實語、义語、利語、法語、律語，无有虛也。佛於初夜成最正觉，及末後夜，於其中間有所言说，尽皆如實，故名如来。復次，如来所说如事，事如所说，故名如来。以何等义，名等正觉？佛所知见、所滅、所觉，佛尽觉知，故名等正觉。』

「或有外道梵志作如是说：『世間常存，唯此为實，餘者虛妄。』或復说言：『此世无常，唯此为實，餘者虛妄。』或復有言：『世間有常无常，唯此为實，餘者虛妄。』或復有言：『此世間非有常非无常，唯此为實，餘者虛妄。』或復有言：『此世間有邊，唯此为實，餘者为虛妄。』或復有言：『世間无邊，唯此为實，餘者虛妄。』或復有言：『世間有邊无邊，唯此为實，餘者虛妄。』或復有言：『世間非有邊非无邊，唯此为實，餘者虛妄。』或復有言：『是命是身，此實餘虛。』或復有言：『非命非身，此實餘虛。』或復有言：『命異身異，此實餘虛。』或復有言：『非異命非異身，此實餘虛。』或復有言：『如来有終，此實餘虛。』或復有言：『如来不終，此實餘虛。』或復有言：『如来終不終，此實餘虛。』或復有言：『如来非終非不終，此實餘虛。』诸有此见，名本生本见，今为汝記，謂：『此世常存，——乃至如来非終非不終，唯此为實，餘者虛妄，是为本见本生。』为汝記之。

「所謂未见未生者，我亦記之。何者未见未生，我所記者？色是我，从想有終，此實餘虛；无色是我，从想有終；亦有色亦无色是我，从想有終；非有色非无色是我，从想有終。我有邊，我无邊，我有邊无邊，我非有邊非无邊，从想有終。我有樂，从想有終；我无樂，从想有終；我有苦樂，从想有終；我无苦樂，从想有終。一想是我，从想有終；种种想是我，从想有終；少想是我，从想有終；无量想是我，从想有終，此實餘虛。是为邪见本见本生，我之所記。

「或有沙門、婆罗門有如是論、有如是见：『此世常存，此實餘虛，——乃至无量想是我，此實餘虛。』彼沙門、婆罗門復作如是说、如是见：『此實，餘者虛妄。』当報彼言：『汝實作此論，云何此世常存？此實餘虛耶？如此語者，佛所不許。所以者何？此诸见中各有結使，我以理推，诸沙門、婆罗門中，无与我等者，況欲出过？此诸邪见但有言耳，不中共論，——乃至无量想是我，亦復如是。』

「或有沙門、婆罗門作是说：『此世間自造。』復有沙門、婆罗門言：『此世間他造。』或復有言：『自造他造。』或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』彼沙門、婆罗門言世間自造者，是沙門、婆罗門皆因觸因缘，若离觸因而能说者，无有是处。所以者何？由六入身故生觸，由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦恼，大患阴集。若无六入則无觸，无觸則无受，无受則无愛，无愛則无取，无取則无有，无有則无生，无生則无老、死、憂、悲、苦恼，大患阴集。又言此世間他造，又言此世間自造他造，又言此世間非自造非他造，忽然而有，亦復如是，因觸而有，无觸則无。」

佛告诸比丘：「若欲滅此诸邪惡见者，於四念处当修三行。云何比丘滅此诸惡，於四念处当修三行？比丘謂內身身观，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身观，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；內外身身观，憶念不忘，除世貪憂；受、意、法观，亦復如是。是为滅众惡法，於四念处，三种修行。有八解脫，云何为八？色观色，初解脫。內无色想，外观色，二解脫。净解脫，三解脫。度色想滅有對想，住空处，四解脫。捨空处，住識处，五解脫。捨識处，住不用处，六解脫。捨不用处，住有想无想处，七解脫。滅尽定，八解脫。」

尔时，阿难在世尊後執扇扇佛，即偏露右肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！此法清净，微妙第一。当云何名？云何奉持？」

佛告阿难：「此经名为清净，汝当清净持之。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（一八）佛说長阿含第二分自欢喜经第十四

如是我闻：

一时，佛在那难陀城波波利菴婆林，与大比丘众千二百五十人俱。

时，長老舍利弗於閑靜处，默自念言：「我心決定知过去、未来、现在沙門、婆罗門智慧、神足、功德、道力，无有与如来、无所著、等正觉等者。」时，舍利弗从靜室起，往至世尊所，頭面礼足，在一面坐，白佛言：「向於靜室，默自思念：过去、未来、现在沙門、婆罗門智慧、神足、功德、道力，无有与如来、无所著、等正觉等者。」

佛告舍利弗：「善哉！善哉！汝能於佛前说如是語，一向受持，正師子吼，餘沙門、婆罗門无及汝者。云何，舍利弗！汝能知过去诸佛心中所念，彼佛有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」

對曰：「不知。」

「云何，舍利弗！汝能知当来诸佛心中所念，有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」

答曰：「不知。」

「云何，舍利弗！如我今如来、至真、等正觉心中所念，如是戒、如是法、如是智、如是解脫、如是解脫堂，汝能知不？」

答曰：「不知。」

又告舍利弗：「过去、未来、现在如来、至真、等正觉心中所念，汝不能知，何故決定作是念？因何事生是念？一向堅持而師子吼，餘沙門、婆罗門若闻汝言：『我決定知过去、未来、现在沙門、婆罗門智慧、神足、功德、道力，无有与如来、无所著、等正觉等者。』当不信汝言。」

舍利弗白佛言：「我於过去、未来、现在诸佛心中所念，我不能知，佛總相法我則能知。如来为我说法，转高转妙，说黑、白法，缘、无缘法，照、无照法，如来所说，转高转妙，我闻法已，知一一法，於法究竟，信如来、至真、等正觉，信如来法善可分別，信如来众苦滅成就，诸善法中，此为最上。世尊智慧无餘，神通无餘，诸世間所有沙門、婆罗門无有能与如来等者，況欲出其上？

「世尊说法復有上者，謂制法。制法者，謂四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、八贤圣道，是为无上制。智慧无餘，神通无餘，诸世間所有沙門、婆罗門皆无有与如来等者，況欲出其上者？

「世尊说法又有上者，謂制诸入。诸入者，謂眼色、耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，如过去如来、至真、等正觉亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；正使未来如来、至真、等正觉亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；今我如来、至真、等正觉亦制此入，所謂眼色，——乃至意法。此法无上，无能过者，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无能与如来等者，況欲出其上？

「世尊说法又有上者，謂識入胎。入胎者，一謂亂入胎、亂住、亂出，二者不亂入、亂住、亂出，三者不亂入、不亂住而亂出，四者不亂入、不亂住、不亂出。彼不亂入、不亂住、不亂出者，入胎之上。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无能与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，所謂道也。所謂道者，诸沙門、婆罗門以种种方便，入定慧意三昧，隨三昧心修念觉意，依欲、依离、依滅尽、依出要；法、精進、喜、猗、定、捨觉意，依欲、依离、依滅尽、依出要。此法最上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无能与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，所謂为滅。滅者，謂苦滅遲得，二俱卑陋；苦滅速得，唯苦卑陋；樂滅遲得，唯遲卑陋；樂滅速得，然不广普，以不广普，故名卑陋。如今如来樂滅速得，而復广普，乃至天人见神變化。」

舍利弗白佛言：「世尊所说微妙第一，下至女人，亦能受持，尽有漏成无漏，心解脫、慧解脫，於现法中自身作證：生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有，是为如来说无上滅。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无能与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，謂言清净。言清净者，世尊於诸沙門、婆罗門，不说无益虛妄之言，言不求胜，亦不朋黨，所言柔和，不失时節，言不虛发，是为言清净。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无有与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，謂见定。彼见定者，謂有沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，观頭至足，观足至頭，皮膚內外，但有不净发、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎五臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、淚，臭处不净，无一可貪，是初见定。诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外诸不净，唯观白骨及与牙齿，是为二见定。诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外诸不净及白骨，唯观心識在何处住？为在今世？为在後世？今世不斷，後世不斷；今世不解脫，後世不解脫，是为三见定。诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外诸不净及除白骨，復重观識；識在後世，不在今世；今世斷，後世不斷；今世解脫，後世不解脫，是为四见定。诸有沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外诸不净及除白骨，復重观識，不在今世，不在後世；二俱斷，二俱解脫，是为五见定。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无与如来等者，况欲出其上？

「如来说法復有上者，謂说常法。常法者，诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，憶識世間二十成劫敗劫，彼作是言：『世間常存，此为真實，餘者虛妄，所以者何？由我憶識，故知有此成劫敗劫，其餘过去我所不知，未来成敗我亦不知。』此人朝暮以无智说言：『世間常存，唯此为實，餘者为虛。』是为初常法。诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，憶識四十成劫敗劫，彼作是言：『此世間常，此为真實，餘者虛妄。所以者何？以我憶識故知成劫敗劫，我復能过是，知过去成劫敗劫，我不知未来劫之成敗。』此说知始，不说知終，此人朝暮以无智说言：『世間常存，唯此真實，餘者虛妄。』此是二常法。诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，憶識八十成劫敗劫，彼言：『此世間常，餘者虛妄。所以者何？以我憶識故知有成劫敗劫，復过是知过去成劫敗劫，未来劫之成敗我亦悉知。』此人朝暮以无智说言：『世間常存，唯此为實，餘者虛妄。』是为三常存法。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无有能与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，謂观察。观察者，謂有沙門、婆罗門以想观察，他心尔趣，此心尔趣，彼心作是想时，或虛或實，是为一观察。诸沙門、婆罗門不以想观察，或闻诸天及非人語，而語彼言：『汝心如是，汝心如是。』此亦或實或虛，是二观察。或有沙門、婆罗門不以想观察，亦不闻诸天及非人語，自观己身，又聽他言，語彼人言：『汝心如是，汝心如是。』此亦有實有虛，是为三观察。或有沙門、婆罗門不以想观察，亦不闻诸天及非人語，又不自观、观他，除觉、观已，得定意三昧，观察他心，而語彼言：『汝心如是，汝心如是。』如是观察則为真實，是为四观察。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无有与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，所謂教誡。教誡者，或时有人不違教誡，尽有漏成无漏，心解脫、智慧解脫，於现法中自身作證：生死已尽，梵行已立，所作已辦，不復受有，是为初教誡。或时有人不違教誡，尽五下結，於彼滅度，不還此世，是为二教誡。或时有人不違教誡，三結尽，薄淫、怒、癡，得斯陀含，還至此世而取滅度，是为三教誡。或时有人不違教誡，三結尽，得須陀洹，極七往返，必成道果，不墮惡趣，是为四教誡。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无有与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，为他说法，使戒清净。戒清净者，有诸沙門、婆罗門所語至誠，无有兩舌，常自敬肅，捐除睡眠，不懷邪諂，口不妄言，不为世人記於吉凶，不自称说从他所得以示於人，更求他利，坐禅修智，辯才无碍，專念不亂，精勤不怠。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无有与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，謂解脫智。謂解脫智者，世尊由他因缘內自思惟言：『此人是須陀洹，此是斯陀含，此是阿那含，此是阿罗汉。』此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无有与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，謂自識宿命智證。诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，自憶往昔无数世事，一生、二生，——乃至百千生成劫敗劫，如是无数我於某处生，名字如是，种、姓如是，寿命如是，飲食如是，苦樂如是；从此生彼，从彼生此，若干种相，自憶宿命无数劫事，晝夜常念本所经歷。此是色，此是无色；此是想，此是无想，此是非无想，尽憶尽知。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，謂天眼智。天眼智者，诸沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，隨三昧心，观诸众生，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其所行，尽见尽知。或有众生，成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗贤圣，信邪倒见，身壞命終，墮三惡道。或有众生，身行善、口言善、意念善，不謗贤圣，见正信行，身壞命終，生天人中，以天眼净，观诸众生，如實知见。此法无上，智慧无餘，神通无餘，诸世間沙門、婆罗門无与如来等者，況欲出其上？

「如来说法復有上者，謂神足證。神足證者，诸沙門、婆罗門以种种方便，入定意三昧，隨三昧心，作无数神力，能變一身为无数身，以无数身合为一身，石壁无礙，於虛空中結加趺坐。猶如飛鳥，出入於地；猶如在水，履水如地；身出烟火，如火积燃；以手捫日月，立至梵天。若沙門、婆罗門称是神足者，当報彼言：『有此神足，非为不有。此神足者，卑賤下劣，凡夫所行，非是贤圣之所修習。若比丘於诸世間愛色不染，捨离此已，如所應行，斯乃名为贤圣神足。於无喜色，亦不憎惡，捨离此已，如所應行，斯乃名曰贤圣神足。於诸世間愛色、不愛色，二俱捨已，修平等护，專念不忘，斯乃名曰贤圣神足。猶如世尊精進勇猛，有大智慧，有知、有觉，得第一觉，故名等觉。世尊今亦不樂於欲，不樂卑賤凡夫所習，亦不勞勤受诸苦恼。世尊若欲除弊惡法，有觉、有观，离生喜、樂，遊於初禅，如是便能除弊惡法，有觉、有观，离生喜、樂，遊於初禅；二禅、三禅、四禅，亦復如是。精進勇猛，有大智慧，有知、有觉，得第一觉，故名等觉。』」

佛告舍利弗：「若有外道異學来问汝言：『过去沙門、婆罗門与沙門瞿曇等不？』汝当云何答？彼復问言：『未来沙門、婆罗門与沙門瞿曇等不？』汝当云何答？彼復问言现在沙門、婆罗門与沙門瞿曇等不？汝当云何答？」

时，舍利弗白佛言：「設有是问：『过去沙門、婆罗門与佛等不？』当答言：『有。』設问：『未来沙門、婆罗門与佛等不？』当答言：『有。』設问：『现在沙門、婆罗門与佛等不？』当答言：『无。』」

佛告舍利弗：「彼外道梵志或復问言：『汝何故或言有？或言无？』汝当云何答？」

舍利弗言：「我当報彼：『过去三耶三佛与如来等，未来三耶三佛与如来等，我躬从佛闻，欲使现在有三耶三佛与如来等者，无有是处。』世尊！我如所闻，依法順法，作如是答，將无咎耶？」

佛言：「如是答，依法順法，不違也。所以然者？过去三耶三佛与我等，未来三耶三佛与我等，欲使现在有二佛出世，无有是处。」

尔时，尊者欝陀夷在世尊後執扇扇佛，佛告之曰：「欝陀夷！汝当观世尊少欲知足，今我有大神力，有大威德，而少欲知足，不樂在欲。欝陀夷！若餘沙門、婆罗門於此法中能勤苦得一法者，彼便当豎幡，告四遠言：『如来今者少欲知足，今观如来少欲知足，如来有大神力，有大威德，不用在欲。』」

尔时，尊者欝陀夷正衣服，偏露右肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！少有少欲知足如世尊者，世尊有大神力，有大威德，不用在欲。若復有餘沙門、婆罗門於此法中能勤苦得一法者，便能豎幡，告四遠言：『世尊今者少欲知足。』舍利弗！当为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷数说此法，彼若於佛、法、僧，於道有疑者，闻说此法，无復疑網。」

尔时，世尊告舍利弗：「汝当为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷数说此法。所以者何？彼於佛、法、僧，於道有疑者，闻汝所说，当得開解。」

對曰：「唯然。世尊！」

时，舍利弗即便数数为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说法，以自清净故，故名清净经。

尔时，舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

（一九）佛说長阿含第二分大会经第十五

如是我闻：

一时，佛在释翅提國迦维林中，与大比丘众五百人俱，尽是罗汉，復有十方诸神妙天皆来集会，礼敬如来及比丘僧。

时，四净居天即於天上各自念言：「今者，世尊在释翅[＊]提迦维林中，与大比丘众五百人俱，尽得阿罗汉，復有十方诸神妙天皆来集会，礼敬如来及比丘僧。我等今者亦可往共詣世尊所，各当以偈称讚如来。」

时，四净居天猶如力士屈伸臂頃，於彼天沒，至释翅提迦维林中。尔时，四净居天到已，頭面礼足，在一面立。时，一净居天即於佛前，以偈讚曰：

「今日大众会，诸天神普集；皆为法故来，欲礼无上众。」

说此偈已，退一面立。时，一净居天復作頌曰：

「比丘见众秽，端心自防护；欲如海吞流，智者护诸根。」

说是偈已，退一面立。时，一净居天復作頌曰：

「斷刺平愛坑，及填无明壍；独遊清净場，如善象調御。」

说此偈已，退一面立。时，一净居天復作頌曰：

「诸归依佛者，終不墮惡趣；捨此人中形，受天清净身。」

尔时，四净居天说此偈已，世尊印可，即礼佛足，遶佛三匝，忽然不现。其去未久，佛告诸比丘：「今者诸天大集，今者诸天大集，十方诸神妙天无不来此礼覲如来及比丘僧。诸比丘！过去诸如来、至真、等正觉亦有诸天大集，如我今日；当来诸如来、至真、等正觉亦有诸天大集，如我今日。诸比丘！今者诸天大集，十方诸神妙天无不来此礼覲如来及比丘僧，亦当称彼名号，为其说偈。比丘当知：

「诸依地山谷，隱藏见可畏；身著純白衣，潔净无垢秽。天人闻此已，皆归於梵天；今我称其名，次第无錯謬。诸天众今来，比丘汝当知；世間凡人智，百中不见一。何由乃能见，鬼神七萬众？若见十萬鬼，猶不见一邊；何況诸鬼神，周遍於天下。」

地神有七千悅叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，懷欢喜心来到比丘众林中。时，有雪山神將六千鬼悅叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，懷欢喜心来到比丘众林中。有一舍罗神將三千鬼悅叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，懷欢喜心来到比丘众林中。此萬六千鬼神悅叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，懷欢喜心来到比丘众林中。

復有毘波蜜神，住在馬國，將五百鬼，皆有神足、威德。復有金毘罗神，住王舍城毘富罗山，將无数鬼神恭敬圍遶。復有東方提頭赖吒天王，領乾沓惒神，有大威德，有九十一子，尽字因陀罗，皆有大神力。南方毗樓勒天王，領诸龍王，有大威德，有九十一子，亦字因陀罗，有大神力。西方毗樓博叉天王，領诸鳩槃茶鬼，有大威德，有九十一子，亦字因陀罗，有大神力。北方天王名毗沙門，領诸悅叉鬼，有大威德，有九十一子，亦字因陀罗，有大神力。此四天王护持世者，有大威德，身放光明，来詣迦维林中。

尔时，世尊欲降其幻偽虛妄之心，故結呪曰：

「摩拘樓罗摩拘樓罗毗樓罗毗樓罗𥙡陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那攎嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭罗支多罗斯那乾沓波那罗主阇尼沙尸呵无蓮陀罗鼻波蜜多罗樹尘陀罗那閭尼呵斗浮樓輸支婆迹婆」

如是，诸王乾沓婆及罗刹皆有神足、形貌、色像，懷欢喜心来詣比丘众林中。尔时，世尊復結呪曰：

「阿醯那陀瑟那頭毗舍离沙呵帶叉蛇婆提提頭赖吒帝婆沙呵若利耶加毘罗攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊罗婆陀摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀餘那伽罗阇婆呵沙呵叉奇提婆提罗帝婆提罗帝毘枚大迹閦毘呵四婆嚀阿婆婆四質多罗速和尼那求四多阿婆由那伽罗除阿四修跋罗萨帝奴阿伽佛陀灑失罗嚀婆耶憂罗頭婆延樓素槃㝹佛頭舍罗㝹伽類樓」

尔时，世尊为阿修罗而結呪曰：

「祇陀跋阇呵諦三物第阿修罗阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵祕摩阿修罗陀那祕罗陀鞞摩質兜樓修質諦麗婆罗呵黎无夷連那婆舍黎阿細跋黎弗多罗那萨鞞鞞樓耶那那迷萨那迷諦婆黎細如罗耶跋兜樓伊呵菴婆罗迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕泥拔」

尔时，世尊復为诸天而結呪曰：

「阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀㝹跋樓㝹婆樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多罗婆伽罗那移婆阿邏提婆摩天梯与陀舍提舍伽予萨鞞那难多罗婆跋那伊地槃大讎地槃那槃大耶舍卑㝹暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那刹帝隷富罗息幾大阿陀蔓陀罗婆罗鞞栴大蘇婆尼捎提婆阿陀𥙡陀富罗翅支大蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿陀蘇提耶富罗翅大摩伽陀婆蘇因圖攎阿頭释拘富罗大攎叔伽伽罗摩罗那阿大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波罗无呵鞞婆罗微阿尼萨陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎莵歎奴阿攎余提舍阿醯跋沙賒摩摩呵賒摩摩莵沙阿摩莵䟽多摩乞陀波頭灑阿陀摩莵波頭灑阿醯阿罗夜提婆阿陀黎陀夜婆私波罗摩诃波罗阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼蓝鞞蓝婆折帝樹提那摩伊灑念摩罗提阿陀醯波罗念彌大阿醯提婆提婆阇兰提阿奇尸吁波摩阿栗吒攎耶嗚摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶莵阿頭阿邏毘沙門伊灑」

此是六十种天。尔时，世尊復为六十八五通婆罗門而結呪曰：

「罗耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘罗跋兜鞞地阇莵阿頭差暮萨提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉𤛆耶差伽尸梨沙婆呵若莵阿頭梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿頭拘萨梨伊尼攎摩阇邏鴦祇邏野般阇阿樓嗚猿頭摩诃罗野阿拘提樓杙莵阿頭六閉俱萨梨阿樓伽陵倚伽夷罗檀醯罪否符野福都盧梨灑先陀步阿頭提那伽否婆呵移伽耶罗野多陀阿伽度婆罗蔓陀莵迦牧罗野阿頭因陀罗樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿勅傷俱卑予阿頭醯兰若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯婆好罗子彌都盧多陀[＊]阿伽度婆斯佛离首陀罗罗予多陀阿伽度伊梨耶差摩诃罗予先阿步多陀阿伽度般阇婆予婆梨地翅阿罗予多陀阿伽度郁阿兰摩诃罗予便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩梨罗予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞罗予尸伊昵彌昵摩呵罗予復婆樓多陀阿伽度跋陀婆利摩呵罗予俱萨梨摩提輸尸汉提苫婆梨罗予修陀罗樓多他阿伽度阿呵因頭樓阿頭摩罗予余蘇利与他鞞地提步阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆罗目遮耶暮阿夷莵阿頭一摩耶舍枇那婆差摩罗予何梨揵度余枇度鉢支余是数波那路摩蘇罗予耶賜多由醯兰若蘇槃那祕愁度致夜数罗舍波罗鞞陀郁陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙貪覆賒大賒法阇沙麗罗陀那摩般枝𤻯多哆罗乾沓婆沙呵婆萨多提蘇鞞罗予阿醯揵𤻯比丘三彌地婆尼地婆尼」

尔时，復有千五通婆罗門，如来亦为結呪。时，此世界第一梵王及诸梵天皆有神通，有一梵童子名曰提舍，有大神力。復有十方餘梵天王，各与眷屬圍遶而来。復越千世界，有大梵王见诸大众在世尊所，尋与眷屬圍遶而来。

尔时，魔王见诸大众在世尊所，懷毒害心，即自念言：「我当將诸鬼兵往壞彼众，圍遶尽取，不令有遺。」时，即召四兵，以手拍車，声如霹靂，诸有见者无不驚怖，放大風雨、雷電、霹靂，向迦维林圍繞大众。

佛告诸比丘樂此众者：「汝等当知，今日魔众懷惡而来。」於是頌曰：

「汝今当敬順，建立於佛法；当滅此魔众，如象壞花藂。[＊]專念无放逸，具足於净戒；定意自念惟，善护其志意。若於正法中，能不放逸者；則度老死地，永尽诸苦本。诸弟子闻已，当勤加精進；超度於众欲，一毛不倾动。此众为最胜，有大智名闻；弟子皆勇猛，为众之所敬。」

尔时，诸天、神、鬼、五通仙人皆集迦维園中，见魔所为，怪未曾有。佛说此法时，八萬四千诸天遠尘离垢，得法眼净。诸天、龍、鬼、神、阿修罗、迦樓罗、真陀罗、摩睺罗伽、人与非人闻佛所说，欢喜奉行。