佛说長阿含经卷第二十二

長阿含经

佛说長阿含经卷第二十二

第四分世記经三中劫品第十一

佛告比丘：「有三中劫。何等为三？一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何为刀兵劫？此世間人本寿四萬歲，其後稍減寿二萬歲，其後復減寿萬歲，转寿千歲，转寿五百歲，转寿三百歲、二百歲，如今人寿於百歲少出多減；其後人寿稍減，当寿十歲，是时女人生五月行嫁。时，世間所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，诸有美味皆悉自然消滅，五穀不生，唯有稊稗。是时，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆无復有，唯有麤織草衣。尔时，此地純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七宝珠玉自然沒地，唯有石沙秽惡充滿。是时，众生但增十惡，不復闻有十善之名，乃无善名，況有行善者？尔时，人有不孝父母，不敬師長，能为惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，敬事師長，能为善者，則得供養，人所敬待。彼人为惡，便得供養，亦復如是。时人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。时，人相见懷毒害心，但欲相殺。猶如獵師见彼群鹿，但欲殺之，无一善念。其人如是，但欲相殺，无一善念。尔时，此地溝㵎、溪谷、山陵、塠阜，无一平地，时，人行来恐怖惶懼，衣毛为竪。

「时，七日中有刀劍劫起，时，人手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所擬皆斷，展转相害。其中有𭶑慧者见刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑㵎无人之处，七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於七日中，食草木根，以自存活，过七日已，還出山林。时，有一人得共相见，欢喜而言：『今见生人，今见生人。』猶如父母与一子別，久乃相见，欢喜踊躍，不能自胜。彼亦如是，欢喜踊躍，不能自胜。是时，人民於七日中，哭泣相向，復於七日中，共相娛樂，欢喜慶賀。时人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由其人常懷瞋怒，害心相向，无慈仁故，是为刀兵劫。」

佛告比丘：「云何为飢餓劫？尔时，人民多行非法，邪见顛倒，为十惡业，以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何为飢餓？尔时，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活，是为飢餓。復次，飢餓时，其人於街巷、市里、屠殺之处及丘塚間，拾诸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是为白骨飢餓。復次，飢餓劫时，所种五穀尽變成草木，时，人取华煮汁而飲。復次，飢餓时，草木华落，覆在土下，时，人掘地取华煮食，以是自存，是为草木飢餓。尔时，众生身壞命終，墮餓鬼中。所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，无施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是为飢餓劫。」

佛告比丘：「云何为疾疫劫？尔时，世人修行正法，正见，不顛倒见，具十善行。他方世界有鬼神来，此間鬼神放逸婬亂，不能护人，他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精气，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅诸將帥有所守护，餘方有賊寇来侵嬈，此放逸之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼神来，取此間人，撾打捶杖，接其精气，驅逼將去。」

佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸婬亂，他方世界有大力鬼神来，此間鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精气，殺之而去。譬如國王、若王大臣，遣诸將帥守衛人民，將帥清慎，无有放逸；他方有強猛將帥，人兵众多来破村城，掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神来，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精气，殺之而去。时，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。所以者何？斯由时人慈心相向，展转相问：『汝病差不？身安隱不？』以此因缘得生天上。是故名为疾疫劫。是为三中劫也。」

佛说長阿含第四分世記经世本缘品第十二

佛告比丘：「火災过已，此世天地還欲成时，有餘众生福尽、行尽、命尽，於光音天命終，生空梵处，於彼生染著心，愛樂彼处，願餘众生共生彼处。发此念已，有餘众生福、行、命尽，於光音天身壞命終，生空梵处。时，先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，无造我者，我自然有，无所承受，於千世界最得自在，善诸义趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切众生父母。』其後来诸梵復自念言：『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，无造彼者，於千世界最尊第一，无所承受，善诸义趣，富有豐饒，能造萬物，是众生父母，我从彼有。』彼梵天王顏貌容状常如童子，是故梵王名曰童子。

「或有是时，此世還成世間，众生多有生光音天者，自然化生，欢喜为食，身光自照，神足飛空，安樂无礙，寿命長久。其後此世變成大水，周遍彌滿。当於尔时，天下大闇，无有日月、星辰、晝夜，亦无歲月、四时之数。其後此世還欲變时，有餘众生福尽、行尽、命尽，从光音天命終，来生此間，皆悉化生，欢喜为食，身光自照，神足飛空，安樂无礙，久住此間。尔时，无有男女、尊卑、上下，亦无異名，众共生世，故名众生。

「是时，此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，地味出时，亦復如是，猶如生[＊]酥，味甜如蜜。其後众生以手試甞知为何味，初甞觉好，遂生味著。如是展转甞之不已，遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘众生见，復效食之，食之不已。时，此众生身体麤澁，光明转滅，无復神足，不能飛行。尔时，未有日月，众生光滅，是时，天地大闇，如前无異。其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。

「第二日宮从東出西沒，时，众生有言：『是即昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼时众生言：『定是一日。』日者，义言是前明因，是故名为日。日有二义：一曰住常度，二曰宮殿。

「宮殿四方遠见故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真无杂，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真无杂，外內清徹，光明遠照。日宮縱广五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。」

「宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重宝鈴、七重行樹，周匝校飾以七宝成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門，車𤦲牆众宝門，众宝牆車𤦲門。又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，众宝欄車𤦲桄，車𤦲欄众宝桄。金網銀鈴，銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車𤦲網众宝鈴，众宝網車𤦲鈴。其金樹者銀葉华實，銀樹者金葉华實，琉璃樹者水精华實，水精樹者琉璃华實，赤珠樹者馬碯华實，馬碯樹者赤珠华實，車𤦲樹者众宝华實，众宝樹者車𤦲华實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺观、園林浴池，次第相比，生众宝华，行行相当，种种果樹，华葉杂色，樹香芬馥，周流四遠，杂類众鳥相和而鳴。

「其日宮殿为五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰转風，五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱广半由旬，七宝所成，清净柔軟，猶如天衣。日天子自身放光照于金殿，金殿光照于日宮，日宮光出照四天下。日天子寿天五百歲，子孫相承，无有間異。其宮不壞，終于一劫。日宮行时，其日天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。日宮行时，无数百千诸大天神在前导从，欢樂无倦，好樂捷疾，因是日天子名为捷疾。

「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德，故有此千光，是故日天子名为千光。宿业功德云何？或有一人供養沙門、婆罗門，濟诸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布时与，隨其所須，不逆人意，供養持戒诸贤圣人。由彼种种无数法喜光明因缘，善心欢喜。如刹利王水澆頭种初登王位，善心欢喜，亦復如是。以此因缘，身壞命終，为日天子，得日宮殿，有千光明，故言善业得千光明。

「復以何等故，名为宿业光明？或有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。猶如四衢道頭有大浴池，清净无秽，有人遠行，疲極熱渴，来入此池，澡浴清涼，欢喜愛樂。彼十善者，善心欢喜，亦復如是。其人身壞命終，为日天子，居日宮殿，有千光明，以是因缘故，名善业光明。

「復以何缘名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因缘，善心欢喜，身壞命終，为日天子，居日宮殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光明。

「六十念頃名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优波摩。日宮殿六月南行，日行三十里，極南不过閻浮提，日北行亦復如是。」

「以何缘故日光炎熱？有十因缘。何等为十？一者須彌山外有佉陀罗山，高四萬二千由旬，顶广四萬二千由旬，其邊无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为一缘日光炎熱。二者佉陀罗山表有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱广二萬一千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为二缘日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀罗山，上高萬二千由旬，縱广萬二千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为三缘日光炎熱。四者去樹提陀罗山表有山名善见，高六千由旬，縱广六千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为四缘日光炎熱。五者善见山表有馬祀山，高三千由旬，縱广三千由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为五缘日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀罗山，高千二百由旬，縱广千二百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为六缘日光炎熱。七者去尼彌陀罗山表有調伏山，高六百由旬，縱广六百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为七缘日光炎熱。八者調伏山表有金刚轮山，高三百由旬，縱广三百由旬，周匝无量，七宝所成，日光照山，觸而生熱，是为八缘日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名为星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是为九缘日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是为十缘日光炎熱。」尔时，世尊以偈頌曰：

「以此十因缘，日名为千光，光明炎熾熱，佛日之所说。」

佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？有十三缘，虽光而冷。云何为十三？一者須彌山、佉陀罗山中間有水，广八萬四千由旬，周匝无量，其水生杂华：优鉢罗华、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提华，日光所照，觸而生冷，是为一缘日光为冷。二者佉陀罗山、伊沙陀罗山中間有水，广四萬二千由旬，縱广四萬二千由旬，周匝无量，有水生诸杂华，日光所照，觸而生冷，是为二缘日光为冷。三者伊沙陀罗山去樹提陀罗山中間有水，广二萬一千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，觸而生冷，是为三缘日光为冷。四者善见山、樹提山中間有水，广萬二千由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，觸而生冷，是为四缘日光为冷。五者善见山、馬祀山中間有水，广六千由旬，生诸杂华，日光所照，觸而生冷，是为五缘日光为冷。六者馬祀山、尼彌陀罗山中間有水，广千二百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，觸而生冷，是为六缘日光为冷。尼彌陀罗山、調伏山中間有水，广六百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，觸而生冷，是为七缘日光为冷。調伏山、金刚轮山中間有水，广三百由旬，周匝无量，生诸杂华，日光所照，觸而生冷，是为八缘日光为冷。復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是为九缘日光为冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是为十缘日光为冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而生冷，是为十一缘日光为冷。弗于逮河少，欝单曰河多，日光所照，觸而生冷，是为十二缘日光为冷。復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是为十三缘日光为冷。」佛时頌曰：

「以此十三缘，日名为千光，其光明清冷，佛日之所说。」

佛告比丘：「月宮殿有时損質盈虧，光明損減，是故月宮名之为損。月有二义：一曰住常度，二曰宮殿。四方遠见故圓，寒溫和適，天銀、琉璃所成，二分天銀，純真无杂，內外清徹，光明遠照，一分琉璃，純真无杂，外內清徹，光明遠照。月宮殿縱广四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重宝鈴、七重行樹，周匝校飾以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴。

「其月宮殿为五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰转風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月天子座縱广半由旬，七宝所成，清净柔軟，猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天子寿天五百歲，子孫相承，无有異系。其宮不壞，終于一劫。月宮行时，其月天子无有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮行时，无数百千诸大天神常在前导，好樂无倦，好樂捷疾，因是月天名为捷疾。

「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿业功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿业功德云何？世間有人供養沙門、婆罗門，施诸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布时与，隨意所須，不逆人意，供養持戒诸贤圣人。猶是种种无数法喜，善心光明。如刹利王水澆頭种初登王位，善心欢喜，亦復如是。以是因缘，身壞命終，为月天子，月宮殿有千光明，故言善业得千光明。

「復以何业得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、瞋恚、邪见，以此因缘，善心欢喜。猶如四衢道頭有大浴池清净无秽，有人遠行，疲極熱渴，来入此池，澡浴清涼，欢喜快樂。彼行十善者，善心欢喜，亦復如是。其人身壞命終，为月天子，居月宮殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。

「復以何因缘得千光明？世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因缘，善心欢喜。身壞命終，为月天子，居月宮殿，有千光明，以是因缘故，名善业千光。六十念頃名一罗耶，三十罗耶名摩睺多，百摩睺多名优婆摩。若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不过閻浮提，是时，月宮殿半歲南行，不过閻浮提；月北行亦復如是。

「以何缘故月宮殿小小損減？有三因缘故月宮殿小小損減：一者月出於维，是为一缘故月損減。復次，月宮殿內有诸大臣身著青服，隨次而上，住处則青，是故月減，是为二缘月日日減。復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不现，是故所映之处月則損減。是为三缘月光損減。

「復以何缘月光漸滿？復有三因缘使月光漸滿。何等为三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮诸臣尽著青衣，彼月天子以十五日处中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏诸天光，故光普滿。猶如众燈燭中燃大炬火，遏诸燈明。彼月天子亦復如是，以十五日在天众中，遏绝众明，其光独照，亦復如是，是为二因缘。三者日天子虽有六十光照於月宮，十五日时月天子能以光明逆照，使不掩翳，是为三因缘月宮團滿无有損減。復以何缘月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故月有影。」

佛告比丘：「心当如月，清涼无熱，至檀越家，專念不亂。復以何缘有诸江河？因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。有何因缘世間有五种子？有大亂風，从不敗世界吹种子来生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是为五子。以此因缘，世間有五种子出。

「此閻浮提日中时，弗于逮日沒，拘耶尼日出，郁单曰夜半；拘耶尼日中閻浮提日沒，郁单曰日出，弗于逮夜半；郁单曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮提夜半；若弗于逮日中，郁单曰日沒，閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮为西方；閻浮提为西方，拘耶尼为東方；拘耶尼为西方，郁单曰为東方；郁单曰为西方，弗于逮为東方。

「所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故得名为閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤，其東孤孤果乾闼和所食；其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘罗婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆罗、七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禅山，七者土山。此七黑山上有七婆罗門仙人，此七仙人住处，一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者护宮，六者伽那那，七者增益。」

佛告比丘：「劫初众生食地味已，久住於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光潤，然後乃知众生顏色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。又地皮生，状如薄餅，色味香潔。尔时，众生聚集一处，懊恼悲泣，椎胷而言：『咄哉为禍！今者地味初不復现。』猶如今人得盛美味，称言美善，後復失之以为憂恼，彼亦如是憂恼悔恨。後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知众生顏色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地皮[＊]消竭。

「其後復有地膚出，转更麤厚，色如天华，軟若天衣，其味如蜜。时，诸众生復取共食，久住於世，食之多者顏色转損，食甚少者顏色光澤，然後乃知众生顏色形貌优劣，互相是非，言：『我胜汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚[＊]消竭。其後復有自然粳米，无有糠糩，不加調和，备众美味。尔时，众生聚集而言：『咄哉为禍！今者地膚忽不復现。』猶如今人遭禍逢难，称言：『苦哉！』尔时，众生亦復如是懊恼悲歎。

「其後众生便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏处为不净行。餘众生见言：『咄此为非！云何众生共生有如此事？』彼行不净男子者，见他呵責，即自悔过言：『我所为非。』即身投地。其彼女人见其男子以身投地，悔过不起，女人即便送食。餘众生见，问女人言：『汝持此食，欲以与誰？』答曰：『彼悔过众生墮不善行者，我送食与之。』因此言故，世間便有不善夫主之名；以送飯与夫，因名之为妻。

「其後众生遂为婬逸，不善法增，为自障蔽，遂造屋舍，以此因缘故，始有舍名。其後众生婬逸转增，遂成夫妻。有餘众生寿、行、福尽，从光音天命終，来生此間，在母胎中，因此世間有处胎名。尔时，先造瞻婆城，次造伽尸婆罗捺城，其次造王舍城。日出时造，即日出时成。以此因缘，世間便有城郭、郡邑王所治名。

「尔时，众生初食自然粳米时，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，无有莖稈。时，有众生默自念言：『日日收穫，疲勞我为？今当併取以供数日。』即时併穫，积数日粮。餘人於後語此人言：『今可相与共取粳米。』此人答曰：『我已先积，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取三日粮耶？』此人即积三日餘粮。復有餘人語言：『共取粮去来。』此人答曰：『我已取三日餘粮。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取五日粮已。时，众生競积餘粮故，是时粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈现。

「尔时，众生集在一处，懊恼悲泣，拍胷而言：『咄此为哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念为食，身光自照，神足飛空，安樂无礙。其後地味始生，色味具足，时，我等食此地味，久住於世。其食多者顏色转麤，其食少者色猶光澤，於是众生心懷彼我，生憍慢心言：「我色胜，汝色不如。」諍色憍慢故，地味[＊]消滅。更生地皮，色香味具。我等时復共取食之，久住於世。其食多者色转麤悴，其食少者色猶光澤，於是众生心懷彼我，生憍慢心言：「我色胜，汝色不如。」諍色憍慢故，地皮[＊]消滅。更生地膚，转更麤厚，色香味具。我等时復共取食之，久住於世。其食多者色转麤悴，其食少者色猶光澤，於是众生心懷彼我，生憍慢心言：「我色胜，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自然粳米，色香味具。我等时復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，无有載收。由我尔时競共积聚故，便生糠糩，收已不生，现有根稈。我等今者寧可共封田宅，以分疅畔。』

「时，即共分田以異疅畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘众生见已，語言：『汝所为非，汝所为非。云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復为盜。』如是不已，猶復为盜，餘人復呵言：『汝所为非，何故不休？』即便以手杖打，將詣众中，告众人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜者復言：『彼人打我。』众人闻已，懊恼涕泣，拊胷而言：『世間转惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱恼苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，无能決者。『我等今者寧可立一平等主，善护人民，賞善罰惡，我等众人各共減割以供給之。』

「时，彼众中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，众人語言：『我等今欲立汝为主，善护人民，賞善罰惡，当共減割以相供給。』其人闻之，即受为主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍宝。珍宝有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋，靜齋有子，名曰顶生，顶生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結，斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰宝藏，宝藏有子，名曰大宝藏，大宝藏有子，名曰善见，善见有子，名曰大善见，大善见有子，名曰无憂，无憂有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰養牧，養牧有子，名曰善思。

「从善思已来有十族，转轮圣王相續不绝。一名伽㝹麤，二名多罗婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘罗婆，八者般阇罗，九者彌私罗，十者声摩。伽㝹麤王有五转轮圣王，多罗婆王有五转轮圣王，阿葉摩王有七转轮圣王，持施王有七转轮圣王，伽楞伽王有九转轮圣王，瞻婆王有十四转轮圣王，拘罗婆王有三十一转轮圣王，般阇罗王有三十二转轮圣王，彌私罗王有八萬四千转轮圣王，声摩王有百一转轮圣王，最後有王，名大善生从。

「声摩王有子，名烏罗婆，烏罗婆有子，名渠罗婆，渠罗婆有子，名尼求罗，尼求罗有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白净王，白净王有子，名菩萨，菩萨有子，名罗睺罗。由此本缘有刹利名。

「尔时，有一众生作是念言：『世間所有家屬萬物皆为刺棘癰瘡，今宜捨离，入山行道，靜处思惟。』时，即遠离家刺，入山靜处，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人见已，加敬供養，众共称善：『此人乃能捨离家累，入山求道，以其能离惡不善法。』因是称曰为婆罗門。婆罗門众中有不能行禅者，便出山林，遊於人間，自言：『我不能坐禅。』因是名曰无禅婆罗門，经过下村，为不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因缘，世間有婆罗門种。

「彼众生中習种种业以自營生，因是故世間有居士种。

「彼众生中習诸技藝以自生活，因是世間有首陀罗种。

「世間先有此释种出已，然後有沙門种。刹利种中有人自思惟：『世間恩愛汙秽不净，何足貪著也？』於是捨家，剃除须发，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆罗門种、居士种、首陀罗种众中有人自思惟：『世間恩愛汙秽不净，何足貪著？』於是捨家，剃除须发，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』

「若刹利众中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。或婆罗門、居士、首陀罗，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。刹利种身行善、口行善、意念善，身壞命終，一向受樂。婆罗門、居士、首陀罗，身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向受樂。刹利种身中有二种行，口、意有二种行，彼身、意行二种已，身壞命終，受苦樂報。婆罗門、居士、首陀罗，身二种行，口、意二种行，彼身、意行二种行已，身壞命終，受苦樂報。

「刹利众中剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信堅固出家为道，修无上梵行，於现法中自身作證：我生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆罗門、居士、首陀罗剃除须发，服三法衣，出家求道，彼修七觉意，彼以信堅固出家为道，修无上梵行，於现法中作證：我生死已尽，梵行已立，更不受後有。此四种中，出明行成，得阿罗汉为最第一。是时，梵天说是偈言：

「『刹利生为最，能集诸种姓，明行成具足，天人中为最。』」

佛告诸比丘：「彼梵天说此偈为善说，非不善说，善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此偈：

「『刹利生为最，能集诸种姓，明行成具足，天人中为最。』」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

長阿含具足，归命一切智，一切众安樂，众生处无为，我亦在其例。