佛说長阿含经卷第五

長阿含经

佛说長阿含经卷第五

如是我闻：

一时，佛在罗閱祇耆阇崛山，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，執樂天般遮翼子，於夜靜寂无人之时，放大光明，照耆阇崛山来至佛所，頭面礼佛足已，在一面立。时，般遮翼白世尊言：「昨梵天王至忉利天，与帝释共議。我親从彼闻，今者寧可向世尊说不？」

佛言：「汝欲说者，便可说之。」

般遮翼言：「一时，忉利诸天集法講堂，有所講論。时，四天王隨其方面，各当位坐，提帝赖吒天王在東方坐，其面西向，帝释在前；毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝释在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝释在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然後我坐，復有餘大神天，皆先於佛所，净修梵行，於此命終，生忉利天，使彼诸天，增益五福：一者天寿，二者天色，三者天名称，四者天樂，五者天威德。时，诸忉利天皆踊躍欢喜言：『增益诸天众，減損阿須倫众。』尔时，释提桓因知诸天人有欢喜心，即为忉利诸天而作頌曰：

「『忉利诸天人，帝释相娛樂；礼敬於如来，最上法之王。诸天受影福，寿、色、名、樂、威；於佛修梵行，故来生此間。復有诸天人，光色甚巍巍；佛智慧弟子，生此復殊胜。忉利及因提，思惟此自樂；礼敬於如来，最上法之王。』

「尔时，忉利诸天闻此偈已，倍復欢喜，不能自胜，增益诸天众，減損阿須倫众。释提桓因见忉利天欢喜悅豫，即告之曰：『诸贤！汝等頗欲闻如来八无等法不？』时，忉利诸天言：『願樂欲闻！』

「帝释報言：『諦聽！諦聽！善思念之。诸贤！如来、至真、等正觉，十号具足，不见过去、未来、现在有如来、至真，十号具足，如佛者也。佛法微妙，善可講说，智者所行，不见过去、未来、现在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自觉悟，通達无礙，以自娛樂，不见过去、未来、现在能於此法而自觉悟，通達无礙，以自娛樂，如佛者也。诸贤！佛以此法自觉悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水竝流，入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入于寂滅，不见过去、未来、现在有能開示涅槃徑路，如佛者也。诸贤！如来眷屬成就，刹利、婆罗門、居士、沙門、有智慧者，皆是如来成就眷屬，不见过去、未来、现在眷屬成就，如佛者也。诸贤！如来大众成就，所謂比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不见过去、未来、现在大众成就，如佛者也。诸贤！如来言行相應，所言如行，所行如言，如是則为法法成就，不见过去、未来、现在言行相應，法法成就，如佛者也。诸贤！如来多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不见过去、未来、现在多所饒益，多所安樂，如佛者也。诸贤！是为如来八无等法。』

「时，忉利天作是说言：『若使世間有八佛出者，当大增益诸天众，減損阿須倫众。』时，忉利天言：『且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益诸天众，減損阿須倫众，何況八佛？』时，释提桓因告忉利天言：『我从佛闻，親从佛受，欲使一时二佛出世，无有是处。但使如来久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益诸天，減損阿須倫众。』」

时，般遮翼白佛言：「世尊！忉利诸天所以集法講堂上者，共議思惟，称量观察，有所教令，然後为四天王说。四王受教已，各当位而坐，其坐未久，有大異光照于四方。时，忉利天见此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』诸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將有何怪？』时，大梵王即化为童子，頭五角髻，在大众上虛空中立，顏貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，梵童子隨所詣坐，坐生欣悅，譬如刹利水澆頭种，登王位时，踊躍欢喜。来坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大众上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不动。而作頌曰：

「『忉利诸天人，帝释相娛樂；礼敬於如来，最上法之王。诸天受影福，寿、色、名、樂、威；於佛修梵行，故来生此間。復有诸天人，光色甚巍巍；佛智慧弟子，生此復殊胜。忉利及因提，思惟此自樂；礼敬於如来，最上法之王。』

「时，诸忉利天語童子曰：『吾等闻天帝释称说如来八无等法，欢喜踊躍，不能自胜。』时，梵童子語忉利天言：『何等如来八无等法？吾亦樂闻。』时，天帝释即为童子说如来八无等法，忉利诸天、童子闻说已，倍復欢喜，不能自胜，增益诸天众，減損阿須倫众。是时，童子见天欢喜，復增欣躍，即告忉利天曰：『汝等欲闻一无等法不？』天曰：『善哉！願樂欲闻。』

「童子告曰：『汝樂闻者，諦聽！諦受！当为汝说。』告诸天曰：『如来往昔为菩萨时，在所生处聰明多智。诸贤！当知过去久遠时，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂时，即以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎樂，五欲自娛。时，典尊大臣欲理國事，先问其子，然後決斷；有所处分，亦问其子。』

「其後典尊忽然命終，时地主王闻其命終，愍念哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹？』太子慈悲默自念言：『王失典尊以为憂苦，今我宜往諫於大王，无以彼喪而生憂苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃过其父，今可徵召以理國事。』时，慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王，闻太子語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿父处，授汝相印。』彼时焰鬘受相印已，王欲入宮，復付後事。

「时，相焰鬘明於治理，父先所为焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後名称流闻海內，天下咸称为大典尊。时，大典尊後作是念：『今王地主年已朽邁，餘寿未幾，若以太子紹王位者，未为难也，我今寧可先往語彼六刹利大臣，今王地主年已朽邁，餘寿未幾，若以太子紹王位者，未为难也。君等亦当別封王土，居位之日，勿相忘也。』

「时，大典尊即往詣六刹利大臣，而告之曰：『诸君！当知今王地主年已朽邁，餘寿未幾，若以太子紹王位者，未为难也。汝等可往白太子此意，我等与尊生小知舊，尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘寿未幾，今者太子紹王位者，未为难也，尊設登位，当与我封。』时，六刹利大臣闻其語已，即詣太子，说如上事。太子報言：『設吾登位，列土封國，当更与誰？』

「时，王未久忽然而崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思念：『誰堪此舉？正当即任大典尊位。』时，王慈悲即告大典尊：『我今使汝即於相位，授以印信，汝当勤憂，綜理國事。』时，大典尊闻王教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大典尊。

「大典尊復自念言：『吾今宜往六刹利所，问其寧憶昔所言不？』即尋往詣語刹利曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王位，隱处深宮，五欲自娛，汝等今者可往问王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？』时，六刹利闻是語已，即詣王所，白大王言：『王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？列土封邑，誰應居之？』王曰：『不忘昔言，列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地，內广外狹，誰能分此以为七分？』復自念言：『唯有大典尊乃能分尔。』即告之曰：『汝可分此閻浮提地，使作七分。』

「时，大典尊即尋分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六刹利國亦与分部。王自慶言：『我願已果！』时，六刹利復自慶幸：『我願已果，得成此业，大典尊力也。』六刹利王復自思念：『吾國初建，当須宰輔，誰能堪任？如大典尊，即当使之，通領國事。』尔时，六刹利王即命典尊，而告之曰：『吾國須相，卿当为吾通領國事。』於是，六國各授相印。

「时，大典尊受相印已，六王入宮遊观娛樂，时，皆以國事付大典尊，大典尊理七國事，无不成辦。时，國內有七大居士，典尊亦为处分家事，又能教授七百梵志諷诵经典，七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。时，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大典尊相，常与梵天相见，言語坐起親善。』

「时，大典尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常与梵天相见，言語坐起；然我實不见梵天，不与言語，不可餐默，虛受此称。我亦曾闻诸先宿言：「於夏四月閑居靜处，修四无量者，梵天則下，与共相见。」今我寧可修四无量，使梵天下，共相见不？』於是，典尊至七王所而白王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月修四无量。』七王告曰：『宜知是时。』大典尊相又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏四月修四无量。』居士曰：『諾！宜知是时。』又告七百梵志：『卿等当勤諷诵，转相教授，我欲於夏四月修四无量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知是时。』

「时，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏四月，即於彼止，修四无量，然彼梵天猶不来下，典尊自念：『我闻先宿舊言，於夏四月，修四无量，梵天下现。今者寂然，聊无髣髴。』时，大典尊以十五日月滿时，出其靜室，於露地坐，坐未久頃，有大光现，典尊默念：『今此異光，將无是梵欲下瑞耶？』

「时，梵天王即化为童子，頭五角髻，在典尊上虛空中坐，典尊见已，即说頌曰：

「『此是何天像？在於虛空中，光照於四方，如大火𧂐燃』。

「时，梵童子以偈報曰：

「『唯梵世诸天，知我梵童子，其餘人謂我，祀祠於大神。』

「时，大典尊以偈報曰：

「『今我当諮承，奉誨致恭敬，設种种上味，願天知我心。』

「时，梵童子復以偈報曰：

「『典尊汝所修，为欲何志求？今設此供養，当为汝受之。』

「又告大典尊：『汝若有所问，自恣问之，当为汝说。』时，大典尊即自念言：『我今当问现在事耶？问未然事耶？』復自念言：『今世现事，用復问为？当问未然幽冥之事。』即向梵童子以偈问曰：

「『今我问梵童，能決疑无疑，學何住何法，得生於梵天？』

「时，梵童子以偈報曰：

「『当捨我人想，独处修慈心，除欲无臭秽，乃得生梵天。』

「时，大典尊闻是偈已，即自念言：『梵童子说偈，宜除臭秽，我不解此，今宜更问。』时，大典尊即以偈问曰：

「『梵偈言臭秽，願今为我说，誰開世間門，墮惡不生天？』

「时，梵童子以偈報曰：

「『欺妄懷嫉妬，習慢增上慢，貪欲瞋恚癡，自恣藏於心。此世間臭秽，今说令汝知，此開世間門，墮惡不生天。』

「时，大典尊闻此偈已，復自念言：『梵童子所说臭秽之义我今已解，但在家者无由得除，今我寧可捨世出家，剃除须发，法服修道耶！』

「时，梵童子知其志念，以偈告曰：

「『汝能有勇猛，此志为胜妙；智者之所为，死必生梵天。』

「於是，梵童子忽然不现。

「时，大典尊還詣七王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意欲出家离世，法服修道。所以者何？我親於梵童子闻说臭秽，心甚惡之。若在家者，无由得除。』彼时，七王即自念言：『凡婆罗門多貪財宝，我今寧可大開庫藏，恣其所須，使不出家。』时，七國王即命典尊，而告之曰：『設有所須，吾尽相与，不足出家。』时，大典尊尋白王曰：『我今以为蒙王賜已，我亦大有財宝，今者尽留以上大王，願聽出家，遂我志願。』

「时，七國王復作是念：『凡婆罗門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出家。』王即命典尊而告之曰：『若須婇女，吾尽与汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已为蒙王賜已，家內自有婇女众多，今尽放遣，求离恩愛，出家修道。所以然者？我親从梵童子闻说臭秽，心甚惡之。若在家者，无由得除。』

「时，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：

「『王当聽我言，王为人中尊，賜財宝婇女，此宝非所樂。』

「时，慈悲王以偈報曰：

「『檀特伽陵城，阿婆布和城，阿槃大天城，鴦伽瞻婆城，数彌萨罗城，西陀路樓城，婆罗伽尸城，尽汝典尊造，五欲有所少，吾尽当相与；宜共理國事，不足出家去。』

「时，大典尊以偈報曰：

「『我五欲不少，自不樂世間；已闻天所語，无心復在家。』

「时，慈悲王以偈報曰：

「『大典尊所言，为从何天闻，捨离於五欲，今问当答我。』

「时，大典尊以偈答曰：

「『昔我於靜处，独坐自思惟；时梵天王来，普放大光明；我从彼闻已，不樂於世間。』

「时，慈悲王以偈告曰：

「『小住大典尊，共弘善法化；然後俱出家，汝即为我師。譬如虛空中，清净琉璃滿；今我清净信，充徧佛法中。』

「时，大典尊復作頌曰：

「『诸天及世人，皆應捨五欲，蠲除诸秽污，净修於梵行。』

「尔时，七國王語大典尊曰：『汝可留住七歲之中，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦当同。』时，大典尊報七王曰：『世間无常，人命逝速，喘息之間，猶亦难保，乃至七歲，不亦遠耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲，留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。』时，大典尊復報王曰：『此世間无常，人命逝速，喘息之間，猶亦难保，乃至一歲尚亦久尔，如是七月，至于一月，猶復不可。』王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留尔，唯願大王勿違信誓，过七日已，王若不去，我自出家。』

「时，大典尊又至七居士所語言：『汝等各理己務，吾欲出家，修无为道。所以然者？我親从梵天闻说臭秽，心甚惡之。若在家者，无由得除。』时，七居士報典尊曰：『善哉！斯志！宜知是时，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。』

「时，大典尊復詣七百梵志所，而告之曰：『卿等当勤諷诵，广探道义，转相教授，吾欲出家修无为道。所以然者？我親从梵天闻说臭秽，心甚惡之，若在家者，无由得除。』时，七百梵志白典尊曰：『大師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人侍从，心无憂苦。出家之人独在空野，所欲悉无，无可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家为樂，出家为苦，終不出家；吾以在家为苦，出家为樂，故出家尔。』梵志答曰：『大師出家，我亦出家；大師所行，我亦尽当行。』

「时，大典尊至诸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者住，欲归者归，吾欲出家，求无为道，具論上事，明出家意。』时，诸婦答曰：『大典尊在，一如我夫，一如我父，設今出家，亦当隨从，典尊所行，我亦宜行。』

「过七日已，时，大典尊即剃除须发，服三法衣，捨家而去。时，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展转，有八萬四千人同时出家，从大典尊。时，大典尊与诸大众遊行诸國，广弘道化，多所饒益。

「尔时，梵王告诸天众曰：『时，典尊大臣豈異人乎？莫造斯观，今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已，出家修道，將诸大众，遊行诸國，广弘道化，多所饒益。汝等若於我言有餘疑者，世尊今在耆阇崛山，可往问也，如佛所言，当受持之。』」

般遮翼言：「我以是缘，故来詣此。唯然，世尊！彼大典尊即世尊是耶？世尊尔时过七日已，出家修道，与七國王乃至八萬四千人同时出家，遊行诸國，广弘道化，多所饒益耶？」

佛告般遮翼曰：「尔时大典尊豈異人乎？莫造斯观，即我身是也。尔时，舉國男女行来舉动，有所破損，皆尋舉声曰：『南无大典尊七王大相！南无大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！时，大典尊有大德力，然不能为弟子说究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之处。其所说法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、刹利、婆罗門、居士大家，所欲自在。

「般遮翼！彼大典尊弟子，皆无疑出家，有果報，有教誡，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之处。其道胜者，極至梵天尔。今我为弟子说法，則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，終归涅槃。我所说法弟子受行者，捨有漏成无漏，心解脫、慧解脫。於现法中，自身作證：生死已尽，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上而般涅槃，不復還此。其次，三結尽，薄婬、怒、癡，一来世間而般涅槃；其次，斷三結，得須陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮翼！我诸弟子不疑出家，有果報，有教誡，究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終归滅度。」

尔时，般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。

（四）佛说長阿含第一分阇尼沙经第四

如是我闻：

一时，佛遊那提揵稚住处，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，尊者阿难在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如来授人記別，多所饒益。彼伽伽罗大臣命終，如来記之，此人命終，斷五下結，即於天上而取滅度，不来此世。第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一耶輸，十二耶輸多樓，诸大臣等命終，佛亦記之，斷五下結，即於天上而取滅度，不来生此。復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一来此世便尽苦際。復有五百人命終，佛亦記之，三結尽，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必尽苦際。有佛弟子处处命終，佛皆記之，某生某处、某生某处。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居萨罗國、拔祇國、末罗國、支提國、拔沙國、居樓國、般阇罗國、阿濕波國、阿般提國、婆蹉國、蘇罗婆國、乾陀罗國、劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王种王所親任，有命終者，佛不記之。」

尔时，阿难於靜室起，至世尊所，頭面礼足，在一面坐，而白佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛授人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終者，独不蒙記。唯願世尊当为記之！唯願世尊当为記之！饒益一切，天人得安。又佛於摩竭國得道，其國人命終，独不与記。唯願世尊当为記之！唯願世尊当为記之！又摩竭國缾沙王为优婆塞，篤信於佛，多設供養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三宝，而今如来不为授記。唯願世尊当与記之！饒益众生，使天人得安。』」尔时，阿难为摩竭人勸请世尊，即从座起，礼佛而去。

尔时，世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林处坐一樹下，思惟摩竭國人命終生处。时，去佛不遠，有一鬼神，自称己名，白世尊曰：「我是阇尼沙！我是阇尼沙！」

佛言：「汝因何事，自称己名为阇尼沙？(阇尼沙秦言胜結使)。汝因何法，自以妙言称见道迹？」

阇尼沙言：「非餘处也。我本为人王，於如来法中为优婆塞，一心念佛而取命終，故得生为毘沙門天王太子。自从是来，常照明诸法，得須陀洹，不墮惡道，於七生中常名阇尼沙。」

时，世尊於大林处隨宜住已，詣那陀揵稚处，就座而坐，告一比丘：「汝持我声，喚阿难来。」

對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿难。

阿难尋来，至世尊所，頭面礼足，在一面住，而白佛言：「今观如来顏色胜常，诸根寂定。住何思惟，容色乃尔？」

尔时，世尊告阿难曰：「汝向因摩竭國人来至我所，请記而去，我尋於後，著衣持鉢，入那罗城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生处。时，去我不遠，有一鬼神，自称己名，而白我言：『我是阇尼沙！我是阇尼沙！』阿难！汝曾闻彼阇尼沙名不？」

阿难白佛言：「未曾闻也。今闻其名，乃至生怖畏，衣毛为竪。世尊！此鬼神必有大威德，故名阇尼沙尔。」

佛言：「我先问彼：『汝因何法，自以妙言称见道迹？』阇尼沙言：『我不於餘处，不在餘法。我昔为人王，为世尊弟子，以篤信心为优婆塞，一心念佛，然後命終，为毘沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃尽苦際，於七生名中，常名阇尼沙。一时，世尊在大林中一樹下坐，我时乘天千輻宝車，以少因缘，欲詣毘樓勒天王，遙见世尊在一樹下，顏貌端[＊]正，诸根寂定，譬如深淵澄靜清明，见已念言，我今寧可往问世尊，摩竭國人有命終者，当生何所？又復一时，毘沙門王自於众中，而说偈言：

「『我等不自憶，过去所更事；今遭遇世尊，寿命得增益。』

「又復一时，忉利诸天以少因缘，集在一处。时，四天王各当位坐，提頭赖吒在東方坐，其面西向，帝释在前；毘樓勒叉天在南方坐，其面北向，帝释在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝释在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘诸大神天，皆先於佛所，净修梵行，於此命終，生忉利天，增益诸天，受天五福：一者天寿，二者天色，三者天名称，四者天樂，五者天威德。时，诸忉利天皆踊躍欢喜言：『增益诸天众，減損阿須倫众。』尔时，释提桓因知忉利诸天有欢喜心，即作頌曰：

「『忉利诸天人，帝释相娛樂；礼敬於如来，最上法之法。诸天受影福，寿、色、名、樂威；於佛修梵行，故来生此間。復有诸天人，光色甚巍巍；佛智慧弟子，生此復殊胜。忉利及因提，思惟此自樂；礼敬於如来，最上法之法。』

「阇尼沙神復言：『所以忉利诸天集法堂者，共議思惟，观察称量，有所教令，然後勅四天王，四王受教已，各当位而坐。其坐未久，有大異光照于四方，时，忉利天见此異光，皆大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？时，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天众上虛空中立，顏貌端[＊]正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，梵童子隨所詣座，座生欣悅，譬如刹利水澆頭种，登王位时，踊躍欢喜。其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大众上虛空中坐。譬如力士坐於安座，嶷然不动，而作頌曰：

「『調伏无上尊，教世生明处；大明演明法，梵行无等侶，使清净众生，生於净妙天。』

「时，梵童子说此偈已，告忉利天曰：『其有音声，五种清净，乃名梵声。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠闻，具此五者，乃名梵音。我今更说，汝等善聽！如来弟子摩竭优婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生刹利、婆罗門、居士大家，五欲自然者。』时，梵童子以偈頌曰：

「『摩竭优婆塞，诸有命終者，八萬四千人，吾闻俱得道。成就須陀洹，不復墮惡趣，俱乘平正路，得道能救濟。此等群生類，功德所扶持，智慧捨恩愛，慚愧离欺妄。於彼诸天众，梵童記如是；言得須陀洹，诸天皆欢喜。』

「时，毗沙門王闻此偈已，欢喜而言：『世尊出世说真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如来出世，说如是法。於未来世，当復有佛说如是法，能使忉利诸天发欢喜心。』

「时，梵童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如来出世说如是法，为甚奇！甚特！未曾有也。如来以方便力说善不善，具足说法而无所得，说空净法而有所得，此法微妙，猶如醍醐。』

「时，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！善思念之，当更为汝说。如来、至真善能分別说四念处。何謂为四？一者內身观，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身观，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法、观，亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身观已，生他身智；內观受已，生他受智；內观意已，生他意智；內观法已，生他法智，是为如来善能分別说四念处。復次，诸天！汝等善聽！吾当更说，如来善能分別说七定具。何等为七？正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念，是为如来善能分別说七定具。復次，诸天！如来善能分別说四神足，何等謂四？一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足，是为如来善能分別说四神足。』

「又告诸天：『过去诸沙門、婆罗門以无数方便，现无量神足，皆由四神足起；正使当来沙門、婆罗門无数方便，现无量神足，亦皆由是四神足起；如今现在沙門、婆罗門无数方便，现无量神足者，亦皆由是四神足起。』时，梵童子即自變化形为三十三身，与三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今见我神變力不？』答曰：『唯然已见。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是无数變化。』

「时，三十三天各作是念：『今梵童子独於我坐而说是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化身默，餘化亦默。』时，彼梵童還攝神足，处帝释坐，告忉利天曰：『我今当说，汝等善聽！如来、至真自以己力開三徑路，自致正觉。何謂为三？或有众生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得闻法言，法法成就，於是离欲捨不善行，得欢喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜樂，又於樂中，復生大喜，是为如来自以己力開初徑路，成最正觉。又有众生多於瞋恚，不捨身、口、意惡业，其人於後遇善知識，得闻法言，法法成就，离身惡行、口、意惡行，生欢喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜樂，又於樂中，復生大喜，是为如来開第二徑路。又有众生愚冥无智，不識善惡，不能如實知苦、習、尽、道，其人於後遇善知識，得闻法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、習、尽、道，捨不善行，生欢喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜樂，又於樂中，復生大喜，是为如来開第三徑路。』

「时，梵童子於忉利天上说此正法，毗沙門天王復为眷屬说此正法，阇尼沙神復於佛前说是正法，世尊復为阿难说此正法，阿难復为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。」

是时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。