佛说長阿含经卷第二十

長阿含经

佛说長阿含经卷第二十

第四分世記经阿須倫品第六

佛告比丘：「須彌山北大海水底有罗呵阿須倫城，縱广八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，城高三千由旬，广二千由旬。其城門高一千由旬，广千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。其阿須倫王所治小城，当大城中，名轮輸摩跋吒，縱广六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成，城高三千由旬，广二千由旬。其城門高二千由旬，广千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。

「於其城內別立議堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成，議堂下基純以車𤦲，其柱樑純以七宝，其堂中柱圍千由旬，高萬由旬，当此柱下有正法座，縱广七百由旬，彫文刻鏤，七宝所成。堂有四戶，周匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成，乃至众鳥相和而鳴，亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿，縱广萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂東有一園林，名曰娑罗，縱广萬由旬，園牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂南有一園林，名曰極妙，縱广萬由旬，如娑罗園。其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱广萬由旬，亦如娑罗園林。其議堂北有一園林，名曰樂林，縱广萬由旬，亦如娑罗園林。

「娑罗、極妙二園中間生晝度樹，下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。樹牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。又其睒摩、樂林二園中間有跋难陀池，其水清涼，无有垢秽。宝塹七重，周匝砌廁，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成。於其池中生四种华，华葉縱广一由旬，香气流布亦一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，无数众鳥相和而鳴。又其池邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其阿須倫王臣下宮殿，有縱广萬由旬者，有九千、八千，極小宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。其小阿須倫宮殿有縱广千由旬、九百、八百，極小宮殿至百由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其議堂北有七宝階道入於宮中，復有階道趣娑罗園，復有階道趣極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣跋难陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣娑罗園遊观时，即念毗摩質多阿須倫王，毗摩質多阿須倫王復自念言：『罗呵阿須倫王念我。』即自庄严駕乘宝車，无数大众侍从圍遶，詣罗呵阿須倫王前，於一面立。时，阿須倫王復念波罗呵阿須倫王，波罗呵阿須倫王復自念言：『王今念我。』即自庄严駕乘宝車，无数大众侍从圍遶，詣罗呵王前，於一面立。

「时，阿須倫王復念睒摩罗阿須倫王，睒摩罗阿須倫王復自念言：『今王念我。』即自庄严駕乘宝車，无数大众侍从圍遶，詣罗呵王前，於一面立。时，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫復自念言：『今王念我。』即自庄严駕乘宝車，无数大众侍从圍遶，詣罗呵王前，於一面立。时，王復念小阿須倫，小阿須倫復自念言：『今王念我。』即自庄严，与诸大众詣罗呵王前，於一面立。

「时，罗呵王身著宝衣，駕乘宝車，与无数大众前後圍遶，詣娑罗林中，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令净；有自然風，吹花散地，花至於膝。时，罗呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日，乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。其後遊观極妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。时，罗呵王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提持，二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏。此五大阿須倫常侍衛左右。其罗呵王宮殿在大海水下，海水在上，四風所持：一名住風，二名持風，三名不动，四者堅固。持大海水，懸处虛空，猶如浮云，去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神如是。」

佛说長阿含第四分世記经四天王品第七

佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭赖吒天王城，名贤上，縱广六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善见，縱广六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城，名周罗善见，縱广六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山北千由旬有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名天敬，三名众归。各各縱广六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。

「众归城北有園林，名伽毗延頭，縱广四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。園城中間有池名那隣尼，縱广四十由旬，其水清澄，无有垢秽，以七宝塹廁砌其邊，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成，中生蓮花，青、黃、赤、白、杂色，光照半由旬，其香芬薰闻半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。

「除日月宮殿，诸四天王宮殿縱广四十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。其诸宮殿有四十由旬、二十由旬，極小縱广五由旬。从众归城有宝階道至贤上城，復有階道至善见城，復有階道至周罗善见城，復有階道至可畏城、天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階道至那隣尼池，復有階道至四天王大臣宮殿。

「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊观时，即念提頭赖天王，提頭赖天王復自念言：『今毘沙門王念我。』即自庄严駕乘宝車，与无数乾沓和神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。时，毘沙門王復念毘樓勒天王，毘樓勒天王復自念言：『今毘沙門王念我。』即自庄严駕乘宝車，与无数究槃荼神前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。毘沙門王復念毘樓婆叉，毘樓婆叉復自念言：『今毘沙門[＊]王念我。』即自庄严駕乘宝車，无数龍神前後圍遶，詣毘沙門王前，於一面立。毘沙門王復念四天王大臣，四天王大臣復自念言：『今毘沙門王念我。』即自庄严駕乘宝車，无数诸天前後导从，詣毘沙門天王前，於一面立。

「时，毘沙門天王即自庄严，著宝飾衣，駕乘宝車，与无数百千天神詣伽毘延頭園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令净；有自然風，吹花散地，花至於膝。时，王在園共相娛樂，一日、二日，乃至七日，遊观訖已，還归本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右：一名般阇樓，二名檀陀罗，三名醯摩跋陀，四名提偈罗，五名修逸路摩。此五鬼神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、威神如是。」

佛说長阿含第四分世記经忉利天品第八

佛告比丘：「須彌山王顶上有三十三天城，縱广八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，城高百由旬，上广六十由旬。城門高六十由旬，广三十由旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守侍衛护三十三天，金城銀門，銀城金門，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。其大城內復有小城，縱广六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，城高百由旬，广六十由旬，城門相去五百由旬，高六十由旬，广三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守护三十三天。金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車𤦲城众宝門。

「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車𤦲欄众宝桄。其欄楯上有宝罗網，其金罗網下懸銀鈴，其銀罗網下懸金鈴，琉璃罗網懸水精鈴，水精罗網懸琉璃鈴，赤珠罗網懸馬瑙鈴，馬瑙罗網懸赤珠鈴，車𤦲罗網懸众宝鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車𤦲樹者車𤦲根枝众宝花葉。

「其七重城，城有四門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺观周匝圍遶，有園林浴池，生众宝花，杂色參間，宝樹行列，华果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，无数千种，相和而鳴。其小城外中間有伊罗鉢龍宮，縱广六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其善见城內有善法堂，縱广百由旬，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成。其堂下基純以真金，上覆琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，当其柱下敷天帝御座，縱广一由旬，杂色間廁，以七宝成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊左右十六座。

「堂有四門，周匝欄楯，以七宝成，其堂階道縱广五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。善见堂北有帝释宮殿，縱广千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和悲鳴，亦復如是。善见堂東有園林，名曰麤澁，縱广千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。麤澁園中有二石垛，天金校飾，一名贤，二名善贤，縱广各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣。

「善见宮南有園林，名曰畫樂，縱广千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。其園內有二石垛，七宝所成，一名晝，二名善晝，各縱广五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善见堂西有園林，名杂，縱广千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，七宝所成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛，一名善见，二名順善见，天金校飾，七宝所成，各縱广五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善见堂北有園林，名曰大喜，縱广千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛，一名喜，二名大喜，車𤦲校飾，縱广五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。

「其麤澁園、畵樂園中間有难陀池，縱广百由旬，其水清澄，无有垢秽，七重宝塹周匝砌廁，欄楯七重、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成。其池四面有四梯陛，周匝欄楯間以七宝，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。又其池中生四种花，青、黃、赤、白、紅縹杂色間廁，其一花葉蔭一由旬，香气芬熏闻一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。其池四面復有園林。其杂園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱广五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。

「其餘忉利天宮殿縱广千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。其诸宮殿有縱广九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝校飾，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。诸小天宮縱广百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重罗網、七重行樹，周匝圍遶，以七宝成，乃至无数众鳥相和而鳴，亦復如是。

「善见堂北有二階道至帝释宮殿，善见堂東有二階道至麤澁園，復有階道至畵樂園观，復有階道至杂園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道至诸天宮，復有階道至伊罗鉢龍王宮。若天帝释欲麤澁園中遊观时，即念三十三天臣，三十三天臣即自念言：『今帝释念我。』即自庄严駕乘宝車，与无数众前後圍遶至帝释前，於一面立。帝释復念其餘诸天，诸天念言：『今帝释念我。』即自庄严，与诸天众相隨至帝释前，於一面立。帝释復念伊罗鉢龍王，伊罗鉢龍王復自念言：『今帝释念我。』龍王即自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一一浴池有七大蓮华，一一蓮花有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌，抃舞其上。时，彼龍王作此化已，詣帝释前，於一面立。

「时，释提桓因著众宝飾，瓔珞其身，坐伊罗鉢龍王第一顶上，其次兩邊各有十六天王，在龍顶上次第而坐。时，天帝释与无数诸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令净；有自然風，吹花散地，众花积聚，花至于膝。时，天帝释於贤、善贤二石垛上隨意而坐，三十三王各次第坐，復有诸天不得侍从见彼園观，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有诸天得见園林而不得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有诸天得见、得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有诸天得入、得见，五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德同故。

「遊戲園中，五欲自娛，一日、二日，至於七日，相娛樂已，各自還宮。彼天帝释遊观畵樂園、杂園、大喜園时，亦復如是。何故名之为麤澁園？入此園时，身体麤澁。何故名为畵樂園？入此園时，身体自然有种种畵色以为娛樂。何故名为杂園？常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放诸婇女与诸天子杂錯遊戲，是故名为杂園。何故名为大喜園？入此園时，娛樂欢樂，故名大喜。何故名为善法堂？於此堂上思惟妙法，受清净樂，故名善法堂。何故名为晝度樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂如大宝云，故名晝度。

「释提桓因左右常有十大天子隨从侍衛。何等为十？一者名因陀罗，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提，五名陀罗，六名婆罗，七名耆婆，八名靈醯嵬，九名物罗，十名难頭。释提桓因有大神力，威德如是。閻浮提人所貴水花：优鉢罗花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花，柔軟香潔。其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆罗陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、欝单曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸诸花，亦復如是。阿須倫宮水中生花：优鉢罗花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。陸生花：殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀罗花、大曼陀罗花。四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸诸花，亦復如是。

「天有十法，何等为十？一者飛去无限数。二者飛来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮膚、骨体、筋脉、血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白众色，隨意而现。此是诸天十法。人有七色。云何为七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。诸天、阿須倫有七色，亦復如是。

「诸比丘！螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如积火，积火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光念天光明，光念天光明不如遍净天光明，遍净天光明不如果實天光明，果實天光明不如无想天光明，无想天光明不如无造天，无造天光明不如无熱天，无熱天光明不如善见天，善见天光明不如大善天，大善天光明不如色究竟天，色究竟天光明不如地自在天，地自在天光明不如佛光明。从螢火光至佛光明，合集尔所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，诸比丘！欲求光明者，当求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，当作是修行。

「閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，广三肘半；瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半，衣長七肘，广三肘半；欝单[＊]曰人身長七肘，衣長十四肘，广七肘，衣重一兩；阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，广一由旬，衣重六銖；四天王身長半由旬，衣長一由旬，广半由旬，衣重半兩；忉利天身長一由旬，衣長二由旬，广一由旬，衣重六銖；焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，广二由旬，衣重三銖；兜率天身長四由旬，衣長八由旬，广四由旬，衣重一銖半；化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，广八由旬，衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，广十六由旬，衣重半銖。自上诸天，各隨其身而著衣服。

「閻浮提人寿命百歲，少出多減。拘耶尼人寿命二百歲，少出多減。弗于逮人寿三百歲，少出多減。欝单[＊]曰人尽寿千歲，无有增減。餓鬼寿七萬歲，少出多減。龍、金翅鳥寿一劫，或有減者。阿須倫寿天千歲，少出多減。四天王寿天五百歲，少出多減。忉利天寿天千歲，少出多減。焰摩天寿天二千歲，少出多減。兜率天寿天四千歲，少出多減。化自在天寿天八千歲，少出多減。他化自在天寿天萬六千歲，少出多減。梵迦夷天寿命一劫，或有減者。光音天寿命二劫，或有減者。遍净天寿命三劫，或有減者。果實天寿命四劫，或有減者。无想天寿命五百劫，或有減者。无造天寿命千劫，或有減者。无熱天寿命二千劫，或有減者。善见天寿命三千劫，或有減者。大善见天寿命四千劫，或有減者。色究竟天寿命五千劫，或有減者。空处天寿命萬劫，或有減者。識处天寿命二萬一千劫，或有減者。不用处天寿命四萬二千劫，或有減者。有想无想天寿命八萬四千劫，或有減者。齊此为众生，齊此为寿命，齊此为世界，齊此名为生、老、病、死往来所趣，界、入聚也。」

佛告比丘：「一切众生以四食存。何謂为四？摶、細滑食为第一，觸食为第二，念食为第三，識食为第四。彼彼众生所食不同。閻浮提人种种飯、麨麵、魚肉以为[＊]摶食，衣服、洗浴为細滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食种种飯麨麵、魚肉以为[＊]摶食，衣服、洗浴为細滑食。欝单[＊]曰人唯食自然粳米，天味具足以为[＊]摶食，衣服、洗浴为細滑食。龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以为[＊]摶食，洗浴、衣服为細滑食。阿須倫食净[＊]摶食以为[＊]摶食，洗浴、衣服为細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食净摶食以为[＊]摶食，洗浴、衣服为細滑食。自上诸天以禅定喜樂为食。何等众生觸食？卵生众生觸食。何等众生念食？有众生因念食得存，诸根增長，寿命不绝，是为念食。何等識食？地獄众生及无色天，是名識食。

「閻浮提人以金銀、珍宝、穀帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊、珠宝市易生活。弗于逮人以穀帛、珠璣市易自活。欝单[＊]曰人无有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往来、男娶女嫁。拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝单[＊]曰人无有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天，乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上诸天无復男女。閻浮提人男女交会，身身相觸以成阴阳。拘耶尼、弗于逮、欝单[＊]曰人亦身身相觸以成阴阳。龍、金翅鳥亦身身相觸以成阴阳。阿須倫身身相近，以气成阴阳。四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成阴阳。兜率天執手成阴阳。化自在天熟視成阴阳。他化自在天暫視成阴阳。自上诸天无復婬欲。

「若有众生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅，泥梨初識生，因識有名色，因名色有六入。或有众生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。或有众生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。或有众生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人中初識生，因識有名色，因名色有六入。

「或有众生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王，此後識滅，四天王識初生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化现，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子。』由行報故，自然智生，即自念言：『我由何行，今生此間？』即復自念：『我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。我設於此命終，復生人間者，当净身、口、意，倍復精勤，修诸善行。』兒生未久便自觉飢，当其兒前有自然宝器，盛天百味自然净食，若福多者飯色为白，其福中者飯色为青，其福下者飯色为赤。彼兒以手探飯著口中，食自然消化，如酥投火。彼兒食訖，方自觉渴，有自然宝器盛甘露漿，其福多者漿色为白，其福中者漿色为青，其福下者漿色为赤。其兒取彼漿飲，漿自消化，如酥投火。

「彼兒飲食已訖，身体長大，与餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手取众香，以自塗身。復詣劫貝衣樹，樹为曲躬，取种种衣，著其身上。復詣庄严樹，樹为曲躬，取种种庄严，以自严身。復詣鬘樹，樹为曲躬，取鬘貫首。復詣器樹，樹为曲躬，即取宝器。復詣果樹，樹为曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。復詣樂器樹，樹为曲躬，取天樂器，以清妙声和絃而歌，向诸園林。彼见无数天女鼓樂絃歌，語笑相向，其天遊观，遂生染著，視東忘西，視西忘東，其初生时，知自念言：『我由何行，今得生此？』当其遊处观时，尽忘此念。於是便有婇女侍从。

「若有众生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化现，在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有众生身、口、意善，身壞命終，生㷔摩天，其天初生，如閻浮提三、四歲兒。或有众生身、口、意善，身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、五歲兒。或有众生身、口、意善，身壞命終，生化自在天，其天初生，如此世間五、六歲兒。或有众生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天，其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如是。」

佛告比丘：「半月三齋。云何为三？月八日齋、十四日齋、十五日齋，是为三齋。何故於月八日齋？常以月八日，四天王告使者言：『汝等案行世間，观視萬民，知有孝順父母，敬順沙門、婆罗門，宗事長老，齋戒布施，濟诸窮乏者不？』尔时，使者闻王教已，遍案行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆罗門，恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者，具观察已，见诸世間不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬事師長，净修齋戒，施诸窮乏者，甚少！甚少！』尔时，四天王闻已，愁憂不悅，答言：『咄此为哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏，減損诸天众，增益阿須倫众。』若使者见世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，施诸窮乏者。』四天王闻已，即大欢喜，唱言：『善哉！我闻善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益诸天众，減損阿須倫众。』

「何故於十四日齋？十四日齋时，四天王告太子言：『汝当案行天下，观察萬民，知有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？』太子受王教已，即案行天下，观察萬民，知有孝順父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，具观察已，见诸世間有不孝順父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，净修齋戒，濟诸貧乏者，甚少！甚少！』四天王闻已，愁憂不悅言：『咄此为哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損诸天众，增益阿須倫众。』太子若见世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，即還白王言：『天王！世間有人孝順父母，敬順師長，勤修齋戒，施诸貧乏者。』四天王闻已，即大欢喜，唱言：『善哉！我闻善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益诸天众，減損阿須倫众。』是故十四日齋。

「何故於十五日齋？十五日齋时，四天王躬身自下，案行天下，观察萬民，世間寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不？见世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。时，四天王詣善法殿，白帝释言：『大王！当知世間众生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。』帝释及忉利诸天闻已，愁憂不悅言：『咄此为哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏，減損诸天众，增益阿須倫众。』四天王若见世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法堂，白帝释言：『世人有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。』帝释及忉利诸天闻是語已，皆大欢喜，唱言：『善哉！世間乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，增益诸天众，減損阿須倫众。』是故十五日齋戒。是故有三齋。尔时，帝释欲使诸天倍生欢喜，即说偈言：

「『常以月八日，十四十五日，受化修齋戒，其人与我同。』」

佛告比丘：「帝释说此偈，非为善受，非为善说，我所不可。所以者何？彼天帝释婬、怒、癡未尽，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦恼。我说其人未离苦本。若我比丘漏尽阿罗汉，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，尽诸有結，平等解脫。如此比丘應说此偈：

「『常以月八日，十四十五日，受化修齋戒，其人与我同。』」

佛告比丘：「彼比丘说此偈者，乃名善受，乃名善说，我所印可。所以者何？彼比丘婬、怒、癡尽已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦恼，我说其人离於苦本。」

佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，无有空者。凡诸鬼神皆隨所依，即以为名，依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」

佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，无有空者。一切男子、女人初始生时，皆有鬼神隨逐擁护；若其死时，彼守护鬼攝其精气，其人則死。」

佛告比丘：「設有外道梵志问言：『诸贤！若一切男女初始生时，皆有鬼神隨逐守护；其欲死时，彼守护鬼神攝其精气，其人則死者。今人何故有为鬼神所觸嬈者？有不为鬼神所觸嬈者？』設有此问，汝等應答彼言：『世人为非法行，邪见顛倒，作十惡业，如是人輩，若百若千，乃至有一神护耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，为非法行，邪见顛倒，作十惡业，如是人輩，若百若千，乃有一神护耳。若有人修行善法，见正信行，具十善业，如是一人有百千神护。譬如國王、國王大臣、有百千人衛护一人。彼亦如是，修行善法，具十善业，如是一人有百千神护。以是缘故，世人有为鬼神所觸嬈者，有不为鬼神所觸嬈者。』」

佛告比丘：「閻浮提人有三事胜拘耶尼人。何等为三？一者勇猛強記，能造业行。二者勇猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事胜拘耶尼。拘耶尼人有三事胜閻浮提。何等为三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉。以此三事胜閻浮提。閻浮提有三事胜弗于逮。何等为三？一者勇猛強記，能造业行。二者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事胜弗于逮。弗于逮有三事胜閻浮提，何等为三？一者其土極广，二者其土極大，三者其土極妙。以此三事胜閻浮提。

「閻浮提有三事胜欝单[＊]曰。何等为三？一者勇猛強記，能造业行。二者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。以此三事胜欝单[＊]曰。欝单[＊]曰復有三事胜閻浮提。何等为三？一者无所繫屬，二者无有我，三者寿定千歲。以此三事胜閻浮提。閻浮提人亦以上三事胜餓鬼趣。餓鬼趣有三事胜閻浮提。何等为三？一者長寿，二者身大，三者他作自受。以此三事胜閻浮提。閻浮提人亦以上三事胜龍、金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事胜閻浮提。何等为三？一者長寿，二者身大，三者宮殿。以此三事胜閻浮提。

「閻浮提以上三事胜阿須倫。阿須倫復有三事胜閻浮提。何等为三？一者宮殿高广，二者宮殿庄严，三者宮殿清净。以此三事胜閻浮提。閻浮提人以此三事胜四天王。四天王復有三事胜閻浮提。何等为三？一者長寿，二者端正，三者多樂。以此三事胜閻浮提。閻浮提人亦以上三事胜忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此诸天復有三事胜閻浮提。何等为三？一者長寿，二者端正，三者多樂。」

佛告比丘：「欲界众生有十二种。何等为十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。色界众生有二十二种：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵众天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者无量光天，八者光音天，九者净天，十者少净天，十一者无量净天，十二者遍净天，十三者严飾天，十四者小严飾天，十五者无量严飾天，十六者严飾果實天，十七者无想天，十八者无造天，十九者无熱天，二十者善见天，二十一者大善见天，二十二者阿迦尼吒天。无色界众生有四种。何等为四？一者空智天，二者識智天，三者无所有智天，四者有想无想智天。」

佛告比丘：「有四大天神。何等为四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者，地神生惡见言：『地中无水、火、風。』时，我知此地神所念，即往語言：『汝当生念言：「地中无水、火、風。」耶？』地神報言：『地中實无水、火、風也。』我时語言：『汝勿生此念，謂地中无水、火、風。所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。』」

佛告比丘：「我时为彼地神次第说法，除其惡见，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演開示，清净梵行。我时知其心净，柔軟欢喜，无有阴盖，易可開化，如诸佛常法，说苦圣諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。尔时，地神即於座上遠尘离垢，得法眼净。譬如净潔白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，遂得法眼，无有狐疑，见法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就无畏，而白我言：『我今归依佛，归依法，归依僧，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中为优婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，水神生惡见言：『水中无地、火、風。』时，地神知彼水神心生此见，往語水神言：『汝實起此见，言：「水中无地、火、風。」耶？』答曰：『實尔。』地神語言：『汝勿起此见，謂水中无地、火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。』时，地神即为说法，除其惡见，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演開示，清净梵行。时，地神知彼水神其心柔軟，欢喜信解，净无阴盖，易可開化，如诸佛常法，说苦圣諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。时，彼水神即遠尘离垢，得法眼净。猶如净潔白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，得法眼净，无有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就无畏，白地神言：『我今归依佛，归依法，归依僧，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中为优婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，火神生惡见言：『火中无地、水、風。』时，地神、水神知彼火神心生此见，共語火神言：『汝實起此见耶？』答曰：『實尔。』二神語言：『汝勿起此见。所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。』时，二神即为说法，除其惡见，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演開示，清净梵行。二神知彼火神其心柔軟，欢喜信解，净无阴盖，易可開化，如诸佛常法，说苦圣諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。时，彼火神即遠尘离垢，得法眼净。猶如净潔白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，遂得法眼，无有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就无畏，白二神言：『我今归依佛、法、圣众，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中为优婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，風神生惡见言：『風中无地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此惡见，往語之言：『汝實起此见耶？』答曰：『實尔。』三神語言：『汝勿起此见。所以者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』时，三神即为说法，除其惡见，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲为不净，上漏为患，出要为上；敷演開示，清净梵行。三神知彼風神其心柔軟，欢喜信解，净无阴盖，易可開化，如诸佛常法，说苦圣諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。时，彼風神即遠尘离垢，得法眼净。譬如净潔白衣，易为受色。彼亦如是，信心清净，逮得法眼，无有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就无畏，白三神言：『我今归依佛、法、圣众，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，願聽我於正法中为优婆夷，慈心一切，不嬈众生。』」

佛告比丘：「云有四种。云何为四？一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其云去地或十里、二十里、三十里，至四十四千里，除劫初後时云上至光音天。電有四种。云何为四？東方電名身光，南方電名难毀，西方電名流炎，北方電名定明。以何缘故，虛空云中有此電光？有时身光与难毀相觸，有时身光与流炎相觸，有时身光与定明相觸，有时难毀与流炎相觸，有时难毀与定明相觸，有时流炎与定明相觸。以是缘故，虛空云中有電光起。復有何缘，虛空云有雷声起？虛空中有时地大与水大相觸，有时地大与火大相觸，有时地大与風大相觸，有时水大与火大相觸，有时水大与風大相觸。以是缘故，虛空云中有雷声起。

「相師占雨有五因缘不可定知，使占者迷惑。云何为五？一者云有雷電，占謂当雨，以火大多故，燒云不雨，是为占師初迷惑缘。二者云有雷電，占謂当雨，有大風起，吹云四散，入诸山間，以此缘故，相師迷惑。三者云有雷電，占謂当雨，时，大阿須倫接攬浮云，置大海中，以此因缘，相師迷惑。四者云有雷電，占謂当雨，而云師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因缘，相師迷惑。五者云有雷電，占謂当雨，而世間众庶非法放逸，行不净行，慳貪嫉妬，所见顛倒，故使天不降雨，以此因缘，相師迷惑。是为五因缘，相師占雨不可定知。」